重新審視“殯葬改革”

作者：姚中秋

來源：《文化縱橫》2014年第5期

時間：孔子二五六七年歲次丙申二月廿七日丙辰

           耶穌2016年4月4日

喪(sang) 葬之禮是任何一個(ge) 共同體(ti) 的文明之內(nei) 核，維係著守護著一個(ge) 共同體(ti) 的基本價(jia) 值。因為(wei) ，一切價(jia) 值都本源於(yu) 如下的問題：生命為(wei) 何？在空間上和時間上如何獲得永恒？對這個(ge) 問題的回答，決(jue) 定著一個(ge) 共同體(ti) 的基本價(jia) 值。因此，欲複興(xing) 中國文明，就必須複興(xing) 中國價(jia) 值；要複興(xing) 中國價(jia) 值，就不能不守護中國規模最大的漢族喪(sang) 葬之禮。

2012年下半年，河南省、尤其是周口市發生大規模平墳複耕運動。根據官方披露的數據，大約有300多萬(wan) 座墳墓被推平。筆者起草《社會(hui) 各界關(guan) 於(yu) 立即停止“平墳運動”的緊急呼籲書(shu) 》，社會(hui) 輿論反響強烈，幾乎一致反對河南平墳運動。然而，河南方麵的態度十分強硬。河南當地的官方媒體(ti) 也頻繁出麵，通過新聞報道和評論的方式，為(wei) 河南省的做法背書(shu) 。

2014年4月1日起，安徽安慶市宣布進行一項殯葬改革，全麵實施火化，6月1日全麵實施。為(wei) 此，各區縣以低價(jia) 收回群眾(zhong) 預備的棺材，予以毀壞。據《東(dong) 方早報》5月23日報道，多位高齡群眾(zhong) 無法接受這一改革，而在6月1日前自殺身亡。當地群眾(zhong) 敢怒不敢言，海內(nei) 外網絡輿論嘩然，多家媒體(ti) 對此已提出嚴(yan) 肅批評。筆者發出一封公開舉(ju) 報信，向正在安慶巡視的安徽省委第二巡視組舉(ju) 報安慶市委書(shu) 記虞愛華、市長魏曉明違反群眾(zhong) 路線、粗暴推行殯葬改革、導致高齡群眾(zhong) 自殺的不當行為(wei) ，但沒有任何回音。

凡此複雜事態清楚表明：對平墳、對毀棺，地方官員底氣十足，他們(men) 相信，自己的政策實具有足夠充分的政策與(yu) 意識形態之合法性。這個(ge) 合法性來自“殯葬改革”。其理念和政策起於(yu) 上個(ge) 世紀50年代中期，一直實施至今，“其基本特征和任務是改革落後的遺體(ti) 處理方法和封建迷信的祭奠禮俗, 倡導節儉(jian) 、科學、文明、健康的喪(sang) 葬方式和殯葬禮儀(yi) ，節約土地、保護資源。它既是對殯葬活動的物質技術推進，又是移風易俗的社會(hui) 變革。”具體(ti) 政策措施則是逐漸廢除土葬，以倡導和強製兩(liang) 種手段推動火葬。也正是根據這一政策，幾十年來，各地政府平墳運動此起彼伏，規模大小不等。

然而，形成於(yu) 特殊的意識形態和政治時代的“殯葬改革”，到今天，是否還具有文化和政治上的正當性？本文將殯葬改革置於(yu) 中國文化全麵複興(xing) 的脈絡中予以反思，並認為(wei) ，應當尊重國民之信仰自由和傳(chuan) 統習(xi) 俗，放棄殯葬改革理念和政策。

生命、信仰與(yu) 墓葬習(xi) 俗

華夏族群，也即構成今日國民之主體(ti) 的漢族，很早就采用殮棺、土葬之俗，以安頓死者。《白虎通義(yi) ·崩薨篇》引用已佚之《禮·檀弓》，用很簡短的語言描述了三代喪(sang) 葬之禮的大略：“死於(yu) 牖下，沐浴於(yu) 中溜，飯含於(yu) 牖下，小斂於(yu) 戶內(nei) ，大斂於(yu) 阼階，殯於(yu) 客位，祖於(yu) 庭，葬於(yu) 墓，所以即遠也。”

這一係列喪(sang) 葬之禮，立基於(yu) 華夏族群對於(yu) 生命、死亡的理解。《禮記·郊特牲篇》概括為(wei) ：“魂氣歸於(yu) 天，形魄歸於(yu) 地。”《尚書(shu) ·泰誓上篇》說：“惟天地，萬(wan) 物父母；惟人，萬(wan) 物之靈。”又《周易·係辭》：“乾知大始，坤作成物。”乾者，天也；坤者，地也。人稟天之氣而生，天之氣凝定於(yu) 人為(wei) 神，為(wei) 靈。氣是生命之本源，故中國人相信，氣絕即為(wei) 人亡，咽氣就是死亡。人得地之養(yang) 而成形，是為(wei) 肉體(ti) 。神、形相合而為(wei) 具有完整生命力的人。人死，則神、形分離，並各自歸於(yu) 其自來處：神氣發揚，上歸於(yu) 天；形體(ti) 弊壞，下歸於(yu) 地。

由這樣的生命觀、生死觀，形成了華夏族群的喪(sang) 葬之禮。其中的關(guan) 鍵就是全屍葬入於(yu) 土，由此而有棺、槨、墳、墓之製。《白虎通義(yi) ·崩薨篇》中一段話：

所以有棺槨何？所以掩藏形惡也，不欲令孝子見其毀壞也。棺之為(wei) 言完，所以載屍令完全也；槨之為(wei) 言廓，所以開廓辟土，無令迫棺也。

人死之後，神、形分離，無神之屍體(ti) 必然敗壞，子孫不忍見此情形，故盛之以棺槨，盡可能保全屍體(ti) 。墓的功能則在於(yu) 掩藏屍體(ti) ：

崩、薨別號，至墓同，何也？時臣子藏其君父，安厝之義(yi) ，貴賤同。葬之為(wei) 言下藏之也。所以入地何？人生於(yu) 陰，含陽光，死始入地，歸所與(yu) 也。

土葬之大義(yi) 在於(yu) ，人得自於(yu) 大地的形體(ti) 重歸其所自來處，而完成生命的一次圓滿循環。

然而，何必全屍？上引《祭義(yi) 篇》中孔子所說的一句話有所說明：“合鬼與(yu) 神，教之至也”。鄭玄注：“合鬼、神而祭之，聖人之教致之也”。孔穎達疏：“人之死，其神與(yu) 形體(ti) 分散各別。聖人以生存之時神、形和合，今雖身死，聚合鬼、神，似若生人而祭之。是聖人設教興(xing) 致之，令其如此也。”[2]全屍入土，則生者相信，逝者神、形俱在，神氣有所依附，則不至於(yu) 消散，故可致神而祭之。

有墓則需有墳。《禮記·檀弓上篇》記載孔子的故事：

孔子既得合葬於(yu) 防，曰：“吾聞之：古也，墓而不墳；今丘也，東(dong) 西南北人也，不可以弗識也。”於(yu) 是封之，崇四尺。

從(cong) 這段話中，我們(men) 可以很清楚地看到，墳、墓是有區別的，墓的功能是埋葬，墳的功能是標識。在流動性較大的社會(hui) ，墳頭就異常重要，它有利於(yu) 遠遊的人們(men) 標識祖先埋葬之處，而在歸來時祭祀。孔子以來的社會(hui) ，都具有較高流動性，於(yu) 是，封墳就成為(wei) 一項廣泛流行的習(xi) 俗。今日中國社會(hui) 則處於(yu) 流動性極高的狀態，大量人口遷徙他處工作或者生活。在這種社會(hui) 狀態，封墳就十分必要。這個(ge) 墳頭顯示著祖先的存在，這個(ge) 墳頭就是遊子心靈寄托之處。平墳也就切斷了遊子與(yu) 其家鄉(xiang) 的聯係，祖先固然成為(wei) 孤魂遊鬼，遊子的生命也失去時間的深度，匱乏永恒的期許，而歸於(yu) 淺薄和浮蕩。

墓葬之社會(hui) 功能

孔子所說的“葬之以禮，祭之以禮”之禮，皆以華夏族群的生死觀為(wei) 本。而包括墓葬及依托墓葬的各種禮，具有十分重大的文化與(yu) 社會(hui) 功能。

第一，墓地是踐行祖先崇拜之禮的重要場所，可以安頓人心，養(yang) 成國民的“敬”心。

至少從(cong) 宋代以來，墓地在祖先崇拜體(ti) 係中的地位，比起古代大幅度提高，而成為(wei) 至關(guan) 重要的祖先崇拜場所。尤其值得注意的是，今天，在廣大中西部地區，祠堂在遭遇20世紀中期的大毀壞之後沒有恢複，墓祭就成為(wei) 最為(wei) 重要的祖先祭祀之所。

不管是廟祭，還是墓祭，都具有十分重大的社會(hui) 功能，也即《論語·學而篇》所記：曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”對逝者“葬之以禮，祭之以禮”，可敦厚民心，改善風俗。其中的關(guan) 鍵在於(yu) ，禮葬、禮祭可養(yang) 成民眾(zhong) 之“敬”心。中國人並不從(cong) 哲學上追究神靈是否真實存在，如“心誠則靈”這樣的俗語所表明的，重要的是祭祀者敬之心態，“祭如在，祭神如身在”的根本也在於(yu) 生者之敬。由此敬，而與(yu) 神靈交接。祭神之敬是最高程度的敬，也是敬的大本大源。每年特定時間重複這樣的禮儀(yi) ，民眾(zhong) 的精神就定期收到淨化、提升，長此以往，則養(yang) 成敬心。而聖賢早就指出，敬是一切德行的基底。沒有敬，人心放逸，身體(ti) 放縱，則不可能有任何德行。

第二，墓葬之禮守護、維係著中國價(jia) 值。

《孟子·滕文公上篇》記載，孟子以人類學的思考方式解釋墓葬之禮的起源。在孟子看來，盛之以棺，埋之於(yu) 土，本來就是子女仁心發動之結果。四時祭祀也體(ti) 現了“事死者如事生”之仁心。孔子認為(wei) ，“死，葬之以禮，祭之以禮”乃是孝敬父母的重要形態，而“孝弟也者，其為(wei) 仁之本與(yu) ”。而禮製所要求的葬就是全屍、盛棺、葬於(yu) 土中，並封墳植樹。如此，孝子才能心安。由此，孝子對仁有深刻的自覺，仁心成長，進而有仁義(yi) 禮智廉恥等德行，盡管其程度不等。這樣的美德乃是人們(men) 合作互助、社會(hui) 維持秩序的關(guan) 鍵。

也就是說，聖賢以墳墓為(wei) 中國價(jia) 值的教化之具。古代如此，在廟製不複存在的今世，更是如此。沒有墳墓，如果再沒有宗祠，民眾(zhong) 就失去了最為(wei) 重要的教化之所，仁義(yi) 禮智、忠孝廉恥等中國核心價(jia) 值的根基也就遭到動搖。

第三，墓葬之製解決(jue) 了華夏族群對於(yu) 死亡的焦慮。

死亡的焦慮，生與(yu) 死的關(guan) 係，是任何一個(ge) 文明社會(hui) 所必需解決(jue) 的頭等重要的問題，宗教就是部分地為(wei) 因應此一焦慮而生。如果不能有效地回應死的焦慮，生就沒有意義(yi) ，人就會(hui) 放縱自己，秩序就會(hui) 解體(ti) 。所以，《禮運篇》論禮製之運轉，以前麵所引“夫禮之初”那一段開始。聖賢指出，最早、也最為(wei) 重要的禮就是死之禮，也即孔子所說的“死，葬之以禮，祭之以禮”。

華夏族群始終有這樣的信仰：人生而合神、形，死後神、形分離，神氣上升，可與(yu) 先人之神氣相見，並和樂(le) 融融。同樣，子孫後代也會(hui) 常來祭奠自己，與(yu) 自己相見。而人的神氣當有所歸依，墳墓就是歸依之處。合族而葬，則族人神氣也聚於(yu) 一處，如同生時合族而居。沒有墳墓，神氣就成為(wei) 孤魂遊鬼。所以，自古以來，代有克服萬(wan) 難、收骨歸葬之義(yi) 舉(ju) 。

凡此種種構成了華夏族群的祖先崇拜信仰，它有效解決(jue) 了華夏人的生死焦慮問題，並賦予世間短暫生命以永恒意義(yi) 。可以說，祖先崇拜信仰是華夏族群最古老、最樸素、最廣泛、最深厚、也最強大的信仰。

正是基於(yu) 這種信仰，人們(men) 可以看到一種相當有意義(yi) 的文化現象：在農(nong) 村，許多老年人甚至是中年人早早準備好自己的棺材。老人們(men) 懷著宗教般的熱忱或談論或親(qin) 手製作自己的棺材。在這裏，對於(yu) 死亡，人們(men) 沒有一點恐懼。人們(men) 相信，自己死後神氣仍與(yu) 家人在一起，前可見到先人，後可得到子孫的照顧。如此，又有何恐懼？因為(wei) 他們(men) 沒有死的恐懼，他們(men) 的生是平靜而自律的。相反，在城市，尤其是在接受過教育的人群中，祖先信仰弱化，其對死亡的焦慮、恐懼就比較嚴(yan) 重。而導致這種信仰弱化的一個(ge) 重要原因正是殯葬改革，及其背後的物質主義(yi) 哲學。

重新審視“殯葬改革”之理據

60年來，有關(guan) 人士、部門力推以“實行火葬、改革土葬”為(wei) 核心的殯葬改革政策，為(wei) 此提出了若幹文化、社會(hui) 、經濟等方麵的理由。媒體(ti) 也一直在宣傳(chuan) 這樣的政策和政策理由。然而，仔細審查殯葬改革的內(nei) 容及其理由，可以發現，它們(men) 都存在足夠的理據。

首先，殯葬改革以終結土葬為(wei) 目標，試圖代之以火葬。但是，火葬具有正當性麽(me) ？

死亡不是生命的終結，而是另一種形態的延伸。如何安頓死者，涉及一個(ge) 共同體(ti) 對於(yu) 生命的理解，從(cong) 而構成其文化最為(wei) 核心的內(nei) 容。這個(ge) 內(nei) 容當然有些隱秘，它可能見之於(yu) 最古老的原典，但此後很可能從(cong) 知識人的文字論述中退隱，而化為(wei) 百姓日用而不知的禮俗。惟其如此，它們(men) 以最為(wei) 自然、最為(wei) 普遍的方式支配著人們(men) 的心靈、生活方式，支撐著共同體(ti) 的道德、倫(lun) 理、社會(hui) 生活秩序。

因此，人雖皆有一死，但各種族群的喪(sang) 葬之禮大不相同。不要說全世界，即便中國境內(nei) ，不同族群亦各有其源遠流長之喪(sang) 葬習(xi) 俗，如天葬、水葬、土葬、火葬、野葬、崖葬、保存幹屍等。華夏族群，也即今日中國之主體(ti) ——漢族，在其有文字記載的文明史上，一直實行盛棺土葬之禮。魏晉以後，某些佛教高僧遵循印度之俗，采用火葬方式。但一般情況下，曆代政府均禁止庶民火葬。

因此，對漢族來說，土葬、封墳具有最為(wei) 充足的文化和曆史的正當性。反過來，火葬對於(yu) 普通民眾(zhong) 而言是完全陌生的，不具有文化和曆史的正當性。任何一個(ge) 政府，隻要知道自己的權力之恰當邊界，隻要對民眾(zhong) 的權利有最起碼的尊重，或者，隻要具有維持政府權威所需要之最基本的明智，就不會(hui) 強製推行一種為(wei) 民眾(zhong) 陌生、而不具有文化與(yu) 曆史正當性的喪(sang) 葬方式。

有關(guan) 部門進行殯葬改革，尤其是廢除土葬、推行火葬的第一個(ge) 理由、也是最為(wei) 重要的理由是，節約耕地。中國人多地少，尤其是人均耕地在全世界處於(yu) 較低水平。而死人墓地與(yu) 活人爭(zheng) 搶土地，為(wei) 保護耕地，必須減少土葬；地方政府則更進一步，為(wei) 增加耕地，而發動平墳複耕運動。

乍一看，墓地占用耕地的說法很有道理。然而，略加計算即可發現，這種說法完全是言過其實。根據國家統計局的統計公報，最近幾年，全國每年死亡人口在950萬(wan) 左右。即便所有人都實行土葬，每個(ge) 墳墓平均占用耕地5平方米，則全部占地麵積4750萬(wan) 平方米，折合7萬(wan) 畝(mu) 多一點。而目前政府堅守的全國耕地“紅線”是18億(yi) 畝(mu) ，實際約有20億(yi) 畝(mu) 。也就是說，即便死者全部土葬，即便全部占用耕地，對全國耕地麵積也沒有任何可見的影響。即便照此規模持續占地100年，形成10億(yi) 座墳墓，總占用耕地麵積也不過700萬(wan) 畝(mu) ，在全國20億(yi) 畝(mu) 耕地中隻占0.35%！同理，即便平掉全國現有所有分布於(yu) 耕地中的墳墓，所增加的耕地也沒有多大經濟意義(yi) 。

殯葬改革的第二個(ge) 理由是，推行火葬、改革乃至廢除土葬，可減輕民眾(zhong) 負擔。有關(guan) 部門也試圖以此鼓勵“厚養(yang) 薄葬”，鼓勵子女在長者生時孝養(yang) ，死時則行薄葬。

這是一種典型的物質主義(yi) 、功利主義(yi) 心態。資源總是稀缺的，文明社會(hui) 的一切規則，包括禮俗，其宗旨無非是，按照共同體(ti) 成員的普遍偏好，在不同人之間、在不同用途之間分配資源。規則是否健全的判準是，各種複雜因素是否被全麵而充分地考慮進來。比如，在逝者和生者之間的資源分配是否合情、合理。不談逝者，僅(jin) 從(cong) 生者角度來看，對死者“葬之以禮，祭之以禮”，乃是人內(nei) 心深處最為(wei) 自然的宗教性需求。因此，儒家提出，喪(sang) 葬之禮的基本原則是“緣生以事死”。這是在生者和死者之間分配資源的基本原則。生者待逝者，求己之心安。人有那種宗教性需求，自然會(hui) 分配一定資源滿足自己的這種需求。其間的收益，個(ge) 體(ti) 自然知曉，不勞他人操心。

有關(guan) 部門推行殯葬改革的第三個(ge) 理由是移風易俗，破除封建迷信。長期以來，官方文件一直把土葬、封墳的民間喪(sang) 葬習(xi) 俗斥為(wei) “封建迷信”，從(cong) 理論、觀念、文化上予以批判。然而，這種批判是否正當？

眾(zhong) 所周知，支持“殯葬改革”政策的哲學是物質主義(yi) 。它相信，世界就是物質，人也是不過純粹的物質而已，所以，人死則萬(wan) 事皆休。人們(men) 當然可以主張和信奉這種哲學，也可以據此推平自家祖墳。問題是，官員是否可以把自己的哲學視為(wei) 理所當然，據以製定管製全國民眾(zhong) 的政策？政府是否有權係統地向國民主張、灌輸一種哲學？鼓吹殯葬改革的人士基於(yu) 自己的哲學信念，將圍繞著神、形合一說而建立的種種喪(sang) 葬禮俗斥為(wei) “封建迷信”。然而，政府有沒有權力判斷一種源遠流長的習(xi) 俗是迷信？或者說，政府有沒有必要做這種事情？再者，即便一種習(xi) 俗確實是“封建迷信”，政府有沒有權力幹預它，更不要說強製禁止它？判斷迷信、禁止迷信是否已經超出了一個(ge) 明智的政府的正當權力範圍？最後還有一個(ge) 問題，如何區別宗教與(yu) 迷信？

複興(xing) 中國文化，當停止殯葬改革

推動殯葬改革的人士已經注意到，以1970年代末為(wei) 界，“殯葬改革”的實施發生過一次十分明顯的波動：此前，“全國的殯葬改革一直呈現良好的發展勢頭”，然而，1980年代初以來，殯葬改革出現了一次大滑坡。[3]有關(guan) 人士對此痛心疾首。

這些人士完全沒有意識到，“殯葬改革”之反複實乃中國文明整體(ti) 性回歸的一個(ge) 組成部分。20世紀中期，中國傳(chuan) 統遭到革命的猛烈衝(chong) 擊，發生了一輪又一輪反傳(chuan) 統之思想、文化、社會(hui) 、經濟與(yu) 政治運動。反傳(chuan) 統運動是全麵的。儒家作為(wei) 一種價(jia) 值和思想體(ti) 係也被徹底否定，代表著儒家價(jia) 值的社會(hui) 組織，如宗族，遭到猛烈衝(chong) 擊。殯葬改革也是全盤破壞中國傳(chuan) 統的社會(hui) 政治運動的組成部分。傳(chuan) 統的殯葬之禮滲透著儒家價(jia) 值，也是傳(chuan) 統社會(hui) 組織賴以維係的價(jia) 值紐帶，自然也在破壞之列。

但是，這種破壞終究難以為(wei) 繼。權力試圖改造傳(chuan) 統，由此導致民眾(zhong) 生活之混亂(luan) ，權力對此束手無策。更為(wei) 重要的是，改造傳(chuan) 統需要權力始終保持在意識形態高強度動員狀態，但這是不可能的，它必然鬆懈。而一旦鬆懈，傳(chuan) 統就會(hui) 自然地複歸。傳(chuan) 統的複歸是全麵的，其中包括傳(chuan) 統殯葬之禮，與(yu) 之同行的還有經濟、社會(hui) 等各領域之傳(chuan) 統複歸，這包括私人產(chan) 權、市場、社會(hui) 自治等各種製度。

換言之，這是中國文明的一次複歸。中國社會(hui) 的諸多良性變化，都是文明複歸的結果。中國的增長、繁榮，本源在此。至關(guan) 重要的是，傳(chuan) 統殯葬之禮的恢複與(yu) 市場秩序、社會(hui) 自治的發育之間，有密切關(guan) 係。有一個(ge) 現象具有重大象征意義(yi) ：1980年代最早大規模恢複傳(chuan) 統殯葬之禮的，就是東(dong) 南沿海地區。當時媒體(ti) 對此予以嚴(yan) 厲批判。然而，這些批判者沒有意識到，傳(chuan) 統殯葬之禮的恢複，支持了市場的發育。因為(wei) ，傳(chuan) 統殯葬之禮的恢複，推動了仁義(yi) 禮智信等價(jia) 值的重建，支持了與(yu) 社會(hui) 信任網絡的重建，這些正是市場秩序發育的價(jia) 值和社會(hui) 基礎。

也就是說，放寬視野，站在中國社會(hui) 健全轉型的角度看，殯葬改革的大滑坡其實是一個(ge) 好事。到今天，越來越多的人認識到，中國社會(hui) 亂(luan) 象叢(cong) 生，需要收拾人心，需要重建價(jia) 值，為(wei) 此，需要重建信仰，而傳(chuan) 統殯葬之禮所蘊含的信仰，這個(ge) 信仰所支撐的價(jia) 值，對於(yu) 當代中國人心扶正、秩序健全，具有重大意義(yi) 。

近一年來，習(xi) 近平在多個(ge) 重要場合闡述了傳(chuan) 承中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化於(yu) 今日之重要意義(yi) 。而喪(sang) 葬之禮就是中國文化之本，雖然隱秘，但意義(yi) 重大。如何死，從(cong) 根本上決(jue) 定著人們(men) 如何生。喪(sang) 葬之禮是任何一個(ge) 共同體(ti) 的文明之內(nei) 核，維係著守護著一個(ge) 共同體(ti) 的基本價(jia) 值。因為(wei) ，一切價(jia) 值都本源於(yu) 如下的問題：生命為(wei) 何？在空間上和時間上如何獲得永恒？對這個(ge) 問題的回答，決(jue) 定著一個(ge) 共同體(ti) 的基本價(jia) 值。因此，欲複興(xing) 中國文明，就必須複興(xing) 中國價(jia) 值；要複興(xing) 中國價(jia) 值，就不能不守護中國規模最大的漢族喪(sang) 葬之禮。

也就是說，在殯葬改革口號提出60年之後，在中國文化複興(xing) 的曆史性時刻，沒有理由再堅持“殯葬改革”理念了。殯葬之禮關(guan) 乎生命之意義(yi) ，關(guan) 乎國民之信仰，殯葬的方式、殯葬的禮儀(yi) 、殯葬的地點，都應交給國民按照自己的習(xi) 慣、風俗自由選擇。

這並不是說，政府在這個(ge) 問題上隻可無所事事。政府可以進行監管，比如，如果人們(men) 選擇土葬，政府可引導其盡量不占用耕地。政府也可禁止民眾(zhong) 建造占地過大的墳墓。但是，在殯葬問題上，基本原則是國民自願選擇。政府隻能在此基礎上進行監管。如此，國民才能死有尊嚴(yan) 。有死的尊嚴(yan) ，才有生的尊嚴(yan) 。

責任編輯：葛燦