宋朝的土葬與(yu) 火葬之爭(zheng)

作者：吳鉤

來源：《南方都市報》

時間：2014年6月8日

讀過《馬可波羅行紀》的朋友，應該有一個(ge) 印象：這位遊曆中國的意大利商人頻頻提到，他在中國的許多城市都看到了火葬的習(xi) 俗，如四川、寧夏、河北、山東(dong) 、江蘇、浙江一帶。這不是馬可波羅的向壁虛構，而確實是中國宋元時期許多地方的殯葬風氣。顧炎武《日知錄》的記述也可佐證：“火葬之俗盛行於(yu) 江南，自宋時已有之。”

一些朋友可能會(hui) 認為(wei) 火葬是現代社會(hui) “移風易俗”的產(chan) 物，火葬很現代。其實不然。兩(liang) 宋時期，京師汴梁、臨(lin) 安、河東(dong) 路、兩(liang) 浙路等地，都盛行火葬。宋人說，“河東(dong) 人眾(zhong) 而狹，民家有喪(sang) 事，雖至親(qin) ，悉燔爇，取骨燼寄僧舍中。以至積久棄捐乃已，習(xi) 以為(wei) 俗。”兩(liang) 浙路也一樣：“吳越之俗，必積累而後辦。至於(yu) 貧下之家，送終之具，唯務從(cong) 簡，是以從(cong) 來率以火化為(wei) 便，相習(xi) 成風。”

不獨貧窮人家“以火化為(wei) 便”，江浙一帶的富貴人家也多選擇火葬，“浙右水鄉(xiang) 風俗，人死，雖富有力者，不辦墓爾之土以安居，亦致焚如僧”。馬可波羅遊曆杭州時便見過當地人的火葬儀(yi) 式：“富貴人死，一切親(qin) 屬男女，皆衣粗服，隨遺體(ti) 赴焚屍之所。行時作樂(le) ，高聲禱告偶像。及至，擲不少紙繪之仆婢、馬駝、金銀、布帛於(yu) 火焚之……焚屍既畢，複作樂(le) ，諸人皆唱言，死者靈魂將受偶像接待，重生彼世。”

由於(yu) 火葬之風盛行，宋代一些城市還出現了火葬場，時人稱之為(wei) “化人場”。南宋臨(lin) 安城少說也有數十處火葬場，其中十六處因為(wei) “建置年歲深遠”，到宋寧宗嘉定年間，差不多都荒廢了，寧宗又“詔令臨(lin) 安府將見存化人場依舊外，其已拆一十六處，除金輪、焚天寺不得化人外，餘(yu) 一十四處並許複令置場焚化”，重修了十四處火葬場。臨(lin) 安還出現了類似現代“殯儀(yi) 館”的服務機構，設有專(zhuan) 門的房舍供人存放骨灰罐。

宋代社會(hui) 為(wei) 什麽(me) 會(hui) 出現蔚然成風的火葬現象呢？一個(ge) 原因跟佛教的普及有關(guan) 。火葬乃是佛家之俗，隨著佛教影響力的擴大，火葬之風也擴散開來。宋人洪邁說，“民俗火葬，自釋氏火化之說起，於(yu) 是死而焚屍者，所在皆然。”今天的研究者也發現，“根據以往有關(guan) 的史籍、資料及調查，在研究佛教與(yu) 火葬關(guan) 係時，出現這樣一種現象：宋代凡是火葬盛行的地區，佛教都非常發達。在都城汴京、河北、兩(liang) 浙、福建、四川等地是宋代火葬盛行的地區，同時也是佛教最為(wei) 發達的區域。”

還有一個(ge) 原因是土地資源的限製，宋朝的國土不如漢唐時遼闊，人口卻出現成倍的增長，地少人多的矛盾更為(wei) 突出。如河東(dong) 路之所以火葬最盛，便是因為(wei) “其境土狹民眾(zhong) ，惜地不葬”。宋人自己說，“今貧民無地可葬，又被他說火葬上天，葬禮亦被奪了。”後世的顧炎武也認為(wei) ，“（宋代）地窄人多，不能遍葬，相率焚燒，名曰火葬，習(xi) 以為(wei) 俗。”

不管出於(yu) 什麽(me) 原因，總而言之，火葬在宋代的許多地方，已經成為(wei) 一種風氣，“習(xi) 以為(wei) 俗”，“相習(xi) 成風”。

不過當時的主流意識形態並不接受火葬（隻有少數士大夫讚同火葬）。一位宋代士大夫對火葬的習(xi) 俗感到不可理解：“今民俗有所謂火化者，生則奉養(yang) 之具唯恐不至，死則播爇而捐棄之，何獨厚於(yu) 生而薄於(yu) 死乎？”認為(wei) 火葬是對死者的不敬。所以他建議，“方今火葬之慘，日益熾甚，事關(guan) 風化，理宜禁止。”今日的主流意識形態則調了個(ge) 180度大彎，認為(wei) 火葬是“文明新風”，土葬才是“陋俗”，殊不知火葬曾經作為(wei) 一種被先人認定的“陋俗”存在了很久。

其實平心而論，不管是土葬，還是火葬，作為(wei) “相習(xi) 成風”的地方習(xi) 俗，都是一地人民的價(jia) 值偏好，未必有優(you) 劣之分。對當地人民的價(jia) 值偏好，政府應當同情之、理解之，尊重人民以自己的意願選擇人生最後歸宿的方式。所以，我對宋代政府與(yu) 部分士大夫意欲禁止火葬的做法，並不支持，正如我也強烈反對現代人掘墳砸棺式的所謂“移風易俗”。南宋時也有人反對火葬禁令，如寫(xie) 《吹劍錄》的俞文豹便質疑火葬之禁：“今京城內(nei) 外，物故者日以百計。若非火化，何所葬埋？”

事實上，宋朝政府對火葬的禁令也沒有收到多大的效果。民間火葬之風，可謂屢禁不止。所以南宋初又有官員提出，“既葬理未有處所，而行火化之禁，恐非人情所安。”並建議“除豪富氏族申嚴(yan) 禁止外，貧下之民共客旅遠方之人，若有死亡，姑從(cong) 其便。”此建議得到宋高宗的批準。這是宋政府對火葬的讓步，允許一部分人選擇何種葬禮，聽其自便。

在土葬與(yu) 火葬之爭(zheng) 的過程中，宋朝官員的另一種做法則表現得非常明智，又富有人道主義(yi) 精神，那就是在官地中劃出一塊“義(yi) 地”，建成公墓，收葬貧民；或者設立公益性火葬場，助貧家火化。讓貧無葬地之民得以葬親(qin) ——不管是土葬，還是火葬。前者如北宋的李昭玘，他在河東(dong) 路的潞州（今山西長治）任通判時，看到“潞民死多不葬”，便劃出官地，置備棺材、壽衣，收葬貧家逝者。後者如南宋的張體(ti) 仁，在蘇州創建“齊升院”，作為(wei) 火葬場，“撥沒官田供為(wei) 常住，貧民死而家不能津送者，則與(yu) 之棺後焚瘞焉”。土葬也好，火葬也好，政府隻是給予資助，而不是強行介入。

值得一說的，還有宋政府在諸州縣推廣的公益性公墓——“漏澤園”。宋代漏澤園有一套顧全逝者尊嚴(yan) 的製度：免費收葬貧窮無葬身之地的逝者和無主的遺骸；墳墓統一規格，約八尺見方，以兩(liang) 塊大方磚銘刻逝者的姓名、籍貫、生辰、安葬日期，有親(qin) 屬信息的，也刻於(yu) 磚上，作為(wei) 標記；沒有棺木的逝者，政府給予棺木收殮；貧困家庭若有親(qin) 人去世，也可主動申請安葬於(yu) 漏澤園，政府將安排一塊九尺見方的墓地——當然，不用收費；漏澤園還設有房屋，以便逝者的親(qin) 屬來此祭祀。

宋政府又聘請有德僧人來主持、管理漏澤園，如南宋時，仁和、錢塘兩(liang) 縣有“漏澤園一十二所”，“官府委德行僧二員主管，月給各支常平錢五貫、米一石。瘞及二百人，官府察明，申朝家給賜紫衣、師號賞之”。僧人由政府支付薪水：每月五貫錢、一石米。每收葬滿二百人，可得到請賜紫衣、師號的獎勵。

那麽(me) 宋政府為(wei) 漏澤園的福利事業(ye) 投入了多少錢？宋真宗時，每收葬一名死者，政府需要花費六百文錢，包括棺木的費用；宋神宗時，要二千文；到南宋高宗時，大約是三千文。全國各地漏澤園的經費加起來，數目應該非常大。為(wei) 了讓國民在不幸離開人世之後，能夠獲得有尊嚴(yan) 的安葬，宋政府願意從(cong) 財政中掏出一大筆錢來，這，便是文明。

文明的社會(hui) ，不但要讓生者有尊嚴(yan) 地活著，也要讓逝者有尊嚴(yan) 地安息於(yu) 九泉。火葬或者土葬，其實都不重要，重要的是尊重逝者的尊嚴(yan) 。

責任編輯：葛燦燦