超越立場，回歸學理

——再談“親(qin) 親(qin) 相隱”及相關(guan) 問題

作者：梁濤  顧家寧（中國人民大學國學院）

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年8月29日

學界圍繞“親(qin) 親(qin) 相隱”與(yu) 儒家倫(lun) 理的爭(zheng) 論已持續近十年，發表了大量的成果，論文集就出了厚厚兩(liang) 部。盡管辯方之一的郭齊勇先生曾在《儒家倫(lun) 理爭(zheng) 鳴集·序言》中稱，“本書(shu) 的出版，標誌著這場爭(zheng) 鳴的結束。因為(wei) 論戰各方及其主要參與(yu) 者要說的話基本上都已說完，再說亦隻是重複而已。”“再過十年、三十年、五十年、一百年，後人不會(hui) 再討論這些問題，即使要討論，亦必須通過而不能繞過我們(men) 。”[①]不過，事情似乎並沒有朝郭齊勇先生預期的方向發展，短短的幾年內(nei) “親(qin) 親(qin) 相隱”的問題一再被人提及，不斷成為(wei) 爭(zheng) 論的熱點，且有愈演愈烈之勢。這就不能不耐人尋味了，說明以往的討論可能在文本解讀和認知方式上存在著誤區，由“親(qin) 親(qin) 相隱”引發的相關(guan) 問題非但沒有趨於(yu) 完結，相反，在學理層次上卻有進一步深化、提升的必要。

一

“親(qin) 親(qin) 相隱”之爭(zheng) ，起自劉清平先生為(wei) 代表的部分學者對儒家倫(lun) 理過分強調血緣親(qin) 情的批評，在他看來，儒家“把血親(qin) 倫(lun) 理作為(wei) 至高無上的唯一本源”，對民族文化心理產(chan) 生深遠影響，某種程度上也構成滋生當今某些腐敗現象的溫床。[②]這一提問方式的最大問題，在於(yu) 對儒家倫(lun) 理做了一種簡單化的膚淺理解。這一片麵傾(qing) 向，本應在學理上得到充分的反省與(yu) 批評，然而令人遺憾的是，以郭齊勇先生為(wei) 代表的儒家倫(lun) 理辯護方，並沒有對這一疑竇叢(cong) 生的理論前提給予足夠的省察，反而是在大體(ti) 接受上述理論預設的前提下，將論爭(zheng) 的焦點局限在血親(qin) 倫(lun) 理是否正當這一狹隘論域中，由此展開反複論辯，不免深陷立場、意氣之爭(zheng) 而不自察。

《論語·子路》中關(guan) 於(yu) “親(qin) 親(qin) 相隱”的論述，是引發雙方爭(zheng) 論的一段重要文獻。

葉公語孔子曰：“吾黨(dang) 有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨(dang) 之直者異於(yu) 是。父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱，直在其中矣。”

在這段文字中，“直在其中”之“直”應如何理解，不僅(jin) 關(guan) 係孔子對待“父子互隱”的真實態度，也影響到對於(yu) 儒家倫(lun) 理的理解。然而在長期的論辯中，控辯雙方似乎對這一基本問題未予以足夠重視，做出細致辨析。劉清平先生寬泛地按照現代漢語的習(xi) 慣，將三個(ge) “直”字一並解讀為(wei) “誠實正直的普遍準則”[③]。這樣，按照劉先生的理解，“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”就是一種“誠實正直的普遍準則”，或體(ti) 現了“誠實正直的普遍準則”。劉先生批評儒家將血緣親(qin) 情置於(yu) 社會(hui) 道義(yi) 之上，“把父慈子孝的特殊親(qin) 情置於(yu) 誠實正直的普遍準則之上”，“為(wei) 了血緣親(qin) 情不惜放棄普遍性的準則規範”，一個(ge) 重要的根據就在於(yu) 此。而作為(wei) 辯方的郭齊勇先生亦未及對“直”做細致分析，竟釋其為(wei) “正義(yi) 、正直、誠實”[④]。這樣，在認為(wei) 儒家維護血緣親(qin) 情，將血緣親(qin) 情置於(yu) 社會(hui) 道義(yi) 之上這一點上，郭先生與(yu) 劉先生的認識實際是一致的。所不同者，劉先生認為(wei) 這是儒家思想的糟粕，是腐敗而非美德，在曆史和現實中都產(chan) 生了消極的影響；而郭先生則認為(wei) ，血緣親(qin) 情是美德的基礎，“是一切正麵價(jia) 值的源頭”，“抽掉了特殊親(qin) 情，就沒有了所謂的儒家倫(lun) 理準則”，“父子互隱”恰恰有著深度的倫(lun) 理學根據。[⑤]這樣雙方便自說自話，陷入立場之爭(zheng) ，誰也無法說服另一方，“親(qin) 親(qin) 相隱”的爭(zheng) 論之所以長期懸而不決(jue) ，根本的原因就在這裏。

其實，“直”是《論語》中一個(ge) 多次出現的重要概念，應根據具體(ti) 的文本語境對其含義(yi) 做出細致的考察，而不宜采取一種過於(yu) 簡單、籠統的理解。具體(ti) 到《論語·子路》章中的“直”字，更是如此。已有學者指出，“直在其中”的“直”字，應從(cong) 情感的直率、率真意義(yi) 上來理解。如馮(feng) 友蘭(lan) 先生認為(wei) ：“直者，由中之謂，稱心之謂。其父攘人之羊，在常情其子決(jue) 不願其事之外揚，是謂人情。如我中心之情而出之，即直也。”[⑥]李澤厚先生亦指出，“直在其中”之“直”，並非法律是非、社會(hui) 正義(yi) 的含義(yi) ，而是與(yu) 情感的真誠性有關(guan) 。[⑦]馮(feng) 、李兩(liang) 位先生均未不認為(wei) “直”是法律、社會(hui) 層麵的公正、正直之意，確乎有見！不足者是尚未對《論語》中的“直”字做整體(ti) 的把握和說明。正是在這種背景下，筆者之一的梁濤先生在《“親(qin) 親(qin) 相隱”與(yu) “隱而任之”》一文中[⑧]，對《論語》中的直字做了全麵、係統的考察，認為(wei) 在《論語》一書(shu) 中，“直”既有直率、率真之意，也指公正、正直。前者是發於(yu) 情，指情感的真實、真誠，相對於(yu) 虛偽(wei) 、造作而言；後者是入於(yu) 理，指社會(hui) 的道義(yi) 和原則，其反麵是阿曲、偏私，二者之間既有相通之處，亦明顯各有側(ce) 重。由直率、率直到公正、正直需經過一個(ge) “下學上達”的提升過程，直作為(wei) 一個(ge) 德目，即代表了由情及理的實踐過程，亦稱直道，直是一個(ge) 功能性概念，而非實體(ti) 性概念。

然而對於(yu) 我們(men) 這一試圖解開“親(qin) 親(qin) 相隱”之爭(zheng) 死結的看法，郭齊勇先生並不表示認同，最近在其與(yu) 弟子張誌強博士共同撰寫(xie) 的《也談“親(qin) 親(qin) 相隱”與(yu) “而任”——與(yu) 梁濤先生商榷》（下簡稱“郭文”，凡引用該文，不再一一注明）一文，[⑨]對“直在其中”的最新解讀提出了質疑：

“直在其中”之“直”，本來就有“明辨是非”的“直”之本義(yi) ，隻不過孔子認為(wei) 父子間不主動告發而為(wei) 對方保持隱默，其實就是在“明辨是非”，“明辨”人心人情之“直”。

郭先生既然認為(wei) “父子相隱”“其實就是在‘明辨是非’”，是一種“‘明辨’人心人情之‘直’”，那麽(me) ，我們(men) 不僅(jin) 要問，他做出這一判斷的理據到底是什麽(me) ？顯然，隻能是認為(wei) 孔子及早期儒家將血緣親(qin) 情推到了一個(ge) 十分重要的地位，甚至淩駕於(yu) 社會(hui) 的正義(yi) 之上，故為(wei) 親(qin) 人的罪行隱匿，就已經算是“明辨是非”了。其實，這本是劉清平等人對孔子、早期儒家思想的誤讀，是其批判儒家倫(lun) 理的一個(ge) 重要理據，郭先生由於(yu) 沒有對“直”字做出細致的辨析，誤將其全盤接受過來，並進而為(wei) 其辯護，其難以自圓其說，始終無法以理服人便不難理解了。

其實，正如馮(feng) 友蘭(lan) 、李澤厚等先生所說，“直在其中矣”的“直”隻能是基於(yu) 人情的率真、率直，是人情之不免，而不是立足於(yu) 社會(hui) 道義(yi) 的公正、正直，故如梁文所說，“從(cong) 率真、真實的情感出發，孔子肯定‘父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱’的合理性，但從(cong) 公正、正義(yi) 的理性出發，則必須要對‘其父攘羊’做出回應。蓋因自私有財產(chan) 確立以來，幾乎所有的民族都將禁止盜竊列入其道德律令之中，勿偷盜幾乎是一種共識，孔子自然也不會(hui) 例外。”對於(yu) 我們(men) 的說法，郭文認為(wei) 是“片麵論述”，“似是而非，純屬多餘(yu) 之論”。顯然在郭文看來，“勿偷盜”在孔子、早期儒家那裏並非是一種共識，或至少麵對親(qin) 人是不能成為(wei) 共識的。那麽(me) ，這符合不符合孔子、早期儒家的思想呢？這到底是在為(wei) 儒家倫(lun) 理辯護，還是在敗壞儒家呢？我們(men) 想，隻要對儒家思想持同情的理解，對儒家經典有基本的了解，是不難做出判斷的。而一旦我們(men) 承認“勿偷盜”是一條基本的道德規則，孔子、早期儒家也不例外，那麽(me) ，麵對“其父攘羊”的事實，即便承認“子為(wei) 父隱”具有情感上的合理性，亦不能認為(wei) 其具有是非曲直意義(yi) 上的正確性，否則就會(hui) 陷入道德原則的自相衝(chong) 突之中。如果我們(men) 承認有罪必罰、罰當其罪是構成社會(hui) 正義(yi) 的基本要素，那麽(me) “父子互隱”即便有某種情感的合理性，然而其所導致的攘羊者未受懲罰，丟(diu) 羊者未得補償(chang) 的狀態亦終究不能被視作正義(yi) 的體(ti) 現。因此，郭文堅持認為(wei) “父子互隱”意味著“明辨是非”，是“靈活處理親(qin) 情與(yu) 正義(yi) 的典型體(ti) 現”，甚至視其為(wei) “公德之基”，就不能不令人深感困惑了。我們(men) 不禁要問，按照郭先生的邏輯，其所欲明辨的究竟是何種“是非”？而經過了“靈活處理”的又是一種怎樣的“正義(yi) ”？換句話說，我們(men) 是否可以為(wei) 了某種先入為(wei) 主但未必正確的立場預設而不顧基本的邏輯要求，去隨意解說和界定概念嗎？

或許是注意到了這一論說的困境，郭文引用了《左傳(chuan) ·昭公十四年》中孔子的一段論述，試圖說明“直”在孔子那裏就是指“明辨是非”的公正、正直。然而，倘若我們(men) 細讀這段材料，便不難發現它不但不能彌補其論點，反而恰好說明“直”在孔子不同的語境中是有明顯差異的。為(wei) 便於(yu) 說明，不妨先看《左傳(chuan) 》原文：

仲尼曰：“叔向，古之遺直也。治國製刑，不隱於(yu) 親(qin) ，三數叔魚之惡，不為(wei) 末減。曰義(yi) 也夫，可謂直矣。”

叔向在“治國製刑”時，不袒護自己犯罪的弟弟叔魚，故孔子稱其“不隱其親(qin) ”的品德為(wei) “直”，這裏的“直”顯然是針對社會(hui) 正義(yi) （“曰義(yi) 也夫”）的公正、無偏私而言，對此，郭文大概也不會(hui) 有疑問的。但既然在孔子那裏，“不隱於(yu) 親(qin) ”已被界定為(wei) 一種公正、正直，那麽(me) ，我們(men) 又如何能將與(yu) “不隱於(yu) 親(qin) ”截然相對的“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”同樣賦予“是非曲直”乃至“明辨是非”的含義(yi) 呢？這豈不是自相矛盾，前後不一嗎？顯然，“不隱其親(qin) ”的“直”與(yu) “親(qin) 親(qin) 相隱”的“直”並非同一種含義(yi) 。“不隱其親(qin) ”之直是指公正、正直，而“親(qin) 親(qin) 相隱”之直，隻能在情感的真實、率直的意義(yi) 上去理解，是無法上升到公正、正直的層麵的。

當然，造成上述問題的原因，本不在於(yu) 孔子的論述本身，而在於(yu) 郭文未能深入《論語》的具體(ti) 語境去探究“直”字的準確意涵，而是預先設定了“孔子論‘直’，必應在情、理融通的層麵上加以理解”這一虛構前提，從(cong) 而為(wei) 每一處孔子論“直”的文本解讀增添了不必要的額外負擔。事實上，倘若留心翻檢《論語》中關(guan) 於(yu) “直”的論述，不難發現郭文的這一預設其實並不成立。《論語》論“直”，並非皆就情理融通的層麵而言，而是大致可分為(wei) 由淺及深的三個(ge) 層次。首先是率性、質樸、樸實之意：

好直不好學，其蔽也絞。（《陽貨》）

直而無禮則絞。（《泰伯》）

這一層麵的“直”，雖然有其質樸、真實的一麵，但尚未經過禮義(yi) 的節文與(yu) 性情的陶冶，不免有操切、偏激、粗魯之病（絞），顯然不是情、理融合的理想狀態。

其次是公正、正直層麵，所謂“質直而好義(yi) ”，是對“直”與(yu) “義(yi) ”的結合：

子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。（《衛靈公》）

哀公問曰：“何為(wei) 則民服？”孔子對曰：“舉(ju) 直錯諸枉，則民服；舉(ju) 枉錯諸直，則民不服。”（《為(wei) 政》）

最後是“直道”層麵，也就是情、理融合的公正、正直之道：

子曰：“吾之於(yu) 人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”（《衛靈公》）

可見，《論語》中的直既指情之真誠、率直，也指理之公正、正直，而直作為(wei) 一個(ge) 德目，則代表了由情及理的實踐過程，其最高層次則在於(yu) “直道”，是為(wei) 情、理融合之理想狀態。明白了《論語》中孔子論“直”的上述三層含義(yi) ，則我們(men) 不難對“父子相隱”之“直”的具體(ti) 內(nei) 涵有一個(ge) 比較準確的定位。“父子相隱”之“直”，僅(jin) 僅(jin) 是一種基於(yu) 本然親(qin) 情的真誠、率直，是“直行”而未及“直道”。至於(yu) 從(cong) 最初的情感“率直”向情、理融合的“直道”之轉化，則離不開“學”的提升、“禮”的節文、“義(yi) ”的規範。我們(men) 必須細致分疏孔子論“直”在不同文本、語境中的差異，理解“直”作為(wei) 一個(ge) 功能性概念而非實體(ti) 性概念的特質，認識到從(cong) 具體(ti) 情境中的“直行”到由情入理的“直道”所展現的動態發展過程。倘若不顧具體(ti) 文本、語境，先入為(wei) 主地預設孔子在關(guan) 於(yu) “直”的任何一處論述中皆體(ti) 現了“情理融通”的意義(yi) ，就消解了作為(wei) 一個(ge) 動態發展過程的直德本身所具有的層次性，難免以偏概全，陷入自相矛盾的邏輯困境。

郭文還有一個(ge) 奇怪的說法，認為(wei) 將“直在其中”的直理解為(wei) 情感流露的率真、率直，客觀上容易矮化儒家“情”概念的深層內(nei) 涵，這同樣使人感到迷惑不解。姑且不論郭文中圍繞人情、情麵展開的大量討論是否與(yu) 本論題有關(guan) ，筆者的最大疑問是，倘若按照郭文的理解，將“直在其中”之“直”解讀為(wei) 公正、正直，而非情感之真誠、直率，豈不是等於(yu) 承認儒家在親(qin) 情倫(lun) 理這一“最高價(jia) 值”麵前主動放棄了基於(yu) 社會(hui) 公正的思考維度？我們(men) 不禁要問，如果說以情感率直解“直”有損於(yu) 儒家“情”概念的深層內(nei) 涵，那麽(me) 將“直”強解為(wei) 公正、正直，豈不是將消解掉儒家對於(yu) 普遍正義(yi) 的更大關(guan) 懷？兩(liang) 相比較，何者才是對儒家倫(lun) 理的真正矮化，想必不言自明。如梁文指出的，以孔子為(wei) 代表的儒家主流是情理主義(yi) ，而不是親(qin) 情主義(yi) ，更不是親(qin) 情至上論，孔子、子思雖對親(qin) 親(qin) 之情有一定的關(guan) 注，但均反對將其置於(yu) 社會(hui) 道義(yi) 之上，重情而不唯情是其共同特點。具體(ti) 到“直在其中”的理解上，如果“直”是指一種發諸情感，未經禮義(yi) 規範的率真、真實，那就意味著這種直雖然為(wei) 孔子所珍視，但並非最高理想，不是直道，還需要進一步的提升，故向父母諫諍，甚至“隱而任之”才顯得必要了。相反，若是直是指公正、正直，那麽(me) ，“父子互隱”便被絕對化，已經是公正、正直的行為(wei) 了，還有什麽(me) 必要向父母諫諍，“從(cong) 義(yi) 不從(cong) 父”呢？郭齊勇先生不是十分重視儒家的諫諍觀念嗎？如果“父子互隱”已經被視為(wei) 是“明辨是非”的公正、正直，那麽(me) 諫諍的必要性又何在呢？兩(liang) 相比較，是將“直在其中”的“直”理解為(wei) 情感流露的率真、率直矮化了儒家思想，還是將“直”理解為(wei) “明辨是非”的公正、正直客觀上降低了儒家思想的高度，豈不是非常清楚、明白了嗎？

二

近讀廖名春先生《〈論語〉“父子互隱”章新證》一文，[⑩]該文受王弘治觀點的影響，[11]認為(wei) 《論語·子路》篇“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”之“隱”，應讀為(wei) “檃栝”之“檃”，為(wei) “矯正”之意。“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”是說，“父親(qin) 要替兒(er) 子矯正錯誤，兒(er) 子也要替父親(qin) 矯正錯誤”。廖名春先生不同意傳(chuan) 統上“隱”為(wei) 隱匿的通訓，而改讀為(wei) “檃”，訓為(wei) “矯正”，認為(wei) “如果‘父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱’是父子相互隱匿錯誤的話，孔子還稱之為(wei) ‘直’，以為(wei) ‘直在其中矣’，那就是以不直為(wei) 直，以不正為(wei) 正。這就決(jue) 不是‘直’，而隻能說是‘曲’了”。廖先生注意到圍繞“親(qin) 親(qin) 相隱”的兩(liang) 種意見雖然勢同水火，但訓詁學的基礎卻非常一致，是對孔子的誤解，有其合理之處。但他誤將“直在其中”的“直”理解為(wei) 公正、正直，忽略了“直”在《論語》中的複雜性和多義(yi) 性，沒有從(cong) 整體(ti) 上把握“直”的內(nei) 涵，反而試圖在“隱”字上做文章，其做法是值得商榷的。

前文說過，“直”在《論語》不同的語境下具有不同的含義(yi) ，需要根據語境做出具體(ti) 分析，不能一概而論。廖名春先生對此未加分析，徑將“直在其中”的“直”理解為(wei) 公正、正直，故雖然看到了問題所在，卻沒有找到真正解決(jue) 問題的方法。其實，《論語》中很多“直”都不能簡單理解為(wei) 公正、正直，如，“子曰：孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸鄰而與(yu) 之。”（《公冶長》）微生高從(cong) 鄰人家借來醋以應乞者之求，不能說他不正直，因為(wei) 其行為(wei) 不涉及品質的問題，最多隻能說是不坦率、不實在，缺乏真情實感的流露。其他如“狂而不直”（《泰伯》），“古之愚也直，今之愚也詐而已矣”（《陽貨》）等等，這裏的“直”都不能理解為(wei) 公正、正直。

由於(yu) 沒有對“直”字做出細致辨析，廖名春先生轉而在“隱”字上做文章，試圖將“隱”讀為(wei) “檃”，這一做法同樣是有問題的。按，《說文·