敬畏聖賢與(yu) 健康快樂(le)

作者：張晚林

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年7月24日

選擇這樣一個(ge) 題目行文乃基於(yu) 一次偶然的事件。文章的產(chan) 生雖屬偶然，然不減其道理之永恒性。

最近我的同事發給我一些觀點，是一位已去世的作家對孔孟的看法，其基本立場是對孔孟非常不屑，且由此數落一通。我看了以後，立即回複曰：他如此看待中國的聖賢，英年早逝，可謂理有固然也。當年魯迅不也是如此嗎？此言一出，即遭到同事們(men) 的口誅筆伐，說我這個(ge) 人太刻薄，不厚道。我承認，中國有死者為(wei) 大的傳(chuan) 統，這樣的話對於(yu) 一位逝者確實不敬。

但我這樣說並非是一種惡性的攻擊，亦是言之有據的。

對於(yu) 魯迅的死因，有關(guan) 資料報導：上海市第一結核病防治院，於(yu) 1984年2月24日，邀請一些著名肺科、放射科專(zhuan) 家、教授，共同研究這件遺物並作出了“魯迅先生不是直接死於(yu) 肺結核病，而是死於(yu) 自發性氣胸”的新結論，終於(yu) 揭開了長達四十八年的魯迅死因之“謎”，專(zhuan) 家認為(wei) 魯迅的病情屬於(yu) 中等程度，不是死亡的直接原因，直接原因是左側(ce) 肺大皰破裂使氣體(ti) 進入胸膜引起自發性氣胸，壓迫肺和心髒麵死亡。也就是說，魯迅之死並不是病變使然，而是“氣”在作怪。魯迅雖然是文章能手，但他的胸中不平之氣太盛，殺伐之情太重，且對傳(chuan) 統文化、鄉(xiang) 村社會(hui) 芥蒂太深。他的文章就是為(wei) 了舒緩這不平之氣、平泄那殺伐之情而為(wei) 的。但社會(hui) 有它自身的格套與(yu) 律則，個(ge) 人的不平之氣不可能盡得其通，殺伐之情亦不可能盡得其平。在不得其通、不得其平之時，又沒有“真元之大體(ti) ”皈依，於(yu) 是茫然四顧、孤苦無依，最後是生命枯萎、凋謝，殊為(wei) 可惜。我希望這種理解不是對魯迅先生的不敬，因為(wei) 我們(men) 這一代人畢竟是讀他的文章長大的。那位作家亦如是，他曾說：男人的終極目標就是做一隻快樂(le) 的公狗。從(cong) 這句話看來，他內(nei) 心怎麽(me) 可能有平和之氣、溫勉之情呢？生命總在忿忿不平中撕裂，豈是久長之道。

因此，在中國，“養(yang) 氣”是一生中之大事，不但聖人、理學家講，文學家、文論家也講。《文心雕龍》就專(zhuan) 門辟有“養(yang) 氣”篇。劉子曰：“夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率誌委和，則理融而情暢；鑽礪過分，則神疲而氣衰：此性情之數也。”這是告訴我們(men) ，人是一種血氣情性之存在，這血氣情性有其自身的律則——“平和”。如果不遵守“平和”之原則而“鑽礪過分”，那麽(me) 就會(hui) “神疲而氣衰”，這團血氣情性自身就會(hui) 流散耗盡。所以，所有的人都要“養(yang) 氣”，而文學家更要“養(yang) 氣”。劉子曰：“故宜從(cong) 容率情，優(you) 柔適會(hui) 。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅齡，灑翰以伐性，豈聖賢之素心、會(hui) 文之直理哉！”這是告訴我們(men) ，“從(cong) 容率情，優(you) 柔適會(hui) ”才是為(wei) 文的根本，而“銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅齡，灑翰以伐性”根本就不是為(wei) 文的原則。中國傳(chuan) 統文學一般都有固定的音韻、格律、平仄、字數，這些不惟是依據文學上的美感要求而定的，視之為(wei) 純形式主義(yi) ，乃膚淺之俗見，根本乃是順暢培扶人之氣血而定的。因此，傳(chuan) 統文學大多可吟唱歌詠，其目的皆在存養(yang) 這“真元大體(ti) ”之氣，而這“真元大體(ti) ”之氣發之於(yu) 外，就是“平和”之調、“溫潤”之色。這樣，中國傳(chuan) 統文學基本上沒有在曲調上撕裂怒吼的、在色彩上華鬱濃麗(li) 的，而是平和溫勉、空靈秀透的。總之，這不隻是一個(ge) 藝術風格問題，而是一個(ge) 存養(yang) 問題。

中國傳(chuan) 統講養(yang) 心、養(yang) 氣，這不隻是道德上的修持，也是生理上的養(yang) 身。從(cong) 生理上看，人是一團物質性的血氣，如果沒有“真元大體(ti) ”之貞定，隻是尾隨現象界下委滾爬，就不會(hui) 有來自“真元大體(ti) ”能量輸送與(yu) 價(jia) 值支撐，這團物質之氣很快就是能量耗盡。因為(wei) 物質性的東(dong) 西為(wei) 了保證自身的延伸與(yu) 擴張，它發見出來易表現不平、侵淩與(yu) 殺伐等。同時，現象世界是一個(ge) 意見的世界，流變性很大，並不貞定純一。這樣，物質性的氣在此總是遭遇挫折、抵抗與(yu) 紛爭(zheng) ，由此益加激起了這氣之不平、侵淩與(yu) 殺伐，但物質性的氣總有自身的強度，不可能長期這麽(me) 不平、侵淩與(yu) 殺伐下去。因此，一個(ge) 人並非不能有不平、侵淩與(yu) 殺伐，但一定要有“真元大體(ti) ”之開發，如果隻有這光禿禿的物質性的氣，能支持多久？所以，講養(yang) 心、養(yang) 氣，就是需要這“真元大體(ti) ”能量輸送與(yu) 價(jia) 值支撐，從(cong) 而救住這物質之氣的虛無與(yu) 疲軟，使其強大而生機勃勃。這些皆是生命的學問，若有真切的靈覺，絲(si) 毫不虛懸妄誕。但我的同事看到我說“真元大體(ti) ”覺得很靈異怪誕，足見現代人的不思與(yu) 無覺。但中國古人對此卻有明確的意識。幹卦彖辭曰：“大哉幹元，萬(wan) 物資始。”坤卦彖辭曰：“至哉坤元，萬(wan) 物資生。”幹元是創造原則，坤元是生成原則。二者合之，可謂“真元大體(ti) ”。“真元大體(ti) ”不是一種經驗性的存在，與(yu) 經驗性的存在比較，祂是“無”，但這個(ge) “無”又不是純粹的“不存在”，而是在人的精神證會(hui) 中存在。這個(ge) 以“無”的形態存在的“真元大體(ti) ”有無限的大能、生機與(yu) 妙用。故老子曰：“天下萬(wan) 物生於(yu) 有，有生於(yu) 無。”這是說其大能與(yu) 生機。“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”這是說其妙用。由大能、生機與(yu) 妙用，證明“真元大體(ti) ”之生生之德，生命不執死而枯竭，總有正能量湧現。同時，這個(ge) “無”的形態存在的“真元大體(ti) ”其作用又是“弱”，故老子曰：“反者道之動；弱者道之用。”所以，其作用表現就是平和、溫雅、空靈。這種表現就像“玉”一樣：“溫潤而澤”、“廉而不劌”（《孔子家語·問玉》）。人生在世就是要效仿“真元大體(ti) ”而行。是以《周易》曰：“天行健，君子以自強不息。”又曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”證會(hui) 到“真元大體(ti) ”，那麽(me) ，一個(ge) 人一定不會(hui) 枯竭生命之源，有自強矯健之行，平和拔俗之氣，且能修持厚德，溫潤周流，承擔得住大任。

其實，孔子、孟子之生命也並非一馬平川，在現實上，他們(men) 也有不平與(yu) 困厄。如夫子匡人之禍與(yu) 桓魋之難，孟子之謾罵楊朱及墨子，皆為(wei) 困厄與(yu) 不平之表現。但他們(men) 因為(wei) 證會(hui) 到了“真元大體(ti) ”，既而開了智慧之光，因此，他們(men) 的生命不會(hui) 隻是在現象界隨物質之氣滾，進而形成侵淩殺伐之盛氣，而是表現了溫和、雍容、寬厚之大德。《論語》中有下列記載：

子曰：“天生德於(yu) 予，桓魋其如予何？”

子畏於(yu) 匡。曰：“文王既沒，文不在茲(zi) 乎？天之將喪(sang) 斯文也，後死者不得與(yu) 於(yu) 斯文也；天之未喪(sang) 斯文也，匡人其如予何？”

公伯寮愬子路於(yu) 季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於(yu) 公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與(yu) ？命也。道之將廢也與(yu) ？命也。公伯寮其如命何！”

這是孔子“居易以俟命”，他決(jue) 不會(hui) 在遭遇困厄時“行險以僥(jiao) 幸”。故孔子又曰：“君子無終食之間違仁，造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是。”正因為(wei) 孔子在造次之時不忘“真元大體(ti) ”之德，顛沛時亦不忘“真元大體(ti) ”之德，使得他終身保持一副平和、溫良、樂(le) 和之大德，絕無緊張、暴戾、殺伐之氣。《論語》裏有下列記載：

子之燕居，申申如也，夭夭如也。

子溫而厲，威而不猛，恭而安。

以上表孔子平和、溫良之德。

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(le) 亦在其中矣。不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) 。”

葉公問孔子於(yu) 子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為(wei) 人也，發憤忘食，樂(le) 以忘憂，不知老之將至雲(yun) 爾。”

以上表孔子樂(le) 和之情。

正因為(wei) 孔孟領受了“真元大體(ti) ”之性德，不尾隨物質之氣下滾於(yu) 現象界，因此，即使實在春秋戰國之亂(luan) 世，皆享有高壽，非偶然也。其有得於(yu) “真元大體(ti) ”豈在小哉？！故《中庸》謂：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”決(jue) 非虛言。有德者亦決(jue) 不隻是一個(ge) 道德修為(wei) 問題，亦必關(guan) 涉一個(ge) 人之健康與(yu) 壽命。如果一個(ge) 人無得於(yu) “真元大體(ti) ”，隻是物質之氣下委於(yu) 現象界，然人生在世，造次之事何其多也，顛沛之時何其多也。由此，造次愈多，則不平之氣愈盛；顛沛愈多，則暴戾之情愈熾。是此，則形氣耗散，元氣大傷(shang) 。嵇中散曰：“喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂(le) 殃其平粹。夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗；易竭之校鈨仁軘場身非木石，其能久乎？”（《養(yang) 生論》）這樣，生命之火油盡燈枯，豈有他途？！

如此說來，一個(ge) 人是不是不該有豪邁之氣、勇武之情呢？非也。一個(ge) 領受了“真元大體(ti) ”的人，一定會(hui) 有大智大勇，不會(hui) 是一個(ge) 漫無原則的鄉(xiang) 願。故孔子曰：“有德者必有言。有言者不必有德。仁者必有勇。勇者不必有仁。”在《中庸》裏，孔子進一步申述，任、智、勇為(wei) 三“達德”，並說：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”孟子亦曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌與(yu) 民由之，不得誌，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈──此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）又曰：“子好勇乎？吾嚐聞大勇於(yu) 夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wan) 人吾往矣。”（《公孫醜(chou) 上》）

但以上所言之大智大勇非但是不傷(shang) 身的，而且是養(yang) 身的。何也？因為(wei) 它們(men) 是從(cong) 大仁之心而來，非從(cong) 物質之氣而發。《孟子·公孫醜(chou) 上》的一段話正表明了仁心之動與(yu) 意氣之發的區別：

（公孫醜(chou) ）曰：“敢問夫子之不動心，與(yu) 告子之不動心，可得聞與(yu) ？”“告子曰：‘不得於(yu) 言，勿求於(yu) 心；不得於(yu) 心，勿求於(yu) 氣。’不得於(yu) 心，勿求於(yu) 氣，可；不得於(yu) 言，勿求於(yu) 心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體(ti) 之充也。夫誌至焉，氣次焉。故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌無暴其氣’者，何也？”曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”

孟子的“不動心”是仁心專(zhuan) 門於(yu) “真元大體(ti) ”，而不動於(yu) 外在的功利，並非仁心之死寂與(yu) 無覺也。但告子的“不動心”正好是仁心之死寂與(yu) 無覺，所以告子說“不得於(yu) 言，勿求於(yu) 心；不得於(yu) 心，勿求於(yu) 氣。”孟子以為(wei) ，後者可，而前者不可。因為(wei) “心”是“大體(ti) ”，“氣”是“小體(ti) ”，“心”統領“氣”。“心”始終要有來自於(yu) “真元大體(ti) ”靈覺與(yu) 創造，“不得於(yu) 言”怎麽(me) 可以“勿求於(yu) 心”呢？這表示你的心死寂了。由此，需要存養(yang) 心之活力與(yu) 靈覺。“持其誌”就是存養(yang) 。你有了存養(yang) ，“氣”隨“心”轉，你不但靈覺有得，且不會(hui) “暴其氣”；但如果你沒有存養(yang) ，隨意氣之發而動，則反過來會(hui) 傷(shang) 害你的仁心。仁心既壞而寂，又反過來使你“暴其氣”。這不是傷(shang) 身了嗎？

因此，若豪邁、勇武從(cong) 仁心來，則可養(yang) 身；若豪邁、勇武從(cong) 意氣來，則必傷(shang) 身。

以上花了那麽(me) 多篇幅，意在說明，一個(ge) 不平之氣太盛，暴戾之情過多的人，確實是有損於(yu) 健康的。但現代人迷惑於(yu) 唯物論，以為(wei) 生命之壽夭隻與(yu) 營養(yang) 有關(guan) ，無涉於(yu) 精神，故不知養(yang) 浩然正氣，證悟“真元大體(ti) ”，使得現代社會(hui) 不但精神病態，身體(ti) 亦病態。豈不悲乎？！

然而，我的同事又問：不管有不有損於(yu) 健康，別人從(cong) 學理上質疑乃至否認孔孟之道難道不可以嗎？學術自由之精神哪裏去了？

首先我們(men) 要明白，孔孟不是一般意義(yi) 的學問家、思想家與(yu) 哲學家，而是一個(ge) 民族精神文化傳(chuan) 統的開啟者與(yu) 弘揚者，確立了一個(ge) 民族基本的人倫(lun) 教化傳(chuan) 統，從(cong) 而具有了曆史性與(yu) 傳(chuan) 承性，進而形成了一個(ge) 民族的生命與(yu) 精神，具有一定的封閉性與(yu) 膠固性。這決(jue) 不是一般的學問問題、思想問題，而是教化問題。學問問題、思想問題是完全開放的，可以肆意討論，但教化問題不能完全開放的，如果隨意開放討論方向，可能這個(ge) 民族就會(hui) 被異化，從(cong) 而徹底在地球上消失。故有語曰：“亡其國族者，必先亡其文化。”所以，對於(yu) 孔孟之道如果可以有所質疑與(yu) 否定的話，必須慎之又慎，且大端不能改，至多隻是在末節上的修正與(yu) 完善。民國時期的“打倒孔家店”完全是莽夫行為(wei) ，甚至是賣國行為(wei) 。因此，我在多篇文章中強調，自由的學術討論甚美，學人多傾(qing) 慕，但這可用在一般的思想家之間，在一個(ge) 民族的文化道統之中，無論中西，最好不要講學術自由。因為(wei) 學術與(yu) 道統是兩(liang) 種完全性質不同的東(dong) 西，不可並架而立。

更何況，其次，現在很多反儒的人決(jue) 不是自由的學術討論，他們(men) 隻是以俏皮話來數落聖人、調侃先賢。這是絕對不允許的。中國傳(chuan) 統講：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”所以，我們(men) 不但不能隨便數落聖賢，更要對之懷有一顆敬畏之心，不然，就是犯了大忌諱，是要遭受懲罰與(yu) 報應的。所以，中國傳(chuan) 統又有：“大罪有五，而殺人為(wei) 下。逆天地者罪及五世，誣文武者罪及四世，逆人倫(lun) 者罪及三世，謀鬼神者罪及二世，手殺人者罪及其身。故曰大罪有五，而殺人為(wei) 下矣。”（《孔子家語·五刑解》）數落與(yu) 調侃聖賢者就是“誣文武者”，必將罪及四世。當然，信不信由你。然如果你內(nei) 心真存敬畏，一定有利於(yu) 你的健康以及你的世界拓展。西人舍勒說：

我們(men) 一旦關(guan) 掉敬畏的精神器官，世界就立即變成一道淺顯的計算題。隻有敬畏才使我們(men) 意識到我們(men) 的自我和世界的充實與(yu) 深度，才使我們(men) 清楚，世界和我們(men) 的生活具有一種取之不盡的價(jia) 值財富。敬畏感的每一步都能夠向我們(men) 顯示出新穎的、青春般的、聞所未聞的、見所未見的事物。（《德性的複蘇》）

由此可見，敬畏也是生命之源。相反，如果沒有敬畏，以自我為(wei) 中心，也就限住了你的世界的開拓與(yu) 延續。舍勒複曰：

中魔似的注目自己的價(jia) 值的自我驕傲者必然棲泊於(yu) 黑暗和冥暗之中。他的價(jia) 值世界日益暗淡，因為(wei) 每看一眼價(jia) 值，在他都無異於(yu) 偷竊，無異於(yu) 對他的自我價(jia) 值的掠奪。於(yu) 是他變成魔鬼和否定者！他被囚禁在自我驕傲這一牢廬之中；牢廬四壁不停地增長，使他看不到世界的明光。（《德性的複蘇》）

由敬畏而謙恭，由謙恭而愛別人，寬容別人。隻有這樣，才能打破緊緊纏繞日益變得空虛與(yu) 狂妄的自我之堅冰。因為(wei) 真正的地獄就是圍繞著這樣的空虛與(yu) 狂妄的自我不停轉圈，最後愈轉愈小。這樣，無敬畏、無謙恭的自我驕傲者就像一個(ge) 在荒野中緩慢自戕的人一樣，這種人永遠找不到通向人生宇宙美境的門徑。

如果說，你自認為(wei) 你沒有那麽(me) 高的領悟去承受“真元大體(ti) ”，隻能憑物質之氣在現象界下委滾爬，從(cong) 而發一發不平之氣、憤懣之情，難道不可以嗎？如果你隻是在下麵發一發個(ge) 人的情緒與(yu) 不平，盡管會(hui) 傷(shang) 身，但也未必不可以。但你由此而直接向上挑戰聖賢大道，不但是不自量力，而且犯了大忌。因為(wei) 聖賢領受“真元大體(ti) ”而開啟智慧之光，照徹整個(ge) 宇宙人生之大道，而你隻是以生活之見聞、經驗之感受，從(cong) 而作些許“物交物,則引之而已矣”的思考。你的這些思考，好像對於(yu) 你很受用，但不過是“一曲之士”。此時受用，彼時未必受用。你受用，他未必受用。你這些零碎的思考如何能去挑戰聖賢大道呢？聖賢大道是要確立宇宙人倫(lun) 之大法，它具有無限的廣被性與(yu) 無窮的時間性。這是你的這些思考能挑戰得了的嗎？你這不是不自量力又是什麽(me) 呢？！再者，你這樣肆無忌憚地數落本民族的聖賢，但你再往前數三、四代，你的祖輩、曾祖輩一定是孔孟之道的堅定真摯信奉者，你這不是在數落你自己的祖先嗎？孔孟之道已經成為(wei) 了一個(ge) 民族的精神信仰，你如此地數落聖賢，就是在數落這個(ge) 民族。你不是與(yu) 一個(ge) 人在戰鬥，而是與(yu) 整個(ge) 民族為(wei) 敵，你這不是犯了大忌又是什麽(me) ？！

但現代人既不讀聖賢書(shu) ，也沒有生命的靈覺與(yu) 慧解，看到一些人能於(yu) 亂(luan) 世之中說幾句激起人情緒的俏皮話，便以之為(wei) 精神領袖，而盲視乃至褻(xie) 瀆聖賢，在個(ge) 人的世界中自娛自樂(le) 而根本不知有時代的擔當，且自以為(wei) 得計。殆矣。有語曰：

夫損人自益，身之不詳；棄老而取幼，家之不詳；釋賢而任不肖，國之不詳；老者不教，幼者不學，俗之不詳；聖人伏匿，愚者擅權，天下之不詳。（《孔子家語·正論解》）

“五不詳”首位即“身之不詳”，而身之所以不詳，其要津在褻(xie) 瀆聖賢、膨脹自我，“損人自益”即因膨脹自我故也。若能敬畏聖賢，靜心存養(yang) ，誠健康之秘籍，和美之樂(le) 園也。焉有不豫之事，不詳之理耶？！

作者惠賜儒家中國網站發表

責任編輯：葛燦燦