言行說

作者：劉青衢

來源：“自得之學”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰臘月初十日戊寅

          耶穌2025年1月9日

君子體(ti) 道而見性，正心而誠意，必措諸言行。蓋性道，內(nei) 也，言行，外也。內(nei) 者，本也，外者，末也。天地造化，有本有末，內(nei) 外一體(ti) ，通則也。性道無限，由隱至顯，依體(ti) 起用，表之於(yu) 事事物物，理所必然。人所悟之性道不可知，而其言行可知。何以證其所悟？證諸言行而已；何以判其是非？判於(yu) 言行而已。

言行有是非善惡，果報有吉凶禍福。善言善行，有望趨吉避凶，自求多福。惡言惡行，不免天怨人怒，橫逆加身。子曰：“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也，言行，君子之所以動天地也，可不慎乎”（《周易》），此之謂也。

言行既是性道之表見，又乃榮辱之樞機，謂乎人生成敗之關(guan) 鍵，不為(wei) 過也。為(wei) 人當求謹言慎行，立身不侮，敬業(ye) 樂(le) 群，而後希聖希賢。分而言之，言有言道，行有行道；概而言之，言行有合一之道。

天生人以口，不能不言，然一言既出，去道有差，禍福難測，不得不慎也。子曰：“敏於(yu) 事而慎於(yu) 言”（《論語》）；子曰：“多聞闕疑，慎言其餘(yu) ，則寡尤”（《論語》）；子曰：“仁者，其言也訒”（《論語》）。此為(wei) 戒言不及行、落於(yu) 空談而慎之也。子曰：“亂(luan) 之所生也，則言語以為(wei) 階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也”（《周易》）；子曰：“君子以慎言語，節飲食”（《周易》）；子曰：“君子道人以言，而禁人以行，故言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民謹於(yu) 言而慎於(yu) 行”（《禮記》）。此為(wei) 戒謀事不密、多言賈禍而慎之也。子貢曰：“君子一言以為(wei) 知，一言以為(wei) 不知，言不可不慎也”（《論語》）。此為(wei) 戒言多必失、輕言取辱而慎之也。言之為(wei) 道，一語以蔽之，慎而已。

何以慎？一曰忠。子曰：“言思忠”（《論語》）；子曰：“言忠信”（《論語》）；子曰：“有德者必有言，有言者不必有德”（《論語》）；子曰：“言有物”（《周易》）；子曰：“修辭立其誠”（《周易》）；子曰：“言必先信”（《禮記》）。忠者，中其心也。信者，實也。實有諸其心而中正，所謂忠信者也。心者，本心也，良知也，天理也。故忠者，忠於(yu) 本心，忠於(yu) 良知，忠於(yu) 天理。非忠於(yu) 權力，非忠於(yu) 資本，非忠於(yu) 偶像。質言之，忠於(yu) 道而已矣。一言之出，必忠於(yu) 道，而後可謂之嘉言善言。今與(yu) 人言，先審其言契理否？合道否？契理合道乃可言，不契理合道則絕不可言。子曰：“非禮勿言”（《論語》）；子曰：“巧言令色鮮矣仁”（《論語》）；子曰：“群居終日，言不及義(yi) ，好行小慧，難矣哉”（《論語》）。言必有道，否則勿言，聖人之教深也。

二曰時。所言雖忠，亦不可率意出口，忠言未必不厄，故應一以時機為(wei) 準。有視世運善惡順逆而為(wei) 言者，子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫”（《論語》）；“《春秋》錄內(nei) 而略外，於(yu) 外大惡書(shu) ，小惡不書(shu) ，於(yu) 內(nei) 大惡諱，小惡書(shu) ”（《春秋公羊傳(chuan) 》）。有視聽者對機與(yu) 否而為(wei) 言者，子曰：“可與(yu) 言而不與(yu) 之言，失人，不可與(yu) 言而與(yu) 之言，失言，知者不失人，亦不失言”（《論語》）；“孔子於(yu) 鄉(xiang) 黨(dang) ，恂恂如也，似不能言者，其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾”（《論語》）；“朝與(yu) 下大夫言，侃侃如也，與(yu) 上大夫言，闇闇如也，君在，踧踖如也，與(yu) 與(yu) 如也”（《論語》）；“在官言官，在府言府，在庫言庫，在朝言朝，朝言不及犬馬”（《禮記》）。有視談說合時與(yu) 否而為(wei) 言者，孔子曰：“侍於(yu) 君子有三愆，言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”（《論語》）；公明賈曰：“夫子時然後言，人不厭其言”（《論語》）。無論世運、對象、時機，其要在一“時”字。何言應說，何言不應說，何言應對某人說，何言不應對某人說，何言應早說，何言應晚說，何言應如此說，何言應如彼說，莫不以時機為(wei) 轉移，時者，言道之不二法門也。

三曰精。審時之言可說，而不可贅述，應求精約。子曰：“辭達而已矣”（《論語》）；“善歌者，使人繼其聲，善教者，使人繼其誌，其言也約而達，微而臧，罕譬而喻，可謂繼誌矣”（《禮記》）；“夫易……其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱”（《周易》）；孟子曰：“言近而指遠者，善言也”（《孟子》）。言簡而意賅，辭近而旨遠，是謂善言。反之，言繁而意陋，辭遠而旨近，是謂不善言。蓋所言博厚，耐人尋繹，引聽者自得，餘(yu) 味無窮，其言乃有底蘊，有深度，有力量，不負為(wei) 仁者之文也。若重複羅嗦，枝蔓浮散，則言語寡淡，味同嚼蠟，不唯聽者難忍其煩，說者亦自覺索然也。

慎言之法，在言之有理，言之合時，言之精簡。能忠言、時言、精言，斯為(wei) 表道見性之善言，不為(wei) 嗜欲盲痹之邪言。君子以之保身，以之樂(le) 群，以之明道，所係至大焉。

言語慎，行為(wei) 尤須慎。

何以慎？一曰義(yi) 。人之行為(wei) ，必有所求，或求義(yi) ，或求利。《文言傳(chuan) 》曰：“利者，義(yi) 之和也”（《周易》）；“利物，足以和義(yi) ”（《周易》）。義(yi) 者，道義(yi) 也，天理也；利者，利益也，物欲也。合於(yu) 道義(yi) 之利益，可以稱義(yi) ；違於(yu) 道義(yi) 之利益，終為(wei) 私利。聖人不絕利，但以義(yi) 主之。子曰：“放於(yu) 利而行，多怨”（《論語》）；子曰：“君子遵道而行”（《中庸》）；子曰：“君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之”（《周易》）；孟子曰：“王何必曰利？亦有仁義(yi) 而已矣”（《孟子》）；孟子曰：“行一不義(yi) 、殺一不辜而得天下，皆不為(wei) 也”（《孟子》）；孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”（《孟子》）。孔子曰仁，孟子曰義(yi) ，皆道也。君子旦暮有行，先自問合道與(yu) 否？損人利己、害人害己，固不可為(wei) ，舍己利人、利己利人，亦未必可為(wei) ，一切唯道義(yi) 是從(cong) ，否則不過蠅營狗苟、沆瀣一氣之私利耳。

二曰時。有道可行，而亦不必能行，此夫子所以棲棲遑遑而不用於(yu) 諸侯也。然夫子亦不執著，曰：“我則異於(yu) 是，無可無不可”（《論語》）。所謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子》），孟子即此而盛稱之曰：“聖之時者”（《孟子》）。夫子讚《易》，又發明時之大義(yi) ，曰：“終日乾乾，與(yu) 時偕行”（《周易》）；曰：“損益盈虛，與(yu) 時偕行”（《周易》）；曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”（《周易》）。與(yu) 顏子則曰：“用之則行，舍之則藏”（《論語》）；頌蘧伯玉則曰：“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”（《論語》）；自言則曰：“天下有道則見，無道則隱”（《論語》）。要之，天下有行道之時機，則進而行之；天下無行道之時機，則退而守之。論個(ge) 人之行跡，或有進有退，有窮有達；論大道之護持，則始終如一，不減分毫。君子處世，效法聖人，亦當獻身於(yu) 道，抱道而立，身道合一，進之以道，退之以道，窮之以道，達之以道，而絕不以形勢動其尊道之心，不以物議毀其行道之誌，唯獨行與(yu) 眾(zhong) 行有異而已。吾師張子所謂“吾在，道場即在”，其非聖賢之血脈乎！

三曰篤。無論進退，抑或群獨，行之必篤，道始能明，傅說所謂“非知之艱，行之惟艱”（《尚書(shu) 》）是也。力行乃儒門第一義(yi) ，子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”（《中庸》）；子思曰：“君子素其位而行，不願乎其外”（《中庸》）；又曰：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”（《中庸》）；朱子曰：“隻有兩(liang) 件事：理會(hui) ，踐行”（《朱子語類》）；陽明曰：“就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為(wei) 知孝弟”（《傳(chuan) 習(xi) 錄》）。列聖先賢所言道理，無論何等高明，如不見諸實踐，便成空談。何謂篤行？行之勤也，子思曰：“人一能之己百之，人十能之己千之”（《中庸》）；行之準也，不偏不倚，無過無不及；行之深也，一棒一條痕，一摑一掌血；行之久也，陽明曰：“不息其功焉，斯之謂篤行”（《傳(chuan) 習(xi) 錄》）。

慎行之法，在行之有義(yi) ，行之合時，行之堅篤，倘能義(yi) 行、時行、篤行，其行必慎、必善、必大也。由之，不為(wei) 邪惡之行，不為(wei) 孟浪之行，不為(wei) 無聊之行，君子進德修業(ye) ，真實不虛也。

言與(yu) 行相參，其道一也。言語之道，首在忠於(yu) 天理，次在審時度勢，末在精煉簡潔。踐行之道，首在遵從(cong) 道義(yi) ，次在進退由時，末在堅實篤厚。天理即道義(yi) ，無論言行，非道不出，言必道言，行必道行，言行一從(cong) 於(yu) 道。道言不妄說，審時而說，道行不盲動，審時而動。言行既須契理合道，亦須契機合時，契理而不契機，言行尊而不親(qin) ，契機而不契理，言行邪而不正。聖人之言行，道時兼具，方能流行不衰，為(wei) 萬(wan) 世立法。

言道第三義(yi) 在精簡，行道第三義(yi) 在篤實，簡言正為(wei) 力行。以言行之輕重相衡，言固輕而行固重也。言語之所以輕，在其局限顯而易見，即表意而論，不能窮盡天地之大道，子曰：“書(shu) 不盡言，言不盡意”（《周易》），佛氏亦謂言語道斷；即推虛於(yu) 實而論，不能代躬行而成物，詩曰：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”（陸遊《冬夜讀書(shu) 示子聿》）。言可為(wei) 行之引導與(yu) 輔助，不可替行而空立也。故孔子曰：“君子欲訥於(yu) 言而敏於(yu) 行”（《論語》）；子曰：“予欲無言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語》）。聖人所許之境，大有進於(yu) 言者，孔子曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”（《周易》）；子思曰：“故君子不動而敬，不言而信”（《中庸》）；孟子曰：“四體(ti) 不言而喻”（《孟子》）。言為(wei) 取信，卻有不言而信者，語為(wei) 成事，卻有默而成之者，不言而收言之功，此非成己成物之最高境界乎！是故，訥言而敏行，輕言而重行，即是隱言於(yu) 行，退言進行，化言為(wei) 行，亦正言行合一者也。

故言行合一者，第一合於(yu) 道也，第二合於(yu) 時也，第三言合於(yu) 行也。君子出一言、行一事，唯道是從(cong) ；出一言、行一事，相時而動；出一言、行一事，默而成之。如是，性道得其表見，禍福有所趨避，庶乎即身成道也。

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