春秋製下的內(nei) 政外交是什麽(me) 樣的

作者：劉懷崗

來源：作者賜稿

時間：孔子二五七二年歲次壬寅二月廿二日丙子

          耶穌2022年3月24日

所謂“內(nei) 政外交”，是今天人們(men) 所經常談論的話題，大體(ti) 是指以國家爲對象的對內(nei) 對外政策框架。而今天所謂的“國家”觀念，在中國自古以來是不曾有的；卽使有，也是一種亂(luan) 世下的現象。在王道之治下，是不會(hui) 強調國家觀念的。這並不是說古代缺乏現代的治理觀念，而是中國人自古所重的，是講究相互之間聯結的“關(guan) 係”，而非必分你我、界限清晰的“敵對”（匹敵相對）。而這種“關(guan) 係”，是一以貫之的，從(cong) 人與(yu) 人之間的關(guan) 係，到家與(yu) 家之間的關(guan) 係，以及國與(yu) 國之間的關(guan) 係，都是遵循同樣的道理，卽基於(yu) 基本而普遍的人情。而人情是人人切身而知、個(ge) 個(ge) 感同身受的，是不教而知、不學而能的。基於(yu) 人情而製禮義(yi) ，依循仁通義(yi) 路擴充之，推廣及於(yu) 天下國家，天下國家也是人同此心、心同此理，而其效用則是無窮盡的。所以，中庸說：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與(yu) 知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”

僖公二十年，經：夏，郜子來朝。

傳(chuan) ：郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。

僖公三十有一年，經：冬，杞伯姬來求婦。

傳(chuan) ：其言來求婦何？兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。

此兩(liang) 條經傳(chuan) ，都是用“兄弟辭”來體(ti) 現王道之下國與(yu) 國之間的關(guan) 係，就是兄弟關(guan) 係。同姓之國，以同宗同脈形成兄弟關(guan) 係，如郜國與(yu) 魯國以同姓爲兄弟。異姓之國，以婚姻紐帶形成兄弟關(guan) 係，如杞國與(yu) 魯國爲異姓之國，以婚姻而稱兄弟。如此，在王道之下，國與(yu) 國之間的關(guan) 係就是兄弟關(guan) 係，通過宗族製度形成血脈兄弟，通過婚姻結成異姓兄弟，關(guan) 係網由此不斷擴充，最終形成天下任何國與(yu) 國之間都有聯結關(guan) 係的、無所不通的天下“互聯網”。因此，子夏說：“四海之內(nei) 皆兄弟也。”

而如果國與(yu) 國之間違背兄弟關(guan) 係，不僅(jin) 不互相幫助，反而以彊淩弱、以大欺小，那麽(me) 就是夷狄之行，要受到天下的譴責。

昭公十有二年，經：晉伐鮮虞。

晉國與(yu) 鮮虞兩(liang) 個(ge) 國家是同姓兄弟之國，晉國對鮮虞不予同情，反而無故侵伐。對這種不講情義(yi) 、以彊淩弱的行爲，春秋經予以嚴(yan) 厲的譴責，貶晉國爲夷狄，衹稱“晉”。對此，董子的評價(jia) 說出了應當以人情爲重的道理：“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉而同夷狄也？曰：春秋尊禮而重信。信重於(yu) 地，禮尊於(yu) 身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於(yu) 火，齊桓公疑信而虧(kui) 其地，春秋賢而舉(ju) 之，以爲天下法，曰：禮而信。禮無不答，施無不報，天之數也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也。公子慶父之亂(luan) ，魯危殆亡，而齊侯安之。於(yu) 彼無親(qin) ，尚來憂我，如何與(yu) 同姓而殘賊遇我？詩雲(yun) ：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷(shang) ，念彼先人。明發不味，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉。故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”董子的說法，是每一個(ge) 普通人都能理解的人情道理。在這裏，人情就是道義(yi) ，道義(yi) 就是人情，以此爲決(jue) 斷標準，放之四海而皆準。

國與(yu) 國之間屬於(yu) 兄弟關(guan) 係，正是“親(qin) 親(qin) 而仁民”的體(ti) 現。而在天下萬(wan) 國之間建立起這種國國互聯的天下互聯關(guan) 係，正是王道所追求的仁通體(ti) 係。而爲了保證達至天下國國互聯，先王之製規定同姓不婚，也就是衹有異姓之間才能結成婚姻關(guan) 係。通過異姓婚姻，便可以擴充親(qin) 親(qin) 之道，把天下所有國家聯結成兄弟關(guan) 係，人情便可以得到普遍擴充。

僖公八年，經：秋，七月，禘於(yu) 大廟，用致夫人。

傳(chuan) ：用者何？用者，不宜用也。致者何？致者，不宜致也。禘，用致夫人，非禮也。夫人何以不稱薑氏？貶。曷爲貶？譏以妾爲妻也。其言以妾爲妻奈何？蓋脅於(yu) 齊媵女之先至者也。

此條經傳(chuan) 所記錄的背景，是魯僖公娶楚國女爲夫人。楚國與(yu) 魯國爲異姓，兩(liang) 國結異姓之好，符合先王製婚姻以擴充人情之義(yi) 。雖然楚國是春秋經中重點治理的夷狄之國，但對於(yu) 魯僖公與(yu) 楚國的婚姻，春秋經依禮予以肯定，並且因此將對待楚國的態度由稱“州”進稱爲“人”。然而，齊國以其彊勢，強迫魯國降楚女爲妾，而以齊女爲夫人。在此之前，齊國出於(yu) 不可告人的目的，自魯桓公開始，便一直要求魯國與(yu) 齊國保持婚姻關(guan) 係，至此又破壞魯僖公與(yu) 楚國聯結婚姻。先王製婚姻之義(yi) ，本來就是希望能廣結異姓，互通天下之氣，以擴充人情。齊國專(zhuan) 製霸道，魯國背信失禮，都是有違王道義(yi) 理的非法不義(yi) 行爲。

而魯昭公娶同姓國吳國之女，大失婚姻之道，春秋經給予了嚴(yan) 厲的批評。

魯哀公十有二年，經：夏，五月，甲辰，孟子卒。

傳(chuan) ：孟子者何？昭公之夫人也。其稱孟子何？諱娶同姓，蓋吳女也。

依禮，春秋經在記錄時，對國君之妻稱夫人，以表示尊重；對夫人的稱謂要係其母國之異姓，以表示合禮，比如“夫人子氏”、“夫人薑氏”，子氏與(yu) 薑氏都是與(yu) 魯國姬姓爲異姓關(guan) 係的。因爲吳國與(yu) 魯國同爲姬姓，而魯昭公娶吳國女，嚴(yan) 重違背了同姓不婚的婚姻之道，所以此條經文在書(shu) 寫(xie) 上就以深諱的方式，衹寫(xie) 作“孟子”，以表示對魯昭公的嚴(yan) 厲批評。

旣然王道旨在基於(yu) 人情建立天下博通聯氣的“關(guan) 係”，那麽(me) ，無論內(nei) 政也好，外交也罷，需要做的便衹有一件事，那就是聯係人情，維係人情關(guan) 係；而需要加以防範禁止的，也就衹有一件事，那就是要禁止任何破壞這種普遍人情關(guan) 係的行爲。

維係人情關(guan) 係，包括對內(nei) 的君臣關(guan) 係之維係，以及對外的國與(yu) 國之間關(guan) 係的維係。無論是對內(nei) 還是對外，建立人情關(guan) 係的原則是仁義(yi) ，維係關(guan) 係的原則也是仁義(yi) 。具體(ti) 做法，古代的聖王是通過禮義(yi) 施化的方式，將天下的人與(yu) 人、國與(yu) 國引導到中庸之道上來。一方麵，通過禮義(yi) 來銷化強戾，化武爲文。我們(men) 常說的“化幹戈爲玉帛”，指的就是這個(ge) 意思——幹戈指武力，玉帛指文禮。另一方麵，也要通過禮義(yi) 來興(xing) 起柔弱，使之強進於(yu) 禮義(yi) 。總之，就是使過與(yu) 不及都能通過禮義(yi) 達至中正，而中正就是人情關(guan) 係的主幹。

子路問強。子曰：“南方之強與(yu) ？北方之強與(yu) ？抑而強與(yu) ？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。”（「中庸」）

孔子回答子路問強，指出南方之強不報無道會(hui) 使無道者肆無忌憚，而北方之強的死而不厭又如暴虎馮(feng) 河，衹有君子之強，才是中正之強。君子之強，就是和而不流（發而皆中節謂之和，行而無節謂之流）、中立而不倚（獨立自強而不尋求倚仗）、國有道不變塞（國雖有道也不會(hui) 放棄自己所守的道義(yi) ）、國無道至死不變（國無道更是卽使麵臨(lin) 死亡威脅也不會(hui) 改變自己的操守）。通過禮義(yi) 所建立起來的這種中正之強，就是王道之下所追求的人情關(guan) 係的主幹。而通過禮義(yi) 所建立起來的人情關(guan) 係，不僅(jin) 可以強化人情，而且對任何人都是一種有效的保護。

莊公十有二年，經：秋，八月，甲午，宋萬(wan) 弒其君接，及其大夫仇牧。

傳(chuan) ：及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息，無累者乎？曰：有。有則此何以書(shu) ？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏彊禦矣。其不畏彊禦奈何？萬(wan) 嚐與(yu) 莊公戰，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，數月，然後歸之。歸，反爲大夫於(yu) 宋。與(yu) 閔公博，婦人皆在側(ce) 。萬(wan) 曰：“甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也。天下諸侯宜爲君者，唯魯侯爾。”閔公矜此婦人，妒其言，顧曰：“此虜也。”“爾虜焉故，魯侯之美惡乎至？”萬(wan) 怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於(yu) 門，手劍而叱之。萬(wan) 臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏彊禦矣。

此條經傳(chuan) ，記錄了宋閔公失禮義(yi) 之防而致身死，與(yu) 仇牧明禮義(yi) 而不畏彊禦。宋萬(wan) 曾經在與(yu) 魯國的戰爭(zheng) 中被抓爲俘虜，被釋放回到宋國後，宋閔公把他請入宮中下棋，並在婦人麵前相互開玩笑，導致宋萬(wan) 一怒之下把宋閔公給殺了。宋閔公不知禮義(yi) 之道，疏於(yu) 禮義(yi) 之防，而招來殺身之禍。而仇牧素行禮義(yi) ，一聽說國君被弒，便持劍趕到。雖然因不敵宋萬(wan) 而身死，然而這種“不畏彊禦”以維護禮義(yi) 的行爲終究是正義(yi) 的。如果作爲國君能深明禮義(yi) 之道，那麽(me) 臣下個(ge) 個(ge) 都可以像仇牧一樣不畏彊禦，卽使有再強大的敵人來犯，也會(hui) 性命無虞。由此推廣及任何人與(yu) 人之間、國與(yu) 國之間，如果都能以禮義(yi) 建立中正的人情關(guan) 係，自然會(hui) 天下無敵。

真正依禮義(yi) 建立的人情關(guan) 係，是尊而不僭，敬而不瀆，親(qin) 而不褻(xie) ，謹而不慢，如此才可以保證關(guan) 係的永久而不致變質，同時這種關(guan) 係也最強大。這衹有經由禮才能達到。儀(yi) 禮經記載了二帝三王聖世之時，建立、維係人情關(guan) 係的各種禮義(yi) ，比如對內(nei) 君臣關(guan) 係有射禮、燕禮，對外國與(yu) 國之間的關(guan) 係有朝禮、聘禮。以燕禮爲例，燕禮是國君以酒宴樂(le) 群臣之禮，君臣以酒合歡，不醉不歸，以盡君臣之情；而在行禮的過程中，每一環節都需要合乎禮義(yi) ，以明君臣之義(yi) 。具體(ti) 行禮的情形，在詩經中有多篇均有記載燕禮的盛況。比如「鹿鳴」燕群臣嘉賓，「常棣」燕兄弟，「伐木」燕朋友故舊，「湛露」燕諸侯等等。

鹿鳴

呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。

吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。

視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。

鼓瑟鼓琴，和樂(le) 且湛。我有旨酒，以燕樂(le) 嘉賓之心。

通過行燕禮，能達到的效果就是「燕義(yi) 」所稱的“上必明正道以道民，民道之而有功，然後取其什一，故上用足而下不匱也，是以上下和親(qin) 而不相怨也。”也就是說，通過行禮，在朝的君臣可以深明正道，在野的生民可以在井田製下安居樂(le) 業(ye) ，各盡其分，因此上下和親(qin) 。顯然，這樣的效果不是通過說教宣傳(chuan) 而達到的，而是潛移默化的人文化成。

人情關(guan) 係的核心就是五倫(lun) 關(guan) 係。中庸說：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”具體(ti) 在孝經中，則體(ti) 現爲五等之孝：天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝，各有其分，“民用和睦，上下無怨”。五倫(lun) 關(guan) 係正，五等之孝行，然後就可以聖教興(xing) 於(yu) 朝廷，而君臣自然敦禮；井田之製行於(yu) 鄉(xiang) 野，而生民自然盡利。這種和樂(le) 的景象，正是王道聖世的寫(xie) 照。

禮義(yi) 旣是建立人情關(guan) 係的方式，同時也具有限製人情關(guan) 係不致墮落腐化的內(nei) 在機製，因爲禮義(yi) 本身具有“免疫力”。

禮義(yi) 的“免疫力”體(ti) 現在三個(ge) 方麵。首先，禮是相互的，而不是單向的。一旦有一方失禮，必然會(hui) 受到相對方的鄙夷。如果失禮嚴(yan) 重，就是一種莫大的恥辱，將會(hui) 寸步難行。因此，在禮義(yi) 社會(hui) ，行禮義(yi) 者自然會(hui) 受到尊重，而失禮的代價(jia) 會(hui) 很大。中庸稱之爲“不順乎親(qin) ，不信乎朋友矣”，就是說如果不孝的話，連朋友也交不到。

文公七年，經：秋，八月，公會(hui) 諸侯、晉大夫，盟於(yu) 扈。

傳(chuan) ：諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與(yu) 公盟，眣晉大夫使與(yu) 公盟也。

此條經傳(chuan) 記錄了眾(zhong) 諸侯排斥魯文公而不屑與(yu) 之結盟的事。原因正是魯文公處處違背禮義(yi) ，因而諸侯恥與(yu) 之爲伍。董子指出：“文公不能服喪(sang) ，不時奉祭，不以三年，又以喪(sang) 取，取於(yu) 大夫，以卑宗廟，亂(luan) 其群祖以逆先公。小善無一，而大惡四五，故諸侯弗予盟，是惡惡之征，不臣之效也。”這就是失禮之後寸步難行的結果。

其次，禮義(yi) 之道之所以要強調“義(yi) ”，就在於(yu) “義(yi) ”是一種內(nei) 置的自我修正機製，在內(nei) 在的“義(yi) ”與(yu) 外在的“利”之間有著明確而嚴(yan) 格的分限，也就是“義(yi) 利之辨”。在禮義(yi) 社會(hui) 中，士農(nong) 工商的職分非常清晰，不可混淆。農(nong) 工商負責興(xing) 利，士負責政教。負責政教者不事生產(chan) ，當然需要取之於(yu) 民，但必須取之有道，遵循“什一而藉”的原則。爲官者享受俸祿，絕不可以再謀利、貪利。因此，禮義(yi) 要求不與(yu) 民爭(zheng) 利，也就是說官不可置產(chan) 業(ye) ，置產(chan) 業(ye) 就會(hui) 侵犯農(nong) 工商的利益。董子說：“受祿之家，食祿而已，不與(yu) 民爭(zheng) 業(ye) ，然後利可均布，而民可家足。”「韓詩外傳(chuan) 」說：“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪(sang) ，士不言通財貨，不賈於(yu) 道。故駟馬之家，不持雞豚之息；伐冰之家，不圖牛馬之入；千乘之君，不通貨財，塚(zhong) 卿不脩幣施，大夫不爲場圃；委積之臣，不貪市井之利。是以貧窮有所懽，而孤寡有所措手足也。”都是講不與(yu) 民爭(zheng) 利。

隱公五年，經：春，公觀魚於(yu) 棠。

傳(chuan) ：何以書(shu) ？譏。何譏爾？遠也。公曷爲遠而觀魚？登來之也。百金之魚，公張之。登來之者何？美大之之辭也。棠者何？濟上之邑也。

君子不與(yu) 民爭(zheng) 利，而魯隱公聽說棠邑盛產(chan) 肥魚後，便從(cong) 國都跑到很遠的棠邑去捕魚，這是嚴(yan) 重的與(yu) 民爭(zheng) 利的行爲，因此春秋經給予嚴(yan) 厲的批評。

第三，君臣以義(yi) 合，要求臣不助長君惡，不事惡君。這也是對禮義(yi) 的一種保證。

莊公二十有四年，經：冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。

傳(chuan) ：曹羈者何？曹大夫也。曹無大夫，此何以書(shu) ？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎眾(zhong) 以無義(yi) ，君請勿自敵也。”曹伯曰：“不可。”三諫，不從(cong) ，遂去之。故君子以爲得君臣之義(yi) 也。

君臣以義(yi) 合，當君不守禮義(yi) 時，臣可以三諫不從(cong) 則去，春秋經認爲這樣是“得君臣之義(yi) 也”。何邵公說得非常明白：“不從(cong) 得去者，仕爲行道，道不行，義(yi) 不可以素餐，所以申賢者之誌，孤惡君也。”

總之，在禮義(yi) 社會(hui) ，人人受到王道教化，人人明禮而知恥，一旦有非禮的行爲，便自覺恥辱。所以，孔子說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”卽使偶爾有無恥的行爲發生，社會(hui) 自然會(hui) 對其施以報應，使其寸步難行。因此，在禮義(yi) 充盈而人人知恥的社會(hui) ，繁雜的刑法自然可以省去，社會(hui) 人群乃至國家天然具有自我修正的內(nei) 在功能。史載周文王爲西伯時能持正，諸侯各國有矛盾都會(hui) 去找周文王來裁決(jue) 。虞國和芮國有糾紛，於(yu) 是去找周文王。進入到周國境內(nei) ，發現周國之人“耕者皆讓畔，民俗皆讓長”，於(yu) 是虞人和芮人都非常慚愧，不再好意思去見文王，相互謙讓而去。這就是禮義(yi) 廉恥化及國家的例子。因此，春秋製下的所謂內(nei) 政外交，無非是踐行王道教化，勤謹於(yu) 禮義(yi) 修爲。這其中的關(guan) 鍵，董子論之甚詳且明：

天令之謂命，命非聖人不行；質樸之謂性，性非教化不成；人欲之謂情，情非度製不節。是故王者上謹於(yu) 承天意，以順命也；下務明教化民，以成性也；正法度之宜，別上下之序，以防欲也。脩此三者，而大本舉(ju) 矣。人受命於(yu) 天，固超然異於(yu) 群生，入有父子兄弟之親(qin) ，出有君臣上下之誼，會(hui) 聚相遇，則有耆老長幼之施，粲然有文以相接，驩然有恩以相愛，此人之所以貴也。生五穀以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yang) 之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴於(yu) 物也。故孔子曰：‘天地之性人爲貴。’明於(yu) 天性，知自貴於(yu) 物。知自貴於(yu) 物，然後知仁誼。知仁誼，然後重禮節。重禮節，然後安處善。安處善，然後樂(le) 循理。樂(le) 循理，然後謂之君子。（「漢書(shu) ·董仲舒傳(chuan) 」之天人三策）

董子指出，禮樂(le) 教化之所以能起作用，關(guan) 鍵就在於(yu) 能使人“明於(yu) 天性，知自貴於(yu) 物”。人能知道自己的“貴”，才會(hui) 重視性命，而使仁義(yi) 流行。人人如此，便是天下大同，堯舜之治也不過如此。因此，爲政者的使命，就在於(yu) 使仁義(yi) 流行，所謂的內(nei) 政外交，都是餘(yu) 事。

責任編輯：近複