一
    
    
    儒家很重視對人的觀察和了解，既要有自知之明，又要有知人之明。知人是一種智慧，“（樊遲）問知。子曰：知人。”上篇孔子又說過：“不患人之不己知，患不知人也。”‘
    
    何以知人？不外乎從其外在表現進行觀察。一個人的“內存”是藏不起、遮不住、掩不了的，其文化修養和智慧道德水準如何，會從種種行為舉止言論文章中表現出來，有慧眼的人能夠從中判斷出對方學識、智慧及道德水平的高低優劣。這就是知人之明。
    
    “子曰…不知言，無以知人也”（堯曰篇）。這裏指出：知言是知人的必要條件。
    不過，知言隻是知人的條件之一，並非唯一條件。因為“有言者，不必有德”（憲問篇）。
    
    所以孔子又提醒，應對他人的言詞保持謹慎態度：“君子不以言舉人，不以人廢言”（衛靈公篇）；僅僅聽其言是不夠的，還需要進一步觀其行。“宰予晝寢…子曰：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行”（公冶長篇）
    
    子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子在這裏強調的就是知人不易，要對一個人的動機、行為和喜好加以全麵考察。
    
    《呂氏春秋》裏記載了看人識人的“八觀”要訣：“凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。”（《呂氏春秋·論人》）
    
    三國魏劉劭也有“八觀”：“八觀者，一曰觀其奪救以明間雜，二曰觀其感變以審常度，三曰觀其誌質以知其名，四曰觀其所由以辨依似，五曰觀其愛敬以知通塞，六曰觀其情機以辨恕惑，七曰觀其所短以知所長，八曰觀其聰明以知所達。”（《人物誌·八觀》）
    
    《莊子》裏也提出了一個觀人模型，叫“八驗”：遠使之以觀其忠，近使之以觀其敬，煩使之以觀其能，猝問之以觀其智，急與期以觀其信，醉以酒以觀其性，雜以處以觀其色，示以利以觀其廉。
    
    這些都是古人觀人識人驗人的智慧結晶，值得今人參考。
    
    
    二
    
    
    要認識一個人，說難很難，所謂人心叵測（這個詞本含貶義，形容人心險惡。這裏僅為人心不可探測之意）；說容易又很容易。若非作為領導人用人於要職、任人以重責，用不著那麽複雜謹慎。一般情況下，不用八觀八驗也不用對方長篇大論，三言兩語甚至一句話，就足以把發言者的髒腑心眼披瀝出來了，足以判斷對方值不值得交往，值不值得一見了。一言以為智，一言以為不智，此之謂也。
    
    不僅此也，有時候即使對方不發一言，僅憑神態眼睛，也可以透露他的內在情況，讓人看清其“內容”的深淺優劣了。孟子說：
    
    “君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於麵，盎於背，施於四體，四體不言而喻。” 又說：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉！”
    
    學識、智慧、道德三者原則上成正比，即學識越好智慧越深，智慧越深道德越高。有學識而沒智慧者，終究是學識不足，很多人貌似見多識廣，其實膚雜淺薄，博而不淵；有智慧而沒道德者，終究是智慧不夠，很多人貌似聰明機智，其實殊乏正見正見，屬於“大愚如智”類型。
    
    另外，有道德而沒智慧者，道德終究高不到那裏去；沒學識而有智慧者，如不識字的山野村夫慧能，屬於特殊情況，慧能後來成為大宗師，學識也很高了。 
    
    
    三
    
    
    學識、智慧、道德都有高低之別，且有真偽之異，要正確判斷，有賴於知人之明，要有知人之明，則有賴於妙觀察智。
    
    佛教有“四智”：成所做智，妙觀察智，平等性智，大圓鏡智。儒家借用其名相另予理解。
    
    成所做智：辦事能力也，屬於齊家治國平天下的範疇；妙觀察智：擇法之法眼和擇人之慧眼，能夠深入觀察、正確判斷宇宙萬象，屬於格物致知的範疇；平等性智：識自本性，明白人人皆有良知、人人良知平等、人人皆可以為堯舜的道理，屬於誠意正心的範疇。（自知之明屬於儒家的平等性智）
    
    成所做智妙觀察智平等性智，共同成就大圓鏡智---最高最大最圓滿的智慧。物來則應物去不留，用之則行舍之則藏，從心所欲不逾矩。大圓鏡智是聖人智慧，圓證良知圓照一切。
    
    妙觀察智與平等性智相反相成。妙觀察智針對一切物質、生命、精神現象，包括各種人物及其思想，平等性智“針對”人之本性、即宇宙生命的本質，即“天地之心”、“道心”，此相反也；妙觀察智的深入，有助於平等性智的獲得，平等性智的獲得，有助於妙觀察智的開發，此相成也。
    
    知人之明就屬於妙觀察智的重要作用之一。五濁之世，人心大壞，高位的賤人、高名的匪人，高知的愚人、高齡的小人，所在多有。當年東海缺乏必要的知人之明，為此吃過大大小小無數的虧。
    
    一個社會把下流人士捧上高位，要付出代價；一個人把無恥之徒當做朋友，也要付出代價。幸運的是，東海托孔孟的福，終於獲得了一雙正確辨別賢愚大小高低優劣善惡好壞的眼睛，終於能夠洞察，什麽人可以親近結交，什麽人應該躲避、遠離。
     
    品性不良、道德貧困者，別說為友為徒，便是一麵之交、一言相交也是多餘，別說現實接觸，網絡上遠距離交往也應盡量避免。當自己的德行還不足以感化和鎮攝他們的時候，與他們結交，不僅浪費時間精力，不僅僅會吃大虧，而且是自輕自賤的表現。有人笑我勢利，不知這是一種特殊的勢利，道德“勢利”，與財富權力層麵的勢利完全兩回事。
    
    
    四
    
    
    《論語》中對君子與小人從不同方麵和角度進行描述，體現了孔子的觀人識人的智慧，值得今人參考。東海在此也根據自己的經惗提供幾條小人的特征如下：
    
    小人都是利益主義者，拜金拜權，利益至上，以利益為成功的標準；都是厚黑主義者，崇尚謀略，崇拜邪惡，以厚黑為成功的秘訣。（例如將商鞅、李斯、秦始皇、毛澤東等等視為成功典範和崇拜對象。）唯利是圖、見利忘義是他們的常態。
    
    小人都是利己主義者，而且往往是惡性的。拔一毛而利天下不為也，同時，殺一人而得天下不為也，毫不利人專門利己，但有底線，不損人，這是楊朱派的良性利己主義。惡性利己主義者則無底線，為了利己，不惜損他人害社會坑天下。
    
    小人追求、服從“利”外，還追求、服從、崇拜“力”：權力和暴力，故欺軟怕硬、欺弱怕強，無“力”的時候特別低三下四，一旦掌握了權力或擁有了暴力，又特別肆無忌憚唯我獨尊。
    
    小人不論有“力”無“力”，都喜歡搞小動作，寫黑信、告黑狀、下黑手、操作黑箱、顛倒黑白。即使僥幸高踞權力頂峰，“力”大無窮，仍要對國民大搞權術大搞陰謀，美之名曰“陽謀”，還口口聲聲“要光明正大，不要搞陰謀詭計”，實質上是不要光明正大，專搞陰謀詭計。
    
    小人沒有擔當不負責任，不願為社會、為他人甚至不願為家庭負責，為自己的言行不願負責，能推則推，能逃則逃。那些喜歡在網上捕風捉影謊謠攻擊而又匿名蒙麵者，無疑都是小人。
    
    子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也。”小人恰恰相反，擅於表麵文章，大德從心所欲“出入”，小德倒可能“不逾閑”，比君子還要君子。同時，小人所見者小，喜歡根據小德細節論斷、攻擊他人，抓住一點無限上綱無限放大，甚至沒有把柄也要“創造”把柄去損人整人，以此為樂。
    
    小人很容易成為各種異端外道乃至歪理邪說的熱心推崇者、宣傳者和維護者，或真心實意視之為真理，或別有用心視之為謀取私利的工具。同時，因缺乏理解正知正見的智慧，又認為正知見、真道德於私利有弊無利，對聖賢對道德特別反感。 
    罵孔孟、侮聖賢、辱大人、反真理於他們家常便飯而已。
    
    小人各種各樣，或有知識而無文化，或有聰明而無智慧（所以往往沾小便宜吃大虧、以損人始以害己終），或有地位而無尊貴（小人得誌，依然是卑賤小人），總之是無道德，不懂道德的內在性和對自己的重要性，不知以之自律、自養、自樂、利益自己。
    
    
    五
    
    
    君子小人，有行跡相似而實質不同者，殊不易辨。例如，幽默與滑稽（滑稽為優伶之態），質樸與粗野、嚴謹與局迫、恭敬與卑下、風流與下流、倜儻與輕浮、勇敢與莽撞、自信與自傲、豪放與粗俗、謙虛與虛謙、純真與幼稚、中庸與庸俗、慎重與怯懦、大智慧與小聰明、堅持真理與固執己見、大智如愚與大愚如智等等等等。這都有賴於妙觀察智的“觀察”。
    
    另複須知，要提防小人，又要把小人與惡人適當區分開來。小人掌握了權力或擁有了暴力，當然不得了，難免窮形惡狀，不得誌的小人反而好一些。如果君子在上聖賢在位，勢利小人也有可能擁護支持聖賢，誰占上風就幫誰，而且也有可能逐步變好、“長大”，因為“君子之德風，小人之德草，草尚之風必偃。”
    
    法治社會，小人也不容易變壞-----不是不願，是不敢，無利有害的事，小人是不幹的。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”能夠避免犯罪但沒有羞恥心。法治比專製、人治好，終究不如“道之以德，齊之以禮”的德治好。注意，齊之以禮的禮，包括法律的公正和製度的優秀。法律製度不良，非禮也，就談不上德治了。
    
    
    2011-1-21東海儒者餘樟法
    
    
    作者惠賜儒家中國網站發表