《豐(feng) 川家訓》的當代價(jia) 值

作者：李敬峰（陝西師範大學副教授）

來源：《光明日報》

時間：孔子二五七零年歲次己亥九月十四日壬午

          耶穌2019年10月12日

清初“三大儒”之一的李二曲高弟王心敬（1658—1783，號豐(feng) 川）所傾(qing) 力述作的《豐(feng) 川家訓》，其聲聞雖不如《顏氏家訓》《朱子家訓》那樣譽滿天下，但作為(wei) 布衣理學大儒之作，自有其獨特價(jia) 值和當代意義(yi) 。《豐(feng) 川家訓》是身曆順、康、雍、乾四朝的王心敬“略仿古訓、參以時宜”而作，分為(wei) 上、中、下三卷，涵具“立身、治家、蒞仕”，顯豁出條貫秩然、脈絡清晰、義(yi) 理通俗、內(nei) 容貼切、詞旨爽朗的家訓特質。具體(ti) 而言：

立身要法。豐(feng) 川將“立身”視為(wei) 人生第一肯綮，明確指出“身之立不立，不特終身人品之關(guan) ，亦終身休咎之關(guan) ”，換而言之，立身關(guan) 乎人品、善惡和吉凶。王心敬這一指陳實是儒家修身傳(chuan) 統的體(ti) 現，亦融入世俗性，而這恰恰是家訓希冀永葆福祿、綿延家道所必備的。“立身”的重要性不待多言，王心敬更為(wei) 關(guan) 注的是如何立身。首先，必須立誌。豐(feng) 川深受陽明“誌不立，天下無可成之事”的影響，特別強調立誌的重要性。他說：“立誌二字乃進學真種子，真根本也。種真本立……成得宇宙間一個(ge) 巍巍堂堂之身矣。世未有有誌而不大成者，即未有無誌而能大成者。”這就將“立誌”在成就堂堂正正人格中的重要性提揭出來。豐(feng) 川更以現實事例對此予以說明，指出那些事業(ye) 無成之人失敗的根由就在於(yu) “無堅誌，因而無定力，故半途而止”。其次，憑借師友。師友之道自古為(wei) 儒家所重，視其為(wei) 個(ge) 人德性成就的夾持、助緣力量。豐(feng) 川重申這一精神，他說：“師道尊尊，則止以傳(chuan) 道授業(ye) ；朋友親(qin) 親(qin) ，則便於(yu) 切砥琢磨。”這就將師、友各自的功能揭示出來。基於(yu) 此，王心敬指出，必須要“屈下賢哲，得明師開發鍛煉”，方能有所成就，同時亦要擇“益我之友”，也即要以能“勸德規過”為(wei) 基準，能則交之，不能則“寧絕交寡興(xing) ，雖無益至，亦無損來”。最後，傾(qing) 心讀書(shu) 。清代才子紀昀曾用“一等人忠臣孝子，兩(liang) 件事耕讀傳(chuan) 家”點出傳(chuan) 統農(nong) 耕文化的精髓所在，豐(feng) 川亦教導後人用心讀書(shu) ，他說：“人性本善，一經讀書(shu) ，無論氣質好者可望成就，即中材能識得三二分義(yi) 理，亦是保身保家之藉資。”可以看出，豐(feng) 川並不將讀書(shu) 作為(wei) 士人的進身之階，而是誌在明理，成就聖賢。他特別指出讀書(shu) 要“期於(yu) 反上身來，貼切理會(hui) ，遇時遇境，期於(yu) 將所讀者依傍行習(xi) ”，否則僅(jin) 僅(jin) 是入耳出口，雖多無益。

治家綱要。家是個(ge) 人最原始、最基礎、最根本的生活單位，豐(feng) 川對如何治家著墨甚多，標舉(ju) 八字作為(wei) 治家綱要。第一，公平。豐(feng) 川說：“昔之言治家者，曰忍，曰和，曰公，吾謂公為(wei) 要焉。家之不和，每起於(yu) 不公，既不和矣，忍豈可長乎？”這裏，豐(feng) 川將以往治家的三種平列的方法轉變為(wei) 統攝的結構，主張治家必須要公平為(wei) 先，不公則容易生是非之端，埋攀比之禍，忍、和亦不能持久。第二，嚴(yan) 正。豐(feng) 川指出“治家之法嚴(yan) 則無悔也”，必須以治國之道治之，“庶賞罰是非井井不紊，而上下之間恩明義(yi) 美，無意外乖忤之隙”。這裏王心敬遵循的是家國同構的思路，將家作為(wei) 縮小的國來看待，做到賞罰分明、尊卑有序，即可達至恩明義(yi) 美、家庭和睦的境地。當有人懷疑治家過嚴(yan) 容易傷(shang) 害親(qin) 情時，豐(feng) 川則選擇寧嚴(yan) 勿寬，因為(wei) 一旦放縱無矩，則容易產(chan) 生冒犯尊長、肆意專(zhuan) 行之弊，因此治家講究恩情，但決(jue) 不可廢棄義(yi) ，必須向子孫講明家法，子孫自有規矩可蹈，少卻忤逆之徒。第三，孝順。孝是維係家庭的核心紐帶。豐(feng) 川指出：“孝為(wei) 德本，仁由孝生。”這就賦予“孝”根本德行的地位，一語命中傳(chuan) 統文化的根基。那麽(me) ，如何來培養(yang) 孝道呢？豐(feng) 川認為(wei) 父母必須身體(ti) 力行，為(wei) 子孫樹好榜樣，因為(wei) “我為(wei) 孝子，則我子必孝，此視效之定理，亦天道之好還”。第四，勤儉(jian) 。豐(feng) 川認為(wei) “居家以勤儉(jian) 為(wei) 要，勤儉(jian) 則人事不失”，也就是要勤於(yu) 家事，儉(jian) 於(yu) 家用，具體(ti) 來說就是要“飲食無求奢，衣服無求美，器具但取堅，房屋但求固，田產(chan) 無太多，亦隻期於(yu) 足用而止”，也就是要求治家不要鋪張浪費，滿足自用即可，不可多貪多占，因為(wei) “賢而多財，則損其誌；愚而多財，則益其愚”。

為(wei) 官準繩。豐(feng) 川一生賢名遠播，朝野盡知，雖受朝廷三次征召，皆托病推辭，以布衣終老，但他並不阻止子孫應試科舉(ju) ，博取功名，反倒多有殷切囑托之語。豐(feng) 川主張做官的第一義(yi) 就是要實心盡職。他說：“凡官職無論大小高卑，莫不各有其宜盡之道。”也就是說，做官自有與(yu) 其官職相對應的責任，必須揆諸本心，盡其職責，如此“於(yu) 國事必有所濟，於(yu) 民生必有所益”，從(cong) 而不負國家，不負所學。他更為(wei) 明確地指出：“做一場官，須有大德大功留在地方人心，傳(chuan) 之家國青史，乃身名俱榮，人神共快，不然，一過人忘，無異行客之過舍。”這就是常說的“為(wei) 官一任，造福一方”，不能做碌碌無為(wei) 、太平無事的庸官。其次，為(wei) 官的另一要求就是要有清操，也就是要有高尚的節操。豐(feng) 川認為(wei) 這是為(wei) 官的基本德行，他更為(wei) 擔憂的一是“清而無幹，不能為(wei) 百姓興(xing) 利除弊，亦隻可獨善得一己，究於(yu) 國家無補”，豐(feng) 川的意思很明確，就是做官光有操守是不夠的，那樣隻不過是獨善其身，於(yu) 國於(yu) 民，皆無所裨益；二是“清而不明”，就是說為(wei) 官必須要明理，不能做僅(jin) 具操守的糊塗官，因為(wei) “心若不明，則即其自以為(wei) 公之處藏不公之弊，而流害不可勝言”，為(wei) 官內(nei) 心昏聵，便公私不分，冤濫肆虐。最後，為(wei) 官要有仁恕之心。豐(feng) 川指出：“鬼神最忌者，殘民害物之人，天地所佑者，仁民育物之人，故仁恕為(wei) 居官吉祥之本。”就是說為(wei) 官不能殘害百姓、禍及萬(wan) 物，而是要體(ti) 恤百姓、化育萬(wan) 物，具體(ti) 來說，為(wei) 官對百姓要知民生疾苦，要體(ti) 民生之艱，對屬吏要“體(ti) 其隱衷之憂苦，憐其才力之不足，諒其本心之無他也”，就是要體(ti) 察屬下之隱憂、疾苦。當然這種仁恕並非毫無原則，若“壞法幹紀，則斷不可恕”。

要之，《豐(feng) 川家訓》既以德性貫穿和統領立身、治家和為(wei) 官，又各具原則和規範；既有一般家訓訓導後代立身處世、祈求家祚永恒的共同性質，又有關(guan) 中大儒崇尚禮教、重視氣節的獨特屬性，對我們(men) 當下提升修養(yang) 、完善人格、安身立命、治家從(cong) 政不乏龜鑒價(jia) 值。

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