中國文化闡釋要以“人”為(wei) 本

作者：樓宇烈

來源：求是網

時間：孔子二五六八年歲次丁酉臘月廿七日乙亥

            耶穌2018年2月6日

中國文化曆史悠久，五千年的文明從(cong) 未中斷過。但是，雖然沒有中斷過，我們(men) 今天還是要“發掘”出中國文化的根本精神，因為(wei) 在西方文化一百多年來的衝(chong) 擊下，我們(men) 對於(yu) 中國文化最主要的一些特點已經不是特別清楚了。

一、中國文化注重“自覺自律”

比如說，現在有一個(ge) 比較大的問題，中國文化究竟與(yu) 西方文化的根本差異在什麽(me) 地方？我覺得中國文化的根本精神是強調人的“自覺自律”，強調從(cong) 自覺上升到自律；而西方文化強調的是他覺和他律，這是根本的區別。所以，一旦我們(men) 發掘出了中國文化這樣一個(ge) 特點，我們(men) 對民眾(zhong) 的教育就應當是培養(yang) 其“自覺、自律”，而不是簡單地依靠“他覺、他律”，完全按照法律的條例來規範他，那就沒有隨順中國文化的根本特點。

近百年來，隨著西方文化的傳(chuan) 入，認為(wei) 中國沒有宗教文化，在上世紀初，曾是一個(ge) 相當普遍的認識。認為(wei) 要有一個(ge) 造物主的信仰才叫宗教文化，人是造物主創造的，是受造物主管的，所以人要對造物主絕對的服從(cong) ，這樣的他覺和他律，中國沒有。所以在上世紀初，很多學者寫(xie) 到儒家的時候，因為(wei) 中國傳(chuan) 統文化上也有儒釋道三教，就反複強調儒教。但是，中國的儒教不是宗教，中國的“教”不是宗教，中國的“教”是教化的“教”，一定要把“教”與(yu) “教化”區別開來。

教化是讓人自覺、自律，宗教是讓人他覺、他律。在西方文化中，上帝管你的心，法律管你的行，內(nei) 外非常統一。然而，在中國文化中，教育或說教化，是化導你的心性，改變你的心性，讓你自覺地認識到我的一切言行要自覺地去遵守做人的基本道理。這個(ge) 方麵的區別我們(men) 是要充分地再去發掘的。

當然，人人都做到自覺是很難的，我們(men) 過去有句話常常講，“世風日下，人心不古”，人們(men) 越來越難以自覺、自律。本來很多人們(men) 在生活中需要自覺遵守的東(dong) 西，如今不能遵守了，那怎麽(me) 辦？我們(men) 便用法律來強製要求，所以，中國曆史上一直存在一個(ge) 現象——“以禮入法”，把自律轉到他律的條例中來強製大家遵守。

中國的“禮”，比如“父子有親(qin) ，夫婦有別，長幼有序”，都是根據自然關(guan) 係來構建的一些理念，是一種自然關(guan) 係的相互尊重，作為(wei) 人就應當習(xi) 慣性地遵循。

禮儀(yi) 就是生活中間自然而然遵循的一些規矩，所以從(cong) 某種意義(yi) 上來講，禮也就是一種法。所以孟德斯鳩在《論法的精神》一書(shu) 中講過，中國的禮教裏麵就包含了法律，這相當於(yu) 西方文化中的自然法、習(xi) 慣法，與(yu) 人為(wei) 法不同。實際上，人為(wei) 法應該建立在自然法、習(xi) 慣法的基礎之上。所以中國的禮教不是強製性的，而是“百姓日用而不知”的一種習(xi) 慣法，這是其最重要的特點。

對於(yu) 讀書(shu) 人來講，他是“日用而知”的，他要明白其中道理，並且通過身體(ti) 力行去影響社會(hui) 、讓百姓效仿，百姓雖“日用而不知”，但逐漸會(hui) 成為(wei) 生活習(xi) 慣，而這是不需要強製的。

所以，中國的文化應該在這個(ge) 方麵顯示出來，才是所謂的“禮儀(yi) 之邦”，即大家在生活中遵守著各種必須遵守的規矩。如果沒有這樣一種文化的話，那“禮儀(yi) 之邦”就名不副實了。

由此，我們(men) 需要認識到中國文化的根本精神是基於(yu) 人們(men) 對於(yu) 自我的認識來構建的。在中國文化中，自我的認識不僅(jin) 是對於(yu) 個(ge) 人的認識；也不僅(jin) 是對於(yu) 個(ge) 人在家庭裏麵是什麽(me) 身份的人——是父母還是子女、是兄長還是弟弟——這樣的長幼父子的關(guan) 係的認識；還包含著在社會(hui) 上認同各種不同的身份，擔負各種不同的責任、職責的認識；甚至還包括我們(men) 整個(ge) 人類與(yu) 天地萬(wan) 物的關(guan) 係，即我們(men) 人在自然中的位置的認識。這都是屬於(yu) 自我認識的問題。

中國人很早就認識到，人是萬(wan) 物中最靈、最貴的，正因為(wei) 人的這種重要性和靈性，他也就參與(yu) 了天地的變化。《荀子·天論》雲(yun) ：“天有其時，地有其材，人有其治，夫是之謂能參。”人類必須要認識到在天地間的這個(ge) 位置，同時也要自覺地約束自身，如果任由人的主動性、能動性發揮的話，可能就天翻地覆了。

我們(men) 每個(ge) 人做事情其實都有一個(ge) 支配者——“心”。在天地間，中國文化早就認識到“人者，天地之心也”（《禮記·禮運》），人就是天地的心，人心一動，天地萬(wan) 物隨心而動。因此，人要自覺地認識到不能夠隨意地去發揮我們(men) 的主動性、能動性，讓天地間整個(ge) 生態都失去了平衡，整個(ge) 環境都發生了根本的變化，人類最終將自食其果、深受其害。

實際上，中國文化中非常核心的一個(ge) 價(jia) 值觀“誠”，也是從(cong) 天地學習(xi) 得來的，《中庸》講，“誠者，天之道；誠之者，人之道。”可見，“天人合一”這一核心理念是天人合德的。《周易》中的《觀卦》講，“觀天之神道，而四時不忒”，我們(men) 觀察天的變化之道，井然有序沒有差錯，四季有規律地運行著。它接著講，“聖人以神道設教，天下服矣”，聖人按照天這種變化之道來教化，所以天下太平。

我們(men) 誤以為(wei) 神道是神，其實不然，神是指天地運行規律的四時不忒。故而，“神道設教”是指聖人向天學習(xi) ，按照天的誠信之道來教化民眾(zhong) ，使得天下服矣。

這裏所謂的“神道”的“神”，不是人格神意義(yi) 上的“神”，而是“陰陽不測之謂神”的“神”。在中國文化中，所謂“文以載道”，都是通過文字、文章、繪畫、詩歌等各種各樣的“文”來載道，人文承載的是自然之道、為(wei) 人之道。中國文化是最重視人的，是以人為(wei) 本的。

二、文化自信本質是人的自信

人在萬(wan) 物裏麵是最貴重、最重要、最有靈性的，所謂最有靈性就是他能夠分辨主次、能夠做出是非判斷，這是人能夠分辨的，野獸(shou) 不能分辨的，人才有這樣一些根本的特點。

之所以有這樣一個(ge) 認識，原因就在於(yu) 中國文化認為(wei) 我們(men) 這個(ge) 現實世界才是真實的世界，我們(men) 就是生活在這樣一個(ge) 真實世界裏麵，這個(ge) 真實世界的產(chan) 生是自然而然產(chan) 生的，並不是在生活的真實世界之外去尋找一個(ge) 來創造我們(men) 這個(ge) 真實世界的另一個(ge) 世界，那就是神的世界。所以我們(men) 這個(ge) 世界萬(wan) 物都是自然而然形成的，用中國人的話來講，就是《論衡》中講的“天地合氣，萬(wan) 物自生”，萬(wan) 物都是自然而然生成的，不是造物主有意誌、有目的創造的。

萬(wan) 物也可以說都是平等的，都是一樣的，就在這個(ge) 平等的萬(wan) 物中間，人又具有了某種特性，人跟萬(wan) 物又有差別。人絕對不能夠去淩駕於(yu) 萬(wan) 物之上來主宰萬(wan) 物，反而應當是順從(cong) 自然、順應自然，適應人所處的世界。萬(wan) 物都是按自身本性來運行變化圓滿的。

中國人明確地否定了造物主，晉朝哲學家郭象明確地講到，造物者無主，萬(wan) 物都是“獨化”而來。“獨化”是郭象哲學裏麵的一個(ge) 核心概念，獨自變化，萬(wan) 物都是“獨化於(yu) 玄冥之境”，萬(wan) 物自己變化、自己完善，它不是受外在的力量製約，而是自圓自滿的過程。

所以，我們(men) 講要樹立文化自信，本質上，是樹立對於(yu) 人的自信心。人應當有自信心，人應該保持自己的獨立性、主體(ti) 性，不能夠做神的奴隸，也不能做物的奴隸。

中國文化的一個(ge) 特點，就是讓人既不做神的奴隸，不能做物的奴隸，特別警惕物對人的傷(shang) 害，我們(men) 喜好物是可以的，但是千萬(wan) 不能玩物喪(sang) 誌，讓“物”傷(shang) 害了“人”的誌向，人的誌向應是求索人生之道。

孔子講了：“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝”，所謂“誌於(yu) 道”，“道”是無形無象、看不見摸不著的，但每個(ge) 人心裏麵都有一個(ge) 道，簡單地講，就是價(jia) 值觀。人的根本追求就是追求最高的道，我們(men) 要下學“人倫(lun) 日用”，上達“天道性命”。

在中國文化中，上達是說不清道不明的，所以也有一句話就是“下學可以言傳(chuan) ，上達必由心悟”，上達需要自己去體(ti) 悟，即真正地悟到人生的大道，天地之大道，隻有用自己的心靈去體(ti) 悟。下學上達了，言傳(chuan) 心悟了，人的自信心就樹立起來了，人就有了文化自信。

三、中國人的信仰和人的莊嚴(yan)

近代以來，當我們(men) 把禮教否定了以後，我們(men) 把“天地君親(qin) 師”也就忘掉了，甚至認為(wei) 這個(ge) 也不需要了，中國人的信仰就空了，我們(men) 後來開始信仰各種各樣的理論和主義(yi) 。實際上，人是不可能信仰真空的，人沒有信仰，一天都活不下去。

中國是以“天地君親(qin) 師”作為(wei) 最根本的信仰，而且中國所有的宗教信仰都是這樣，是“人”的信仰，不是“神”的信仰。佛教的信仰也不是一個(ge) 有神的信仰，不要認為(wei) 佛就是造物主。佛是一個(ge) 覺悟者，是一個(ge) 先覺者；菩薩也不是造物主，菩薩名詞本身就是覺悟的眾(zhong) 生、覺悟的有情，也是覺悟的人的意思。嚴(yan) 格來講，從(cong) 公元前600年前佛教在印度的誕生之際而言，它針對的對象恰恰就是有神信仰、有造物主信仰。

中國近代的思想家章太炎就明確地講，佛教是一種無神的宗教，章太炎否定了以孔教為(wei) 國教，他提倡以佛教為(wei) 國教，認為(wei) 佛教是無神的宗教，而無神符合時代精神、科學的精神、民主的精神。他還說佛教很多精神跟時代相吻合：佛教提倡眾(zhong) 生平等，不光人類平等，其他的生命都要平等對待；佛教提倡獻身精神，利他精神，佛陀為(wei) 了眾(zhong) 生可以把自己的肢體(ti) 都貢獻出來；佛教還非常強調邏輯思維，佛教有專(zhuan) 門的“因明學”，就是一種邏輯學，理論冥想的推演，所以，他認為(wei) 佛教很是符合時代的。

佛教誕生之際，就是針對婆羅門教神造世界的觀點，佛教認為(wei) 世界不是神造的，而是因緣而起的，緣起論是佛教根本的世界觀，萬(wan) 物都是因緣而起的，都是相互關(guan) 聯在一起的，所謂“此生故彼生，此滅故彼滅；此有故彼有，此無故彼無”。佛陀最原初的意義(yi) 就是讓大家自覺、覺悟，所以佛教是講自覺的，這跟中國文化有相同的地方，跟中國的儒、道文化是相通的，所以佛到了中國以後，可以說找到了它的根子了。

佛教在印度本土，到了13世紀就消失了，可在我們(men) 這兒(er) 一直延續到今天，它的消失就是因為(wei) 被印度的主體(ti) 文化潛移默化得改變了，所以印度佛教的消失並不是因為(wei) 伊斯蘭(lan) 教的入侵，而是他自己的獨立性、主體(ti) 性丟(diu) 失了。

中國文化儒釋道三教都不是主張有一個(ge) 造物主，不是主張人的命運由造物主來決(jue) 定的，而是強調人要為(wei) 人自己作主，要維護人的主體(ti) 性、獨立性。

人的莊嚴(yan) 性，也就在這個(ge) 地方體(ti) 現出來，如果人失去了自我，失去了主體(ti) 性、獨立性，還談得上人的莊嚴(yan) 嗎？不是跪在神的腳下，就是跪在物的腳下，還有人的主體(ti) 性、獨立性嗎？如果中國文化的這一根本精神得不到充分發揚的話，發展下去，人總有一天會(hui) 完全被物所操控，人的主體(ti) 性和莊嚴(yan) 可以說到一定的時候會(hui) 消失殆盡的。一旦人都被物控製住了，人對自己喪(sang) 失了信心，人活著還有什麽(me) 莊嚴(yan) 可言？

人正在被自己創造出來的東(dong) 西所奴役，人自己在毀滅自己，人自己在消滅自己，這是很值得人們(men) 反思和警醒的；怎麽(me) 樣維護好、保持好人的莊嚴(yan) ，人的生命的莊嚴(yan) ，這是一個(ge) 非常重要的問題。所以，我們(men) 今天對中國文化的闡釋，一定要牢牢把握中國文化的基本特點。

責任編輯：姚遠