責黃金以足色，指寶璐之微瑕—《論語新識》讀後

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五六七年歲次丙申十月廿二日丁未

           耶穌2016年11月21日

《論語》一書(shu) ，記載孔子言論最多，最為(wei) 深入淺出，重要性不言而喻，為(wei) 之注釋疏解的現代學者夥(huo) 矣，東(dong) 海曾翻閱過數十種，大多泥沙俱下或門外亂(luan) 彈，唯錢穆《論語新解》尚可一讀。前不久見到秋風先生的《論語大義(yi) 淺說》，近日又瀏覽劉強先生的《論語新識》，各有優(you) 長，在現代注解著作中，可以鼎足而三矣。

《論語新識》的注釋和解析，征引繁富，融匯新舊，折中古今，有不少獨到和精彩之處。如《雍也篇》第十三章“新識”說：“何謂小人儒？僅(jin) 知博文不知約禮，僅(jin) 知下學不知上達，僅(jin) 知謀食不知謀道，僅(jin) 知守經不知達權，都是小人儒。”這個(ge) 解釋頗為(wei) 準確，將小人儒與(yu) 小人區別開來了。小人儒也是儒，小人則非儒。又如《學而篇》有子說“孝悌也者，其為(wei) 仁之本與(yu) ？”作者說：“末一句‘為(wei) 仁’當作‘行仁’解，即推行仁道於(yu) 天下也。”這個(ge) 解釋非常精當。

諸如此類，不勝枚舉(ju) 。“本書(shu) 會(hui) 通古今注疏，出入文史經傳(chuan) ，熔鑄中外哲思，飽蘊人道情懷”雲(yun) ，非虛言也。至於(yu) 語言之優(you) 美典雅，猶其餘(yu) 事。然黃金無足色，白璧有微瑕，便是曆代大儒的注解，也各有不足或紕漏。在理義(yi) 和訓詁方麵，《新識》一書(shu) 難免存在一些有待商榷的地方。理義(yi) 方麵，特舉(ju) 四例如下。

其一：《學而篇》第二章：“有子曰：其為(wei) 人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂(luan) 者，未之有也。”作者“新識”說：

“有子此說亦有流弊。子曰：“天下有道，則庶人不議。”從(cong) 邏輯上講，“為(wei) 人孝悌”、“不好犯上作亂(luan) ”，固然是人之本分，但並不能由此推出“不應犯上作亂(luan) ”，也即“天下有道”。揆諸事實，曆史上身為(wei) 孝子而最終犯上作亂(luan) 者亦不在少數，所謂“忠孝難以兩(liang) 全”。換言之，“以孝治天下”未必真能“以孝平天下”，“孝親(qin) ”之絕對性，並不指向“忠君”之絕對性。有若畢竟不是聖人，其發言遣論，難免千慮一失。”

有子此言很有分寸，中正無弊，倒是作者認識有誤。

一個(ge) 人能夠孝順父母愛敬兄長，卻喜歡冒犯長上，這樣的情況即使有，也很少。不喜歡冒犯長上卻喜歡作亂(luan) ，這樣的情況從(cong) 來沒有過。“孝親(qin) ”之絕對性並不指向“忠君”之絕對性，但指向忠誠之絕對性。犯上指冒犯師長或君上，作亂(luan) 指叛亂(luan) 、造反，亂(luan) 臣賊子之所為(wei) ，不忠不義(yi) ，莫此為(wei) 甚。

或許作者是誤將“作亂(luan) ”視為(wei) 正義(yi) 的起義(yi) 或革命事業(ye) 了，所以作出了“曆史上身為(wei) 孝子而最終犯上作亂(luan) 者亦不在少數”的錯誤判斷。殊不知，革命和造反，性質完全相反。革命是革暴政之命，造反是搗亂(luan) 和奪權；革命是順天應人，維護公道順應民意，造反是背天逆理，煽動裹挾利用民眾(zhong) ；革命是破壞建設的統一，造反隻有破壞性毫無建設性；革命的指導思想必是真理正學，造反是指導思想必是歪理邪說。因此，革命是正人君子的偉(wei) 大事業(ye) ，造反是亂(luan) 臣賊子的反動勾當。

其二：《為(wei) 政篇》第十六章：“子曰：攻乎異端，斯害也已。”作者“新識”說：

“孔子宅心仁厚，與(yu) 人為(wei) 善，嚴(yan) 以律己，寬以待人。嚐說：“攻其惡，無攻人之惡。”“躬自厚而薄責於(yu) 人，則遠怨矣。”“君子求諸己，小人求諸人。”又，子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”是孔子主張為(wei) 己之學，人不知而不慍，並不主張衛道般地攻擊所謂異端邪說，甚至認為(wei) 黨(dang) 同伐異常常是禍亂(luan) 之源：“人而不仁，疾之已甚，亂(luan) 也。”

從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上說，後世自孟子以後諸大儒，辟楊墨也好，辟佛老也罷，皆守經有餘(yu) ，達權不足。孔子大而化之，時中能權，無可無不可，故其可謂至聖矣。今人將此句解為(wei) “攻擊那些錯誤的思想和言論，它的危害就消失了”（楊伯峻《論語譯注》），直將孔子當作一文化專(zhuan) 製主義(yi) 者，真是“失之毫厘，謬以千裏”！”

這段話混淆了道德修養(yang) 和思想批判的區別。在道德上，君子自當嚴(yan) 以律己，寬以待人，不宜疾甚，不為(wei) 已甚，不可求全責備於(yu) 他人；在思想上，則應該是是非非，善善惡惡，嚴(yan) 辨優(you) 劣正邪，嚴(yan) 批歪理邪說。這是儒家之責任，《春秋》之精神，也是文化教育工作應有之題義(yi) 。

儒家對邪說的危害性認識非常深刻。姑不論孟子知言好辯，摧邪顯正，孔子同樣善辨是非正邪。孔子成《春秋》而亂(luan) 臣賊子懼，就是因為(wei) 《春秋》析理透徹，論道中正，大義(yi) 煌煌，微言灼灼，繭絲(si) 牛毛，無微不至，仿佛理義(yi) 照妖鏡，讓亂(luan) 臣賊子無所隱遁。在《論語》中，孔子對道家隱士的批評異議也是毫不客氣的。

如果使用的是“批判的武器”，“攻擊那些錯誤的思想和言論”並無礙於(yu) 言論自由。孟夫子距楊墨，宋明儒排佛老，是距之以理，排之有道，並非利用權力或暴力剝奪他們(men) “表達觀點的權利”。對於(yu) 異端邪說，我們(men) 應該既尊重他們(men) 的言論自由，又批判他們(men) 的思想錯誤。兩(liang) 者缺一不可。

其三：《雍也篇》第八章：伯牛有疾，子問之，自牖執其手曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”

作者引司馬遷《史記伯夷列傳(chuan) 》中一段話：“或曰：天道無親(qin) ，常與(yu) 善人。若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為(wei) 好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨(dang) 數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。……餘(yu) 甚惑焉，儻(tang) 所謂天道，是邪非邪？”作者接著說：“司馬遷對天道無情的質疑和抗議，早在孔子‘斯人也而有斯疾也’的浩歎中呼之欲出”雲(yun) 。

司馬遷不明天道，不儒不道。對他的這段話，我有《為(wei) 司馬遷解惑》一文批判之，茲(zi) 不贅。作者將孔子與(yu) 司馬遷相提並論，將本章與(yu) 司馬遷“對天道無情的質疑和抗議”混為(wei) 一談，未免抬舉(ju) 了司馬遷而唐突孔子。

孔子絕不會(hui) 質疑和抗議“天道無情”。“天道無親(qin) ，常與(yu) 善人”出自《老子》，但這個(ge) 觀點很儒家，與(yu) 《尚書(shu) 》“天命靡常，唯德是輔”的義(yi) 理完全一致。《尚書(shu) 》為(wei) 孔子所編，完全代表孔子思想。

世事有常有變。對於(yu) 一些“意外變故”的根源，儒家唯論今生，付之於(yu) 命而不作追究和解釋。患病原因很多，《易經》有無妄卦有“無妄之災”、“無妄之疾”語，意謂無過而受災，無故而患病，正好用在伯牛身上。伯牛命運其實也不壞：身為(wei) 孔子徒，官至中都宰，名與(yu) 顏回並，子孫綿綿，萬(wan) 古尊崇，後福無窮。

其四：《憲問篇》第二十三：“子曰：君子上達，小人下達。”作者“新識”說：

“竊謂上達、下達之間，當有一“中達”境界。欲上達，必由中達，所謂“取法乎上，僅(jin) 得其中”；不欲中達，勢必下達，所謂“取法乎中，僅(jin) 得其下”。何謂“中達”？竊以為(wei) 就是夫子所謂的“下學”。學知、困知，己達、達人，博文、約禮，皆“下學”“中達”之境。相反，“放於(yu) 利而行”，“小人窮斯濫矣”，“困而不學，民斯為(wei) 下”，便是“下達”。如說“上達”乃合於(yu) 天德，“中達”是合於(yu) 人道，則“下達”便有耽於(yu) 物欲而“人化物”之可能。”

在上達、下達之間，想當然地插進一個(ge) “中達”，無意中將上達與(yu) 下學、天德與(yu) 人道割裂開來了。《易經》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”除了上達，就是下達，若不達道，就會(hui) 器化，沒有什麽(me) “中達”。故孟子說：“道二，仁與(yu) 不仁而已矣。”所謂“中達”，還是下達。

在儒家，下學上達不二，下學是上達的途徑，上達是下學的結果；天德人道合一，“性與(yu) 天道”，異名同指，於(yu) 人而言為(wei) 性，於(yu) 天而言為(wei) 道。能夠合於(yu) 人道，必然上達天道；隻有上達天道，才能合於(yu) 人道。

訓詁方麵，《新識》也存在一些問題。例如：《公冶長篇》：子曰：“道不行，乘桴浮於(yu) 海。從(cong) 我者其由與(yu) ！”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”作者注：“無所取材：不足取哉。材，通‘哉’”其“新識”說：“材可通‘裁’，即裁度義(yi) 。謂夫子譏子路唯知好勇，而不懂裁度己身，言行合義(yi) 。此雖有理，然材之通‘裁’未見其它用例，亦似未安。”

其實這裏的材就是裁度義(yi) ，也隻能作裁度解。《係辭下》說：“彖者，材也。”意謂裁斷一卦之義(yi) 的文辭叫彖辭。這裏的材就作“裁”解，裁剪、裁斷之義(yi) 。帛書(shu) 《易》為(wei) “彖者，斷也”。可見彖的意思就是裁斷。材即裁，與(yu) 斷同義(yi) 。朱熹《論語集注》說：“材與(yu) 裁同，古字借用。”是正確的。

另外，《易經》泰卦象辭說：“天地交，泰：後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”財亦通裁。漢儒上書(shu) “伏惟裁察”常寫(xie) 作“財察”。財又通材。《左傳(chuan) ·宣公十一年》：“量功命日，分財用，平板幹。”可見，材、財、裁三字，古時可以互相通用。

又如：《泰伯篇》：子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘(yu) 不足觀也已。”作者注：“之才、之美：才華與(yu) 美德。”

這樣解釋，孔子這句話就自相矛盾了。“有周公那樣的才華與(yu) 美德”就不會(hui) 驕吝，驕吝就必無周公的美德。所以，這裏的“之才之美”隻指美才，即朱熹說的“智能技藝之美”。整句話當翻譯為(wei) ：“假如有人具有周公那樣的美才，隻要驕傲而且鄙嗇，餘(yu) 下的也不值得欣賞了。”

又如：《顏淵篇》第十八章：季康子患盜，問於(yu) 孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”作者說：“夫子說話，極為(wei) 講究。‘竊’之於(yu) ‘盜’，一字之差，而意味不同。竊者，偷也，尚有羞恥之心；盜者，搶也，無恥無畏。”

其實，這裏“盜”就是“竊”。盜賊二字，古今意思正好相反。《荀子·正論》：“盜不竊，賊不刺。”楊倞注：“盜賊通名，分而言之：則私竊謂之盜，劫殺謂之賊。”

順便指出，《新識》開頭《名人論孔子》中，列“楊絳談《論語》”，實屬狗尾續貂。楊絳放在馬邦學者中，不失為(wei) 正常；放在班固、程頤、錢穆等儒者中，則根本不人流。楊絳說孔子：“他從(cong) 來沒有一句教條，也全無道學氣”雲(yun) ，這成什麽(me) 話！聖人之言，孔子之言，句句值得敬畏，都是道德、政治教條。所謂“道學氣”及“道學先生”，原是古今市井之徒的無知誤解和放蕩文人的無畏譏笑。

微瑕不礙白璧之美，小節無傷(shang) 大德的好。不過，若微瑕得到琢磨，小節得以修正，美上加美，精益求精，可以更好地啟發廣大讀者，利益天下後世。故不揣冒昧挑出《論語新識》數處不夠妥帖之處。智者千慮，或有一失；愚者千慮，或有一得，特就正於(yu) 劉強先生和各路方家。

2016-11-21

餘(yu) 東(dong) 海