君子和而不同，小人同而不和

作者：羅輝

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時間：孔子二五六七年歲次丙申九月廿十日乙亥

          耶穌2016年10月20日

 “君子和而不同，小人同而不和。”這句話是出自《論語•子路第十三》。此處的君子和小人是指德性上的君子、小人，即夫子講的“君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利”這個(ge) 意義(yi) 上來區分的君子和小人。整句話的意思也比較淺白，我們(men) 大概可以這樣理解：“君子明白人與(yu) 人之間必然存在著許多不同，故而努力加以協調以求和協，而不是強求各方一定要高度一致；小人則往往不顧人與(yu) 人之間存在著不同這個(ge) 事實，卻要強求別人與(yu) 之保持一致，故而也達不到和諧的效果。”朱子曰：“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。”“和”，力求協調各個(ge) 不同，使之各得其所，此為(wei) 君子合群之法則、從(cong) 事社會(hui) 工作準繩；“同”，則竭力排斥異己，甚至指鹿為(wei) 馬，以滿足自我之私欲，此為(wei) 小人生活之常態、追求個(ge) 人目的達成之方式。

關(guan) 於(yu) “和”、“同”之辨，《左傳(chuan) 昭公二十年》記載有晏子與(yu) 齊景公作如下討論：

公曰：“和與(yu) 同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不幹，民無爭(zheng) 心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏無言，時靡有爭(zheng) 。’先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體(ti) ，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂(le) ，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕。’今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專(zhuan) 一，誰能聽之？同之不可也如是。

晏子從(cong) 人們(men) 對五味調勻、五聲諧和來打比方，認為(wei) 君臣之間處理政事需要調適協調。國君所認為(wei) 行而其中有不行的，臣下指出它的不行的部分而使行的部分更加完備；國君所認為(wei) 不行而其中有行的，臣下指出它的行的部分而去掉它的不行部分，因此政事平和而不至於(yu) 違背禮儀(yi) ，百姓沒有爭(zheng) 奪之心。否則，做臣下的隻知道附和國君，如同用清水去調劑清水，誰能吃它呢？如同琴瑟老彈一個(ge) 音調，誰去聽它呢？

由古之賢人所論可知，“和”，使人與(yu) 人、人與(yu) 物相容相濟，各適其宜；“同”，則泯滅不同人、不同物之相異，隻有給這個(ge) 社會(hui) 帶來害處以至災難。

《尚書(shu) •堯典》記載，堯之前，中原大地是由氏族邦國組成，之間聯係並不緊密。至堯帝運用“和”之道，把中國和合成了一個(ge) 巨大共同體(ti) ，並且使這一共同體(ti) 結構影響到現代。

“帝堯，曰放勳，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格於(yu) 上下。克明俊德，以親(qin) 九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬(wan) 邦。黎民於(yu) 變時雍。”帝堯恭謹節儉(jian) ，寬和明察，謙恭待賢，表彰才德，使九族相親(qin) 團結，百官眾(zhong) 族政事明了；又使協調萬(wan) 邦諸侯，天下民眾(zhong) 因此受到教化而變得友好和睦起來。

堯禪讓於(yu) 舜，舜禪讓於(yu) 禹，都是充分運用協和之道，與(yu) 四嶽、與(yu) 賢聖之士治理天下，天下太平。因此，讓後世人一直向往那個(ge) 時代中國達到的那種原始性大同社會(hui) 。後世人稱那個(ge) 時代是“堯舜率天下以仁，而民從(cong) 之”（《大學》）。“堯舜之世，比屋可封”（陸賈《新語•無為(wei) 》）。

而“同”則不然。小人為(wei) 了利益求同而排斥不同，就必然使用各種手段以至暴力，必然導致上下交爭(zheng) 利。

夏朝末年，“夏王率遏眾(zhong) 力，率割夏邑。有眾(zhong) 率怠弗協，曰：‘時日曷喪(sang) ？予及汝皆亡。’”（《尚書(shu) •商書(shu) •湯誓》）夏桀耗盡夏國民眾(zhong) 力量，掠奪夏國民眾(zhong) 資財，民眾(zhong) 都消極怠工，上下怨恨不和。

商紂時期，“殷其弗或亂(luan) 正四方。我祖厎遂陳於(yu) 上，我用沈酗於(yu) 酒，用亂(luan) 敗厥德於(yu) 下。殷罔不小大好草竊奸宄。卿士師師非度。凡有辜罪，乃罔恒獲，小民方興(xing) ，相為(wei) 敵仇。”“天毒降災荒殷邦，方興(xing) 沈酗於(yu) 酒，乃罔畏畏，咈其耇長舊有位人。今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容，將食無災。降監殷民，用乂仇斂，召敵仇不怠。罪合於(yu) 一，多瘠罔詔。”（《尚書(shu) •商書(shu) •微子》）商紂當政，自恃勇力，狡智善辯，又沉湎於(yu) 物欲享受，敗壞成湯的德政，橫征暴斂，濫用殺戮和重刑；殷國上下官員都不遵守法度，大小臣民無不劫奪偷盜，犯法作亂(luan) 。

真是：“桀紂率天王下以暴，而民從(cong) 之。”（《大學》）“桀紂之世，比屋可誅。”（陸賈《新語•無為(wei) 》）

要實現“和”並不是順順當當，平平坦坦的，需要兼顧各方意見以達成一定的妥協和退讓。“當帝堯之時，洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂。堯求能治水者，群臣四嶽皆曰鯀可。堯曰：‘鯀為(wei) 人負命毀族，不可。’四嶽曰：‘等之未有賢於(yu) 鯀者，願帝試之。’於(yu) 是堯聽四嶽，用鯀治水。九年而水不息，功用不成。於(yu) 是帝堯乃求人，更得舜。舜登用，攝行天子之政，巡狩。行視鯀之治水無狀，乃殛鯀於(yu) 羽山以死。天下皆以舜之誅為(wei) 是。於(yu) 是舜舉(ju) 堯子禹，而使續鯀之業(ye) 。”（《史記•夏本紀》）

堯帝憂心於(yu) 當時洪水泛濫，危害天下，召開會(hui) 議請各方諸侯之長推舉(ju) 治水能臣，四嶽一致推舉(ju) 鯀來領導治理洪水。堯考慮到鯀常違背教命，恐怕會(hui) 危害邦族，危害天下，故而不讚同由鯀來領導治理洪水這一大事。但各方諸侯之長認為(wei) 鯀的治水能力在當時無人可比，都堅持要用鯀來試一試。堯帝隻好同意，並再三囑咐鯀要謹慎從(cong) 事。結果，鯀治水多年而無功。直到舜帝大膽啟用鯀的兒(er) 子禹，才將洪水危害這一現象治理好，並隨山刊木，將天下劃分為(wei) 九州。

“和”也是仁道，但不是和稀泥，不是鄉(xiang) 願，而是能好人能惡人。“舉(ju) 直錯諸枉，則民服；舉(ju) 枉錯諸直，則民不服。”（《論語•顏淵第十二》）這就是“和”。堯舜時代，“舜舉(ju) 八愷，使主後土，以揆百事，莫不時序。舉(ju) 八元，使布五教於(yu) 四方，父義(yi) ，母慈，兄友，弟恭，子孝，內(nei) 平外成。”“請流共工於(yu) 幽陵，以變北狄；放歡兜於(yu) 崇山，以變南蠻；遷三苗於(yu) 三危，以變西戎；殛鯀於(yu) 羽山，以變西夷。四罪而天下鹹服。”（《史記•五帝本紀》）堯舜選用賢聖之士參與(yu) 治理社會(hui) ，而驅逐奸頑之徒使之不得與(yu) 政，因此天下民眾(zhong) 心悅臣服。

而湯武革命，是大仁大義(yi) ，一樣是“和”。商湯革命，自征葛始，《尚書(shu) •商書(shu) •仲虺》記載：“東(dong) 征西夷怨，南征北狄怨。曰：‘奚獨後予？’攸徂之民，室家相慶。曰：‘徯予後，後來其蘇。’民之戴商，厥惟舊哉！”《孟子•梁惠王章句下》也說“書(shu) 曰：‘湯一征自葛始，天下信之，東(dong) 麵而征西夷怨，南麵而征北狄怨，曰：奚為(wei) 後我？’民望之，若大旱之望雲(yun) 霓也；歸市者不止，耕者不變；誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書(shu) 曰：‘我後，後來其蘇。’”商湯因為(wei) 是吊民伐罪，故“民大悅”，使社會(hui) 達到高度和諧。

武王革殷之命，“一戎衣，天下大定。乃反商，政由舊。釋箕子之囚，封比幹之墓，式商容之閭。散鹿台之財，發钜橋之粟，大賚於(yu) 四海，而萬(wan) 姓悅服。”（《尚書(shu) •周書(shu) •武成》）《史記•殷本記》也記載：“周武王於(yu) 是遂率諸侯伐紂……釋箕子之囚，封比幹之墓，表商容之閭。封紂子武庚祿父，以續殷祀，令修行盤庚之政。殷民大悅。”同樣，武王討伐獨夫商紂，萬(wan) 姓悅服，殷民大悅，社會(hui) 重新回歸高度和諧。

“和”是中庸之道的發用，《中庸》說：“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。”而“同”之道，是反中庸，所以小人肆無忌憚，社會(hui) 大亂(luan) 。

《尚書(shu) 》中商王湯說：“萬(wan) 方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬(wan) 方”，這是“和”者的包容胸懷；《三國演義(yi) 》中曹操說：“寧可我負天下人，不可天下負我”，這是“同”者的罪惡宣言。

責任編輯：柳君