“無可無不可”的智慧——《論語新識•裏仁篇》第十章

作者：劉強

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月廿七壬子

          耶穌2016年9月27日

《論語新識》，劉強撰，嶽麓書(shu) 社2016年9月版。

4.10子曰：“君子之於(yu) 天下也，無適也，無莫也①，義(yi) 之與(yu) 比②。”

【新注】

①  無適也，無莫也：適，專(zhuan) 主；適從(cong) 義(yi) 。莫，不肯義(yi) 。無適無莫，猶雲(yun) 無可無不可。一說：適通“嫡”，親(qin) 厚義(yi) ；莫通“漠”，疏薄義(yi) 。又一說：適通敵，反對義(yi) 。莫通“慕”，愛慕義(yi) 。前兩(liang) 個(ge) 解釋結合起來，於(yu) 義(yi) 為(wei) 佳。

②  義(yi) 之與(yu) 比（bì）：惟以道義(yi) 是從(cong) 。比，親(qin) 近，遵從(cong) 。

【新譯】

孔子說：“君子對於(yu) 天下一切人和事，既無一定專(zhuan) 主之是，也無一定不肯之非，一切唯有遵從(cong) 道義(yi) 加以判斷和選擇。”

【新識】

上兩(liang) 章言道，此下三章則言義(yi) 。

儒家之“義(yi) ”，與(yu) “禮”一樣，皆一切價(jia) 值及德性的調節器和安全閥，因而最具智慧。孔子嚐言“六言六蔽”，說：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂(luan) ；好剛不好學，其蔽也狂。”（《論語·陽貨篇》）又說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂(luan) ，直而無禮則絞。”（《泰伯篇》）可知仁、智、信、直、勇、恭、慎等價(jia) 值雖屬美德，然皆有偏失，唯“好學”方可救其蔽。值得注意的是，“好禮”、“好義(yi) ”則不在其列。不僅(jin) 如此，孔子還讚美“富而好禮”者，又以“質直而好義(yi) ”為(wei) “達者”（《顏淵篇》）。何以如此呢？蓋“好學”本身即含“好禮”“好義(yi) ”之意，故“忠信如丘”易，“好古敏求”難，唯有通過“好學”，方能知禮達義(yi) 。要言之，禮義(yi) 實乃節度與(yu) 調適所有美德的砝碼與(yu) 權衡。

相比之下，“義(yi) ”比“禮”更具靈活性，甚至“禮”亦必須合乎“義(yi) ”。故孔子說：“君子之於(yu) 天下也，無適也，無莫也，義(yi) 之與(yu) 比。”這裏的“義(yi) 之與(yu) 比”的“比”，即靠近義(yi) ，與(yu) 《學而篇》有子所言“信近於(yu) 義(yi) ”、“恭近於(yu) 禮”的“近”，實即一義(yi) 。可見正如“忠恕”之間，孔子以“恕”為(wei) 主，“禮義(yi) ”之間，孔子則主張“義(yi) 之與(yu) 比”。甚至天下一切事物，皆當以義(yi) 作為(wei) 選擇和判斷的首要標準。謂予不信，有例為(wei) 證。《史記·孔子世家》載：

（孔子）過蒲，會(hui) 公叔氏以蒲畔，蒲人止。孔子弟子有公良孺者，以私車五乘從(cong) 孔子。其為(wei) 人長賢，有勇力，謂曰：“吾昔從(cong) 夫子遇難於(yu) 匡，今又遇難於(yu) 此，命也已！吾與(yu) 夫子再罹難，寧鬥而死。”鬥甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：“苟毋適衛，吾出子。”與(yu) 之盟，出孔子東(dong) 門。孔子遂適衛。子貢曰：“盟可負邪？”孔子曰：“要盟也，神不聽。”

這個(ge) “孔子負盟”的故事，正說明“信”如不合乎“義(yi) ”，便是小人之信，“神不聽”。此故事亦見於(yu) 《孔子家語·困誓》，略有異文，孔子所說作：“要我以盟，非義(yi) 也。”再如《莊子·盜蹠篇》所載“尾生抱柱”的故事：

尾生與(yu) 女子期於(yu) 梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。……直躬證父，尾生溺死，信之患也。

兩(liang) 個(ge) 故事，一正一反，極言固守不合“義(yi) ”之“要盟”“小信”，不如無信。《子路篇》孔子又說：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！”正是對小人之信的批評。後來孟子亦發揮此意，說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義(yi) 所在。”

孔子之“義(yi) ”，還包括“權”。《論語·子罕篇》孔子說：“可與(yu) 共學，未可與(yu) 適道；可與(yu) 適道，未可與(yu) 立；可與(yu) 立，未可與(yu) 權。”可見，守經達權乃是為(wei) 學的最高境界。《孟子·離婁上》所載“嫂溺叔援”的辯論便是“權”道的最佳案例：

淳於(yu) 髡曰：“男女授受不親(qin) ，禮與(yu) ？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親(qin) ，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。”

孟子所謂的“權”，即權變、權宜、變通，其實就是“義(yi) 之與(yu) 比”；而“無適也，無莫也”，正是孔子所謂“無可無不可”。又《子罕篇》載：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”孔子的“四毋”，歸根結底還是“義(yi) ”，是“達權”與(yu) “時中”。這與(yu) 佛家主張的“破執”、“放下”庶幾近似。

王陽明甚至以“義(yi) ”為(wei) “良知”。《傳(chuan) 習(xi) 錄》卷下載：

黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義(yi) 之與(yu) 比。’事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個(ge) 頭腦乃可。義(yi) 即是良知，曉得良知是個(ge) 頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體(ti) 。如何喚得做義(yi) ？”

今按：“義(yi) ”者，宜也，時也，權也，度也，中也。義(yi) 道從(cong) 權，無可無不可。一切正向價(jia) 值，皆須合乎“義(yi) ”。仁是儒家大慈悲，義(yi) 是儒學大智慧。

責任編輯：柳君