中國文化的根本精神是什麽(me) ？

作者：樓宇烈

來源：澎湃新聞

時間：孔子二五六七年歲次丙申七月廿八日甲申

           耶穌2016年8月30日

8月28日上午，北京大學樓宇烈教授做客中華書(shu) 局伯鴻講堂第9期，作了題為(wei) “怎樣認識傳(chuan) 統文化”的講演。

講座現場

文化的多元性是人類發展的動力

樓先生首先坦言，《中國文化的根本精神》並不是一本係統的學術著作，而是中華書(shu) 局的一些編輯朋友與(yu) 他的學生，根據課堂授課、講座的內(nei) 容，以及從(cong) 過去的一些文章中選出相關(guan) 篇目，綜合編輯在一起形成的。《中國文化的根本精神》實際上是一本通俗的、具有普及性質的讀物。

樓宇烈：《中國文化的根本精神》

樓先生說，最近幾年，我們(men) 都在強調文化自信。但是近百年來，我們(men) 對於(yu) 自己文化的自信實際上是有所丟(diu) 失的。他認為(wei) ，文化自信的前提是要對文化有所了解。如果我們(men) 不能清楚地認識到傳(chuan) 統文化在今天的意義(yi) ，要想建立起文化的自信就很困難。

樓先生說，我們(men) 對於(yu) 文化的認識，不要總是以簡單的、絕對的好與(yu) 不好、先進或是落後來判斷。不同的文化，都是一種曆史的、區域的產(chan) 物。文化的區域性是很強的。不同的區域會(hui) 產(chan) 生不同的文化，形成不同的文化傳(chuan) 統。不同的文化需要互相尊重，文化的多元性才是人類發展的動力。隻有多元，才能夠推動文化之間的互動，彼此取長補短。同時，文化也需要變化，需要一種內(nei) 部的認同。不同文化之間的互相吸收，都要保持它自己的主體(ti) ，否則就會(hui) 淪為(wei) 其他文化的附庸。

中國文化曆來都是一個(ge) 多元的、包容的文化，在形成自己主體(ti) 的根基上，吸取其他文化有益的部分來發展自己。簡單來講，中國文化跟世界其他文化的最大區別，就是中國文化是以向內(nei) 為(wei) 主的，而其他文化是以向外為(wei) 主的。中國文化注重於(yu) 人自身。人既是萬(wan) 物的一員，又與(yu) 其他萬(wan) 物很不相同，是最特殊的一員。其他萬(wan) 物在自然中生存，它的一切行為(wei) 舉(ju) 止都是被規定了的，沒有多少主體(ti) 性、主動性可言。唯有人在萬(wan) 物之間具有相當強的主體(ti) 性和主動性。中國文化常講“人為(wei) 貴”，“貴”就是貴重、重要。中國人常把天、地、人三者並稱。天地是萬(wan) 物的根源，天生地養(yang) ，把人放在天地之中來認識。

中國文化認為(wei) ，天、地、人都不是外部世界的某一個(ge) 力量創造的。天地自身的變化就有了萬(wan) 物，就有了人。人因其主體(ti) 性、主動性，可以與(yu) 天地並列，“讚天地之化育”，參與(yu) 到天地萬(wan) 物的變化中去。《荀子》說：“天有其時，地有其材，人有其治。”“天有其時”，“時”就是四時：春生、夏長、秋收、冬藏。“天何言哉？四時行焉，百物生焉”，天的德性，就是因四時而生萬(wan) 物。“地有其材”，地的德性就是養(yang) 萬(wan) 物，自然形成一個(ge) 相互循環、自我養(yang) 育的環境。“人有其治”，“治”就是治理。人在天地萬(wan) 物之間，就要參與(yu) 到天地萬(wan) 物的變化之中去。

中國文化的根本特色是管好自己、管住自己

樓先生問道：我們(men) 個(ge) 人的言行舉(ju) 止，都是由什麽(me) 來支配的？用中國傳(chuan) 統的說法來講，就是“心”。我們(men) 的心怎麽(me) 想，我們(men) 就怎麽(me) 去講、怎麽(me) 去說。當你成為(wei) 一個(ge) 人以後，支配你肉體(ti) 的活動都是你的思想、你的心。我們(men) 常說：一個(ge) 人的心念很重要。一念之差，就會(hui) 萬(wan) 劫不複。我們(men) 需要端正自己的心術。

《禮記·禮運》說：“人者，天地之心也，五行之端也。”人在天地之中的位置，就像心在人體(ti) 上的地位。人是集五行（金、木、水、火、土）的精華而成的。人的一言一行、一舉(ju) 一動，都會(hui) 讓天地萬(wan) 物發生各種各樣的變化。所謂“天人感應”，天地本有自己運行的規則，但人去幹預以後，天地就會(hui) 發生各種各樣的變化。人是很渺小的，但他又能對整個(ge) 萬(wan) 物的變化發生作用。道家講順應自然，“輔萬(wan) 物之自然而不敢為(wei) ”，就是告誡人們(men) 要認識萬(wan) 物自身發展的趨勢，不能按照人類的想法去隨意改變。

在人類社會(hui) 中，存在著人與(yu) 人之間的各種關(guan) 係。在人與(yu) 人的關(guan) 係中，又有內(nei) 在的和外在的關(guan) 係。在中國文化中，宇宙萬(wan) 物都是自然生成的，不是造物主造出來的，物與(yu) 物之間有著內(nei) 在的關(guan) 係。人與(yu) 人之間內(nei) 在的關(guan) 係，體(ti) 現為(wei) 生命之間的血脈聯係。在人與(yu) 人的關(guan) 係之間，中國文化強調的是“向內(nei) ”而不是“向外”，強調任何事情都要反求諸己、反躬自問。古代的射禮，就包含了一種人文的意義(yi) 。在射禮中，射中與(yu) 否，都取決(jue) 於(yu) 自己的身心是否端正。射禮本身是一個(ge) 正心的過程，告訴人們(men) 要保持自己的心正，不能怨天尤人。

中國的教育傳(chuan) 統是“為(wei) 己之學”。《論語》說：“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人。”《荀子》說，“為(wei) 己之學”就是君子之學，就是“美其身也”，讓自己的人格更加完美。為(wei) 己之學，就是“入乎耳，箸乎心，布乎四體(ti) ，形乎動靜”的過程。而“為(wei) 人之學”，就是“以為(wei) 禽犢”，把學習(xi) 當做一種積攢財富的手段，然後拿著這些財富去做交易。荀子講，為(wei) 人之學沒有對人生發生任何的作用，隻不過是販賣家而已。

中國文化認為(wei) ，一切的學習(xi) 都是為(wei) 了提高自身。《大學》說：“自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。”中國文化又是一種“修身文化”。《大學》有“三綱領”、“八條目”。“八條目”其實是一個(ge) 修身過程。朱熹在《大學章句序》中，把它分為(wei) “小學”和“大學”兩(liang) 個(ge) 部分。小學的年齡段是8-15歲，主要學習(xi) 灑掃、應對、進退之節（日常的生活規範）和禮樂(le) 、射禦、書(shu) 數之文（六藝）；15歲之後入大學，學習(xi) 的是窮理、正心、修己、治人之道。這是對“八條目”的簡化與(yu) 總結，強調把自己“修”好，才能“治人”。中國文化的根本特色，是管好自己、管住自己。

宋本大學章句集注（1217年）

儒教是“宗教”麽(me) ？

中國文化以人為(wei) 本，體(ti) 現出一種人文精神。但真正的人文精神的含義(yi) 是什麽(me) ？《周易·賁卦·彖傳(chuan) 》說：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”“人文”最初是與(yu) “天文”相對的。“天文”就是天以剛柔交錯而呈現的狀態，“人文”就是人以文明以止而呈現的狀態。中國文化中的“人文”其實與(yu) 西方文化中的“神文”相對。西方的文化，尤其是中世紀的文化，是以神為(wei) 主的，一切以神的意誌為(wei) 轉移。西方近代曆史上的3次改革運動：文藝複興(xing) 、宗教改革、啟蒙運動，都力圖衝(chong) 破神的文化，而建立人的文化。

如果我們(men) 用西方宗教“造物主”的觀念來觀察中國的文化，那麽(me) 我們(men) 會(hui) 認為(wei) ，中國文化中是沒有“造物主”的觀念的。“敬天法祖”才是中國人的傳(chuan) 統觀念。中國人把祭祀天地的權威都推給了天子，由天子履行祭祀天地的權利，而普通百姓則是以祭祖為(wei) 主。在上個(ge) 世紀初，很多人都認為(wei) ，中國文化中沒有宗教，中國人沒有宗教信仰。康有為(wei) 則不以為(wei) 然。在歐洲遊曆後，康有為(wei) 認為(wei) 中國變法的失敗，在於(yu) 中國人缺少能夠統一的精神力量（宗教信仰），提出需要一種宗教來團結國人，即“以孔教為(wei) 國教”的觀點。但在當時遭到一片反對。有趣的是，章太炎雖然反對康有為(wei) “以孔教為(wei) 國教”的說法，但他也認為(wei) 中國需要一種宗教信仰，提出了“以佛教為(wei) 國教”的看法。

樓先生認為(wei) ，康有為(wei) 的認識很有意義(yi) 和價(jia) 值。中國的孔教和西方的耶教很不一樣。前者圍繞著人展開，是一種人道宗教；後者圍繞著神展開，是一種神道宗教。樓先生認為(wei) ，我們(men) 對於(yu) “宗教”概念的認識還需要進一步探討。宗教並沒有一個(ge) 固定的形式，不一定要有一個(ge) 造物主的信仰才算是宗教，更不一定是一神的信仰才算宗教。簡單說儒教是宗教當然不對，因為(wei) 它的文化樣式就不一樣。古代的文化樣式是一個(ge) 綜合性的文化，而我們(men) 今天的文化是一種分科型的文化，把文化分成科學、宗教、哲學、藝術等等門類。但在古代，宗教、科學、藝術、哲學往往是混融在一起的。所以，簡單認為(wei) 儒家就像今天的宗教那樣，很單一的話，當然是不可取的。但如果認為(wei) ，儒家裏沒有宗教的內(nei) 容，也是不對的。儒家教導人們(men) 不要忘掉祖宗，不要忘掉天生地養(yang) ，就像西方文化中教人不要忘記上帝造人一樣。中國文化認為(wei) ，做人不能忘本，做人要有感恩心，要有敬畏心；而做了壞事，就要受到天譴和祖宗的懲罰。從(cong) 這個(ge) 角度講，二者是一樣的。但中國文化不是建立在離開我們(men) 世界的、在我們(men) 世界之上的一個(ge) 造物主的信念上，而是建立在我們(men) 的世界之中。中國文化強調人的自覺，由人的自覺落實到人的自律。而這一點，在儒家的身上體(ti) 現最為(wei) 明顯。

發揚中國文化的自覺自律精神

孔子思想中最重要的，就是強調“仁”的概念。孔子之所以強調“仁”，是為(wei) 了挽回春秋時期禮崩樂(le) 壞的狀態。怎麽(me) 挽回呢？就是把你一切的行為(wei) 都回到周禮上去，回到原原本本的“仁”。《荀子》說：“智者自知，仁者自愛。”《老子》說：“知人者智，自知者明。”中國文化最根本的精神，就是自愛。隻有自愛的人，才會(hui) 去愛人，也才會(hui) 被人愛。一切都要從(cong) 自身做起，才是中國文化自覺自律的理念。

自覺自律，也是一種道德的觀念。在先秦時期，“道德”是與(yu) “仁義(yi) ”相對的。道德是一種天性，而仁義(yi) 是一種規範。在某種意義(yi) 上講，仁義(yi) 也就是一種修飾。“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”能夠把內(nei) 心的質樸與(yu) 外在的修飾結合起來，這才是真正的君子。外在的表現都是內(nei) 心本質的一種表露。文明以止，也就是要通過外在的教育，讓人明白“止”的道理。

所謂的“禮”，它的作用在什麽(me) 地方？“禮別異”，就是通過禮，讓我們(men) 認識到人與(yu) 人之間的不同狀態及區別。人與(yu) 人是平等的，但不等於(yu) 人與(yu) 人的身份是一樣的。我們(men) 要通過禮來認識不同的身份，還要認識到不同身份背後擔當的責任和義(yi) 務。作為(wei) 父母，“生而養(yang) ，養(yang) 而教”就是他們(men) 的責任；作為(wei) 子女，“父慈子孝”，對應的責任就是孝（還包括順、敬等）。父母養(yang) 育子女，子女孝敬父母，是一個(ge) 自然的過程。樓先生認為(wei) ，魏晉玄學家王弼對“孝”的定義(yi) 最為(wei) 妥帖：“自然親(qin) 愛為(wei) 孝。”孝是一種自然親(qin) 愛的倫(lun) 理。相比於(yu) 西方文化，中國的傳(chuan) 統文化更強調職責，強調盡倫(lun) 盡職。教導人們(men) 通過禮樂(le) 教化明白自己的身份，然後按照自己的身份去盡自己的職責。

人類不僅(jin) 需要自我管理、自我節製，還需要把這種管理與(yu) 節製擴之於(yu) 萬(wan) 物中。談到北京的變化，樓先生戲稱自己是“北京水資源匱乏的見證人”。1955年，他到北大求學，那時的海澱區，還隨處可見水塘。而現在，很多水塘都消失了。現在我們(men) 強調“生態倫(lun) 理”很重要，但樓先生還一直呼籲要建立“科技倫(lun) 理”。什麽(me) 是“科技倫(lun) 理”？就是在我們(men) 人有能力去做的時候，還要考慮該不該做。要更多地考慮到我們(men) 跟萬(wan) 物的關(guan) 係，考慮子孫萬(wan) 代的事情，考慮到能不能可持續發展。這是一個(ge) 人的自我認識問題，也是一個(ge) 科技倫(lun) 理的問題。我們(men) 人要有一種自覺性，也需要發揚中國文化的自覺自律精神。

人文文化，還可以相對另一麵來講，就是物文文化。物文文化，就是一切以物為(wei) 中心。20世紀的兩(liang) 次世界大戰，引起了西方很多人的思考。人從(cong) 神的光環下站出來了，本來應該更理性。可是，人怎麽(me) 能做這樣沒理性的事情，去發動戰爭(zheng) 呢？一切戰爭(zheng) 最後的目標，不就是爭(zheng) 奪資源和財富嗎？為(wei) 了爭(zheng) 奪資源財富，人類可以互相殘殺，做出非常不理性的事。人的自我主體(ti) 丟(diu) 失了，變成了物的奴隸。有的學者提出：我們(men) 現在還應舉(ju) 起人文主義(yi) 的大旗，被稱為(wei) “新人文主義(yi) ”。也就是要重新樹立人的主體(ti) 性，回歸自我。但真正要做起來，卻是很困難的事情。

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