論孔子“正心”的育人觀

作者：馬培路

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時間：孔子二五六七年歲次丙申五月廿七日甲申

           耶穌2016年7月1日

摘要：孔子德育教育的核心問題是正心。為(wei) 糾正當時人心不正、上下尊卑關(guan) 係不清的時弊，孔子給西周教學內(nei) 容的六種技能——“六藝”賦予新意，使“禮”具有抑製人性、規製人心膨脹的意義(yi) ，使“射”具有人心之正、校正人心偏邪的意義(yi) ，使“樂(le) ”具有升華人心、從(cong) 而達到仁心高度的意義(yi) 等等，並以此訓練和培養(yang) 學生的道德人格，實現他的道德理想。這些，形成了他正心的育人觀。這種正心的育人觀，對後儒產(chan) 生了一定的影響，對我們(men) 今天仍有非常重要的借鑒意義(yi) 。

作為(wei) 中國最重要的教育家，孔子關(guan) 於(yu) 德育教育的理論涉及麵很廣，而其核心就是正心。這裏“正心”一詞是修正人(己)心、修養(yang) 人(己)心之意，有時也指不偏不倚、無過無不及之心。本文擬從(cong) 正心是孔子德育教育的核心、孔子正心育人觀產(chan) 生的背景、正心的方法及其在當代的意義(yi) 幾個(ge) 方麵略陳管見，敬祈方家指教。

一、“正心”一詞首先見於(yu) 《大學》。《大學》開宗明義(yi) 便說：“大學之道，在明明德，在親(qin) 民，在止於(yu) 至善……古之欲明明德於(yu) 天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物……自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。”“明明德”是儒家“內(nei) 聖”的功夫，“親(qin) 民”是“外王”的事業(ye) ，“止於(yu) 至善”是理想的實現與(yu) 完成。從(cong) 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下看，前三項的目的是正心，正心和修身的目的是後三項。因而，正心在儒家由“內(nei) 聖”到“外王”的事業(ye) 中，居於(yu) 中心位置。再從(cong) “自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本”看，在儒家“內(nei) 聖外王”的理想中，“內(nei) 聖”為(wei) 主，修身為(wei) 本，而修身的前提是正心，正心亦是“內(nei) 聖”功夫的核心。

儒學大家徐複觀先生，在逝世前幾個(ge) 月曾說，他最近才真正體(ti) 悟到，孔學的精髓在“為(wei) 己之學”（轉引自劉述先：《儒家思想與(yu) 現代化》，中國廣播電視出版社1992年，第三頁注釋）。孔子說：“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人。”（《論語·憲問》）這有兩(liang) 層含義(yi) ：一是由於(yu) 孔子是複古派，這裏肯定的是前者，而非後者；二是“為(wei) 己”不是要人自私自利，而是要人修己。這是徐先生“為(wei) 己之學”的佐證。

那麽(me) ，孔子“為(wei) 己之學”的關(guan) 鍵是什麽(me) 呢？孔子育人的目標在於(yu) 培養(yang) 道德人格，也就是把學生培養(yang) 成君子。《論語·憲問》說：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’”修己顯然就是“為(wei) 己之學”，“敬”字道出了其關(guan) 鍵。“敬”，不是做表麵文章，無論是敬神、敬祖，還是敬尊、敬事，都不是做給別人看的，而是君子的一種內(nei) 在修養(yang) ，必須發自內(nei) 心深處，從(cong) 而擺正自己的位置，擺正自己心的位置。修己就為(wei) 正己之心。

再從(cong) 孔子的一貫之道看。《論語·裏仁》說：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”可見，孔子的一貫之道，曾子理解為(wei) 忠恕。何謂忠恕？朱熹的解釋是：盡己之心謂忠，推己及人謂恕。從(cong) 字型看，“忠”字

上“中”下“心”，“中”為(wei) 中正，中心即是正心。“恕”字上“如”下“心”，是正心之外發。《聲類》說：“以心度物為(wei) 恕。”由此可以看出，正心在孔子一貫之道中的重要地位。胡適在《中國哲學史大綱》中說：“大凡人生哲學（即論理學）論人生行為(wei) 的善惡，約分兩(liang) 大派，一派注重‘居心’，注重‘動機’，一派注重行為(wei) 的效果影響，孔子的人生哲學屬於(yu) ‘動機’一派。”無論是動機，還是居心，強調的都是念頭。而念頭發自於(yu) 心。胡適在該書(shu) 中提到正名主義(yi) ，認為(wei) 是孔子政治學說的中心問題。政治是“外王”的事業(ye) ，中心問題是正名，而“內(nei) 聖”的功夫，中心問題是正心，他雖沒有明說，其意大抵如此。

二、孔子教育學說的重點是德育教育，即培養(yang) 人的道德人格。而孔子德育教育的核心問題是正心，可以說孔子的育人觀是正心的育人觀。那麽(me) ，孔子為(wei) 什麽(me) 以正心育人呢？

讓我們(men) 先從(cong) 正心的來源看。《大學》的格、致、誠、正、修、齊、治、平的遞進關(guan) 係說明，正心由格物、致知、誠意之後方能達到，是後天培養(yang) 的。孔子也說：“吾未見好德如好色者也。”（《論語·衛靈公》）他不相信好德之心是天然具有的，但是，正心卻可以由後天的培養(yang) 得成。孔子說:“性相近也，習(xi) 相遠也。”（《論語·陽貨》）人的氣質之性是相近的，無所謂正邪、善惡，由於(yu) 後天的習(xi) 慣不同，才有心之正邪，行之善惡。倘若不斷培養(yang) 道德習(xi) 慣，培養(yang) 得純熟了，變成個(ge) 人的品行，動容周旋無不合理，如孔子說的：“從(cong) 心所欲，不逾矩”（《論語·為(wei) 政》），心自然歸正，正心也會(hui) 自然流露。然而，道德習(xi) 慣的培養(yang) 受到環境的製約，而孔子所處的時代又不利於(yu) 人心之正。

孔子所處的時代，邪說暴行，“禮崩樂(le) 壞”，人心不正、社會(hui) 混亂(luan) ，孔子認為(wei) ，隻有恢複周禮，審定音樂(le) ，推行教化，糾正人心，才能改變這種局麵。作為(wei) 教育家，應用到教學方麵，他是通過禮、樂(le) 、射等方麵培養(yang) 和訓練學生的道德習(xi) 慣並端正其心的。禮、樂(le) 、射、禦、書(shu) 、數作為(wei) “六藝”，在西周前就有，有些從(cong) 小學就學，有些是大學的必修課，培養(yang) 的是學生的六種技能。而孔子雖然提倡“複禮”，卻不是對周禮的簡單恢複，而是進行刪削和重鑄。重鑄的基本思想是，把“六藝”中能從(cong) 技藝上升到培養(yang) 道德習(xi) 慣的內(nei) 容挖掘出來，發揮到仁心的高度，應用到正心方麵加以強調，加以發揮闡釋，使其在教學和實踐中起到正心作用。

（一）以禮正心。孔子說：“克己複禮為(wei) 仁。”（《論語·顏淵》）克己的意思是要克勝自己的私欲，複禮表示禮有內(nei) 在的根源。《論語·八佾》載：“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與(yu) 其奢也，寧儉(jian) 。喪(sang) ，與(yu) 其易（治理、周到）也，甯戚（哀）。’”孔子還說:“禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉”（《論語·陽貨》）。禮重要的是不在表麵儀(yi) 節方麵，而在規範人心的意義(yi) 方麵。《禮記·樂(le) 記》也說：“中正無邪，禮之質也。”禮的本質是使人心中正無邪。由此看來，禮的內(nei) 在根源就在正心。

對於(yu) 傳(chuan) 統的禮製，孔子就是從(cong) 其內(nei) 在根源出發的。這從(cong) 兩(liang) 個(ge) 方麵可以看出：一是對周禮的斟酌損益。孔子對周禮不是照搬照抄，而是根據當時的時代和正心的需要，對周禮進行了重新審視，有人說:“一般來講，孔子對於(yu) ‘禮’的觀念，隻是繼承與(yu) 綜合，有斟酌損益，但沒有創造。”（馬中：《中國哲人的大思路》，陝西人民出版社1993年版，第464頁）其實，這“斟酌損益”就意味著創造了。二是對舊禮賦予具有正心意義(yi) 的新意。舊禮是儀(yi) 節，孔子賦予其規製人心和培養(yang) 道德習(xi) 慣方麵的意義(yi) 。比如喪(sang) 禮，如今有些地區依舊使用的相當繁褥的儀(yi) 節——跪棚、醜(chou) 孝、叩拜、送葬、安墳等。通過這些儀(yi) 節，一方麵要喪(sang) 家從(cong) 心中感戴敬尊死者；另一方麵，也有貶損喪(sang) 家，去其驕傲之氣之意。

禮最先是人神關(guan) 係、人際關(guan) 係的規範化，其後才發展到政治關(guan) 係。禮對人神關(guan) 係的規範具有神聖性，通過祭神、祭祖貶抑人性，防止人心的膨脹。禮對人際關(guan) 係的規範具有道德性，通過日常的生活準則規製人心，防止人心思邪。無論對人神關(guan) 係還是對人際關(guan) 係的規範，都強調禮的恭、敬精神。而“恭見於(yu) 外，敬主乎中”（朱熹：《論語集注》）。因而可以說，禮之本為(wei) 敬，敬是君子的一種內(nei) 在修養(yang) 。“敬主乎中”，敬在心中，心不正則無敬，亦不知禮。可以說，禮培養(yang) 的是君子敬人敬事之心。

禮還是外在規矩。禮是極其具體(ti) 明細的行為(wei) 儀(yi) 節格式，體(ti) 現出“預防為(wei) 主”的社會(hui) 治理原則。《禮記》雲(yun) ：“子雲(yun) ：小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂(luan) 。禮者，因人之情而為(wei) 之節文，以為(wei) 民坊（防）者也。”（《坊記》）“故朝覲之禮，所以明君臣之義(yi) 也；聘問之禮，所以使諸侯相尊也；喪(sang) 祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiang) 飲酒之禮，所以明長幼之序也；婚姻之禮，所以明男女之別也。夫禮，禁亂(luan) 之所由生，猶坊（防），止水之所自來也。”（《經解》）“坊（防）民之所不足者也。”（《坊記》）“子雲(yun) ：夫禮者，所以彰疑別微，以為(wei) 民坊（防）者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”（《坊記》）這些外在規矩的功能，是防止人們(men) 的思想和行為(wei) 發生過失，就思想方麵講，也是正心。

孔子以禮正心的具體(ti) 做法有二。第一，習(xi) 禮。就“學習(xi) ”一詞講，學自然必要，但習(xi) 也同樣重要。“習(xi) ”是複習(xi) 、演習(xi) 。據《史記·孔子世家》載：“孔子去曹適衛，與(yu) 弟子習(xi) 禮大樹下。”可見，孔子與(yu) 學生在周遊列國途中，盡管顛沛流離，但仍不忘時時習(xi) 禮，使禮的精神滋潤於(yu) 學生心中。第二，行禮。按照《禮記·儀(yi) 禮》的“八禮”說，禮有冠、婚、喪(sang) 、祭、射、鄉(xiang) 、朝、聘，如果再加上“賓主之禮”和“軍(jun) 旅之禮”，共10種，是廣義(yi) 的社會(hui) 生活準則。細繹之，有所謂“經禮三百，曲禮三千”之說。孔子儒家特別強調禮，就是要人們(men) 時時依禮行事，從(cong) 而潛移默化，使人心歸正。

（二）以《詩》、樂(le) 正心。孔子說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《論語·為(wei) 政》）朱熹引程子的話解釋說：“‘思無邪’者，誠也。”（《論語集注》）本文以為(wei) 思無邪就是心正。學《詩》是為(wei) 了正心。《詩》與(yu) 禮樂(le) 都是陶融身心，養(yang) 成道德習(xi) 慣的利器，都是正心的手段。

《論語·泰伯》載：“子曰：‘興(xing) 於(yu) 《詩》，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) 。’”朱熹解“興(xing) 於(yu) 《詩》”曰：“《詩》本性情，有邪有正，其為(wei) 言既易知，而吟詠之間，抑揚反複，其感人又易入。故學者之初，所以興(xing) 起其好善惡惡之心而不能自已者，比於(yu) 此而得之。”指出了“興(xing) 於(yu) 《詩》”的目的是使人興(xing) 起“好善惡惡之心”。他解釋“成於(yu) 樂(le) ”道：“樂(le) 有五聲十二律，更唱迭和，以為(wei) 歌舞八音之節，可以養(yang) 人之性情，而滌蕩其邪穢，消融其渣滓。故學者之終，所以至於(yu) 義(yi) 精仁熟而自和順於(yu) 道德者，必於(yu) 此而得之。”可見，樂(le) 的意義(yi) 是養(yang) 性情、去邪穢，和順於(yu) 道德。當然，並非所有的樂(le) 都具有這方麵的意義(yi) 。聲有奸聲正聲之分，“凡奸聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂(le) 興(xing) 焉；正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂(le) 興(xing) 焉。”（《禮記·樂(le) 記》）因而樂(le) 有淫樂(le) 、和樂(le) 之別。以上所說樂(le) 的意義(yi) ，指的是和樂(le) ，淫樂(le) 對於(yu) 人心的作用自然不同。而孔子所處的時代是淫樂(le) 起、和樂(le) 衰的時代，即所謂“禮崩樂(le) 壞”。如當時所盛行的“桑間濮上之音”，即被認為(wei) 是“亡國之音”；“鄭衛之音”，被認為(wei) 是“亂(luan) 世之音”（《禮記·樂(le) 記》）。為(wei) 了使“奸聲亂(luan) 色不留聰明，淫樂(le) 慝禮不接心術，惰慢邪僻之氣不設於(yu) 身體(ti) ，使耳目鼻口、心知百體(ti) 皆由順正，以行其義(yi) ”（《禮記·樂(le) 記》），孔子要反其道而行，興(xing) 和樂(le) ，抑淫樂(le) 。

首先，孔子對前人遺留下的音樂(le) 進行了編審。《禮記·樂(le) 記》載：子夏對魏文侯說：“鄭音好濫淫誌，宋音燕女溺誌，衛音趨數煩誌，齊音敖辟喬(qiao) 誌。此四者，皆淫於(yu) 色而害於(yu) 德。”故此，孔子編審時，去鄭宋衛齊之音，留《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音能“使其聲足樂(le) 而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉”（《禮記·樂(le) 記》）。所以，孔子說：“吾自衛反魯，然後樂(le) 正，《雅》、《頌》各得其所。”（《論語·子罕》）

其次，孔子對經他編審的《詩》配樂(le) 以歌。“古者《詩》三千餘(yu) 篇，及至孔子，去其重，取可施於(yu) 禮義(yi) ……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。禮樂(le) 至此可得而述，以備王道，成六藝。”（《史記·孔子世家》）在此基礎上，孔子還沿襲周朝傳(chuan) 統，大力推行樂(le) 教。即使在陳蔡之困，仍“講誦弦歌不衰。”（《史記·孔子世家》）

孔子推行樂(le) 教的作用有四：1、調節人的真性情，即所謂“樂(le) 也者，情之不可變者也。”（《禮記·樂(le) 記》）。2、善人心。“樂(le) 也者，聖人所樂(le) 也，而可以善民心”（《禮記·樂(le) 記》），樂(le) 教能去人心之邪穢，和順於(yu) 道德，從(cong) 而改善人心。3、防邪氣入心。由於(yu) 人的“好惡無節於(yu) 內(nei) ，知誘於(yu) 外”（《禮記·樂(le) 記》），所以，邪氣容易侵入人心，樂(le) 教能防止邪氣的入侵，使人心思正。4、升華人心。“仁近於(yu) 樂(le) ”（《禮記·樂(le) 記》），儒家的道德理想是“仁”，因而，樂(le) 能使人的道德之心升華，達到仁的高度。此四點，可以歸結為(wei) 一點，就是正心。孔子推行樂(le) 教的意義(yi) 也在這裏。

（三）以射正心。在中國文化裏，中與(yu) 正有必然聯係。中是正中，適中，中必然正，正必然中，“中正意味著有獲（善），悅目（美），正確（真）。”（馬中：《中國哲人的大思路》第510頁）而中字的原始涵義(yi) 就是射、射箭。甲骨文裏的“中”與(yu) 現在相仿，朱駿聲《說文通訓定聲》說，其原意是“以矢著正”。從(cong) 字型看，金文裏的“中”，上、下對稱，像飄揚的旗，中間一圈一豎。郭沫若在《扶風齊家村器群釋文》中說：“一圈示的，一豎示矢，乃會(hui) 意字。”“中”與(yu) 射箭的原始關(guan) 係中，射不僅(jin) 主張中的，而且強調貫革（皮靶）。可知孔子之前的“射”僅(jin) 僅(jin) 是一種技能，貫革的意義(yi) 在於(yu) 射傷(shang) 、射死獵物或敵人，因而肯定是強調力的。因為(wei) 無力不能貫革，便不可言“中”。

然而，到了孔子，主射就有不同。《論語》說：“子不語怪、力、亂(luan) 、神。”（《述而》）“子曰：‘射不主皮，為(wei) 力不同科，古之道也。”（《八佾》）其實孔子隻是托古而已，“射不主皮”並非“古之道”。孔子又說：“俎豆之事（祭祀）則嚐聞之，軍(jun) 旅之事未之學也。”（《衛靈公》）由此可見，孔子主射，不在狩獵和打仗之類的實用價(jia) 值，也不單純是一種體(ti) 育活動。否則，不會(hui) 不強調力和貫革。

那麽(me) ，孔子主射的意義(yi) 何在呢？孔子說：“君子無所爭(zheng) ，必也射乎！”（《八佾》）君子沒有什麽(me) 可爭(zheng) 的，如果爭(zheng) 的話，看射時誰中。《禮記·射義(yi) 》也說：“射者，進退周環必中禮。內(nei) 誌正，外體(ti) 直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中。此可以見德行矣。”這裏首先強調的是，射箭時的亦步亦趨都必須遵循射禮，其次才是“中的”要領，並且從(cong) 中可以看出德行的好壞。又說：“射者，仁之道也。求正諸己，己正而後發；發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”把射上升到仁的高度，說要射中，必先正己；倘“發而不中”，不要抱怨“勝己者”，要從(cong) 自身找原因，“反求諸己”。可以看出，孔子主射的目的是訓練人心，體(ti) 悟中道，培養(yang) 道德人格。所謂“射者，禮也”，就是射與(yu) 禮有相同的作用，那就是正心。至於(yu) “可以見德行矣”，隻是從(cong) 比賽的過程和結果，看你正心的效果而已。而射，對於(yu) 正心的訓練，主要不在賽場上，而在於(yu) 習(xi) 射，即平時訓練射箭。射必求中，為(wei) 中，必“內(nei) 誌正，外體(ti) 直”、“持弓矢審固”，久之，達到凝神貫注和正心的目的。

如果說禮規製了人心的膨脹，那麽(me) ，射校正的是人心的偏邪，《詩》樂(le) 是對道德人格的提升。孔子的時代，“邪說暴行有作”，“處士橫議”，人心不正。孔子育人，為(wei) 規製人心之膨脹，正位於(yu) 心，才以禮定規矩，厘清上下尊卑關(guan) 係，各司其事，不覬覦其他；為(wei) 防人心之偏邪，正心於(yu) 中，才以射定心位，潛移默化，培養(yang) 中正之德和凝神貫注之習(xi) ；為(wei) 提高人的道德人格，升華人心，才以《詩》、樂(le) 浸潤之，從(cong) 而滌除心垢，調節性情，陶冶情操，和順於(yu) 道德。所有這些，總括為(wei) 一點，那就是正心。

關(guan) 於(yu) 孔子所教“六藝”中的禦、書(shu) 、數，在可資利用的古代典籍中記載極少。就“禦”方麵，我們(men) 可以找到的資料有《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》中記載的孔子升車之容：說孔子“升車，必正立執綏。車中，不內(nei) 顧，不疾言，不親(qin) 指”。朱熹解該句時引範氏曰：“正立執綏，則心體(ti) 無不正，而誠意肅恭。蓋君子莊敬無所不在，升車則見於(yu) 此也。”（《論語集注》）從(cong) 朱熹的解釋，以及“不內(nei) 顧，不疾言，不親(qin) 指”的行為(wei) 做派，應該說，孔子執禦升車是有一定的禮數和規矩的。因而，不能說沒有正心的意義(yi) 。就“書(shu) ”的方麵，典籍記載極少，而今人說法也不一。有的說，“書(shu) ”單純指的是書(shu) 法寫(xie) 字，有的說還應包括識字、讀書(shu) 甚至寫(xie) 文章。僅(jin) 就毛筆書(shu) 法書(shu) 寫(xie) 姿勢的要求看，便不能說與(yu) “禮”、“射”的正心意義(yi) 沒有相似之處。比如，要求端坐，上體(ti) 直，紙放正，筆尾對準鼻尖等等。書(shu) 法亦在於(yu) 正心，身正、心正才能字正。有資料說明，西周時就有了毛筆，隻是筆毫紮於(yu) 筆杆頭的周圍，到了孔子的時代，對毛筆進行了改進。作為(wei) 孔子教學內(nei) 容的“書(shu) ”，或應包括毛筆書(shu) 寫(xie) 。至於(yu) 書(shu) 寫(xie) 方麵孔子是否賦予其正心的意義(yi) ，尚不得而知。至於(yu) “數”的演算技能，既非孔子發明，孔子之後也發展為(wei) 單一學科，遊離出儒學的範圍。雖然孔子仍以“數”教人，卻不為(wei) 後儒強調發揮，就是可想而知的了。

三、雖然禮、射作為(wei) 正心的手段，隨著禮製社會(hui) 的結束已經過時，但樂(le) 對人生價(jia) 值的提升仍然具有時代意義(yi) 。而且，孔子正心的育人觀在今日社會(hui) 顯得更加重要。第一，道德人格雖然不再是今日人唯一的理想追求，社會(hui) 也還需要科學家、企業(ye) 家和藝術家，但是，倘若人們(men) 不在正心方麵有所追求，心的偏邪和是非不分，就會(hui) 走向違背人性、乃至違背人類的歧途。人類也會(hui) 在無止境的物資生活和所謂精神的生活——支配欲、占有欲以及所謂自我實現的追求中喪(sang) 失自我。現實社會(hui) 中存在的犯罪猖獗、黑社會(hui) 組織、道德淪喪(sang) 、惟利是圖，以及種種腐敗現象就是例證。第二，我們(men) 雖然開始步入法治的社會(hui) ，然而，法律隻能規範人的行為(wei) ，不具有規範人心的意義(yi) ，而且完全依靠法律的懲罰和震懾也不是一個(ge) 良好的社會(hui) 。良好社會(hui) 的標準是既有法律的公正，又有道德的風尚，而且道德方麵，我們(men) 的社會(hui) 應該注重的也不僅(jin) 僅(jin) 是道德的規範意義(yi) ，更應該是自律道德的建設。在這方麵，我們(men) 應該能從(cong) 孔子正心的育人觀中得到有益的啟示。

首先，正心不是依靠單純的說教所能形成的，而要從(cong) 現實生活和學習(xi) 中找到些契合點，從(cong) 此入手培養(yang) 人的道德習(xi) 慣。孔子利用了“六藝”中有利於(yu) 培養(yang) 和升華道德人格的方麵，使其由技能訓練轉換成正心的手段。難道我們(men) 不能改變過去那種說教的道德教育方法和思想工作方法，從(cong) 生活中找到具有正心意義(yi) 的契合點，加以改造利用？當代美國著名成人教育家戴爾·卡耐基先生對成人的教育訓練，能夠改善人的心理素質，使人由失敗走向成功，我們(men) 也能通過一定的訓練和培養(yang) 方法，使人由道德的“必然王國”走向“自然王國”。

第二，正心的培養(yang) ，既是個(ge) 人的係統工程，也是社會(hui) 的係統工程。作為(wei) 個(ge) 人的係統工程，需從(cong) 生活的方方麵麵做起。像孔子所說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）我們(men) 不妨改成“非正勿視，非正勿聽，非正勿言，非正勿動”，視、聽、言、動都以正心的標準嚴(yan) 格要求，才能到達“從(cong) 心所欲，不逾矩”的道德高峰，即像孔子的“魚餒，肉敗，割不正，不食。席不正，不坐。”（《史記·孔子世家》）作為(wei) 社會(hui) 的係統工程，首先需要哲學的指導；其次需要社會(hui) 中道德人格的典範；再次需要社會(hui) 輿論的氛圍。實際上就是要充分發揮教化的作用。

 責任編輯：姚遠