居間運度：形而中學申衍

作者：周瑾（中國藝術研究院中國文化研究所副研究員，哲學博士）

來源：《原道》第29輯，陳明 朱漢民 主編，新星出版社2016年出版

時間：孔子二五六七年歲次丙申五月廿七日甲申

           耶穌2016年7月1日

內(nei) 容提要：道與(yu) 器，《易傳(chuan) 》用以稱謂形而上者、形而下者。一係列新詮由字眼句脈入手，旨在貫通形而上下。徐複觀標舉(ju) 形而中學，頗具啟發意義(yi) ，可以變通引伸之。呼應顯形隱象，人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) 而妙合於(yu) 技。根源乎大化，本原藝術居間運度，道器乃得聯綿協調，隨其調節而迭互湧興(xing) 。

關(guan) 鍵詞：形而中學  道器  技  藝術  居間  運度

一、引曲

居行於(yu) 天地之間，先民俯仰往還，自始即依循觀象察形、遠近取予之方，又模擬又創造，呼應天地運化之道，創製人世間之器世界。器具聯類不窮，其製作與(yu) 功用，遵循道之法式，體(ti) 現道之效驗，器具載體(ti) 實乃大道之跡化。大道默寓乎殊器之規製、性能，通由實際使用與(yu) 象征布置，從(cong) 不同方向、側(ce) 麵得其彰顯。

觀物而取象，製器以尚象，先民由之兆示大道生化。器—象—道，道器交濟，聯體(ti) 貫理；物—卦—人，物我同構，應感起興(xing) 。以“道”“器”為(wei) 名，分謂“形而上者”與(yu) “形而下者”，此表述不應割裂對待，否則必斷上下為(wei) 兩(liang) 截，甚至絕然剖判兩(liang) 個(ge) 世界，例如現象與(yu) 本質、經驗與(yu) 超驗。時空一體(ti) 生化，又會(hui) 合又派衍，亦消逝亦持存。上遊與(yu) 下遊，通源別流；波峰與(yu) 波穀，相傾(qing) 互推。是故形而上下之曰道曰器，隱顯交濟，息息關(guan) 乎人境物情之萬(wan) 千意象，攢簇烘染而連屬指引。

緣循大化之渾運，變通推衍前賢所謂“形而中學”，意在化解虛理與(yu) 實體(ti) 之對峙，消融抽象與(yu) 現成之偏執。然非生硬楔入上下兩(liang) 層，強行為(wei) 之搭設中介，此舉(ju) 仍未擺脫外在拚接，為(wei) 層級架構所宰製，終究無助於(yu) 融釋抽象、溶消現成。返歸一體(ti) 諸態之相變，呼應顯形隱象，人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) 而妙合於(yu) 技。紮根導源乎大化，本原藝術居間渾然運化；隨其自如調節，道器得以協調，聯綿會(hui) 通、循環成全。

二、形而上與(yu) 形而下

《莊子·天下》雲(yun) ：“《易》以道陰陽。”郭店楚簡《語叢(cong) 》雲(yun) ：“《易》，所以會(hui) 天道、人道也。”《易經》推闡天道，敷顯人道，陰陽交變無盡，會(hui) 通天人之際。《易傳(chuan) 》雲(yun) ：“一陰一陽之謂道”，“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”。高天包覆萬(wan) 象流行之條律，乾陽剛健，專(zhuan) 定又直遂；厚土呈獻萬(wan) 物蕃育之楷範，坤陰柔順，翕斂又辟啟。大道生化變易而有所興(xing) 立，貫達天地人三才，“立天之道曰陰與(yu) 陽，立地之道曰柔與(yu) 剛，立人之道曰仁與(yu) 義(yi) ”。日月推移，陰陽乃彰，象兆天道也；山高水長，剛柔遂別，體(ti) 示地道也；群己交通，仁義(yi) 得備，理喻人道也。天地人相須相待、共生共化，湧現人境物情千姿萬(wan) 態；人與(yu) 物交感於(yu) 天地間，卦畫由之連貫湧現。物—卦—人，聯綿協調於(yu) 取象設卦活動，據以參讚天地、調適人世。人與(yu) 物往還造就，卷入大道而開出殊器。

《易傳(chuan) 》對舉(ju) 道器，稱謂形而上者、形而下者：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉(ju) 而措之天下之民，謂之事業(ye) 。”陳鼓應釋曰：有形之上，道無形象可見者，亦即《易》理；有形之下，器有形象可見者，亦即萬(wan) 象萬(wan) 物處於(yu) 乾坤天地間。裁即創製，化即轉化，均為(wei) 雙向運動過程，道向器轉化而創製（生產(chan) ）器物，器向道轉化而創製（總結）規律。道器相互化裁，此義(yi) 推行於(yu) 萬(wan) 事萬(wan) 物，觸類旁通，堪稱通達；應用於(yu) 天下百姓日常生活，建立偉(wei) 大功績，堪稱鴻業(ye) 。[1]

經由形而上下之對舉(ju) ，“道器”成為(wei) 一對關(guan) 聯範疇，然而在較長時期內(nei) 並未得到重視。[2]魏晉流行“體(ti) 用”範疇，實質乃名教與(yu) 自然之辨。直至唐代孔穎達《周易正義(yi) 》，才得到詳細詮說。“‘是故形而上者謂之道，形而下者謂之器’者，道是無體(ti) 之名，形是有質之稱。凡有從(cong) 無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內(nei) 而下者謂之器也。形雖處道器兩(liang) 畔之際，形在器不在道也。既有形質，可為(wei) 器用，故雲(yun) ‘形而下者謂之器’也。”[3]這段論述具體(ti) 推衍如此：1.道與(yu) 形，分為(wei) 上下層級，道命名無體(ti) ，處於(yu) 形之上，形稱謂有質，處於(yu) 道之下。2.形與(yu) 道就像有與(yu) 無，有生於(yu) 無，形依道立，無在有先，道在形先。3.形雖位居道器兩(liang) 邊之間，卻不構成“道—形—器”三層級，因為(wei) 形在器不在道。4.形內(nei) 而下者，可稱為(wei) 器，從(cong) 有質有形之物以成其器用，器就相當於(yu) 形之特定呈現狀態。5.道在形之外、形之上，器在形之內(nei) 、形之下，此形而上下模式，可以表示為(wei) “道”—“形/器”。

孔穎達主要從(cong) 有無關(guan) 係著眼，[4]唐人崔憬（覲？）詮解道器之形而上下，多從(cong) 體(ti) 用關(guan) 係入手，理路、結論便自不同。“凡天地萬(wan) 物，皆有形質。就形質之中，有體(ti) 有用。體(ti) 者，即形質也；用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用，以扶其體(ti) ，則是道也。其體(ti) 比用，若器之於(yu) 物，則是體(ti) 為(wei) 形之下，謂之為(wei) 器也。假令天地圓蓋方軫，為(wei) 體(ti) 為(wei) 器，以萬(wan) 物資始資生，為(wei) 用為(wei) 道。動物以形軀為(wei) 體(ti) 為(wei) 器，以靈識為(wei) 用為(wei) 道。植物以枝榦為(wei) 體(ti) 為(wei) 器，以生性為(wei) 道為(wei) 用。”[5]這段論述可如此推衍：1.萬(wan) 物有其形質，皆為(wei) 實在之本有。2.具備形質之物，若從(cong) 體(ti) 用關(guan) 係把握，體(ti) 即該物之形質，用即其妙理之用，處於(yu) 形質基礎之上。3.妙理之用立基於(yu) 形質之體(ti) ，轉而扶持、輔助實體(ti) ，此妙用即道。4.實體(ti) 之物與(yu) 其妙用之理，關(guan) 係類似於(yu) 器與(yu) 物，器乃物之已成器者，物乃尚未成器者，由此可說實體(ti) 即形而下，亦即器。5.體(ti) 、器，物質存在也，道、用，功能運用也，前者為(wei) 載體(ti) ，後者為(wei) 屬性。

在孔穎達那裏，道乃無形之規律，器乃有形之器具，道為(wei) 原理，器為(wei) 應用，道規定器、指導器；崔憬則把道器理解成載體(ti) 與(yu) 功能，器乃有形之物質存在，道乃無形之屬性妙用，道之基礎在器，反過來又扶持器，器為(wei) 實體(ti) ，道為(wei) 作用。在崔覲這裏，天地之間不存在無，萬(wan) 物皆實有，由此前提出發，道立基於(yu) 器，成為(wei) 器所附帶之性能與(yu) 妙理；而孔穎達預設有生於(yu) 無，器用由道體(ti) 派生，乃其顯發與(yu) 應用。孔崔進路之別，或可勉強比作“觀念決(jue) 定存在”與(yu) “物質產(chan) 生意識”。就雙方架構而論，可謂各存疑難。形而上之道、形而下之器，孔穎達劃為(wei) 道與(yu) 形兩(liang) 界，形而上下兩(liang) 邊喪(sang) 失均衡對應，形與(yu) 形而上之間距，性質便迥異乎形與(yu) 形而下之間距；形與(yu) 器幾乎成為(wei) 異名同義(yi) ，由此竟可推導出形即形而下，遂不得不自陷於(yu) 矛盾。崔憬謂萬(wan) 物皆有形質，形質即體(ti) ，妙理即此體(ti) 上之用，既然如此，物與(yu) 體(ti) 皆為(wei) 形質，兩(liang) 者便不應有上下之別；但又以器與(yu) 物比擬體(ti) 與(yu) 用，體(ti) 作為(wei) 形質在此卻降到形質以下，有形質之物卻提到形質以上，均與(yu) 前文矛盾，難免錯位之感。

形而上下之道器觀，唐代以後漸受重視，宋明道學家論析甚夥(huo) ，並且普遍與(yu) 心性、氣、陰陽等範疇相聯係。蒙培元概括為(wei) 數條基本線索：張載、王廷相、戴震，以物質實體(ti) 及整體(ti) 運動為(wei) 道，以其所生成之具體(ti) 存在為(wei) 器；陸九淵、王守仁，以心即主體(ti) 觀念為(wei) 道，以物為(wei) 器；二程、朱熹，以自然與(yu) 道德原則為(wei) 道，以其所表現之具體(ti) 事物為(wei) 器；羅欽順、王夫之，以具體(ti) 規律為(wei) 道，以實氣具體(ti) 存在即事物為(wei) 器。[6]形而上與(yu) 形而下之間，諸家多偏於(yu) 重道輕器，惟王夫之盡器貫道而統之於(yu) 一形，“上下無殊畛，道器無異體(ti) ”；[7]器乃道之載體(ti) ，道乃器之本體(ti) ，道器交與(yu) 為(wei) 體(ti) 。“形而上者隱也，形而下者顯也”，[8]船山以隱顯詮釋形而上下，卓見特出，而今更放光彩。

三、字句演釋

形而上之道、形而下之器，其關(guan) 係究應如何領會(hui) ，現代以來新解迭出，各闡勝義(yi) 。或抉發哲理內(nei) 涵，考察其曆史演變，探尋其現實意義(yi) ；或從(cong) 技術製作、工藝活動入手，著落於(yu) 實踐感與(yu) 創造力。時彥之學理探研，可舉(ju) 數家為(wei) 例。

楊國榮認為(wei) ，“形”即實在世界，有此實在世界乃有上下之分；形上與(yu) 形下，道與(yu) 器，皆內(nei) 在於(yu) 此而成為(wei) 不同表現形式。[9]弟子陳贇精詮船山道器論，以隱顯（幽明）為(wei) 基本視野。“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“一陰一陽之謂道。”《易傳(chuan) 》這兩(liang) 句表述，“之謂”、“謂之”有別，戴震對此早有詳細考論，然而僅(jin) 從(cong) 語法學層麵展開，未能進入存在論之域。船山切入實體(ti) （天）與(yu) 主體(ti) （人）之關(guan) 聯，區分兩(liang) 種句式：前者關(guan) 乎“什麽(me) ”，指向對象實體(ti) 之實際情況；後者關(guan) 乎“怎樣”，乃主體(ti) 出於(yu) 實踐目的，對不同存在方式給予規定、分辨。在王弼、朱子、高拱那裏，這種區分已有端倪，但船山更聯係於(yu) 知行之辨，道器就成為(wei) 主體(ti) 顯現存在之方式，然其本身不可分割。張載謂《易傳(chuan) 》講幽明不講有無，船山繼承發揚之，以隱顯詮釋形而上下，使其成為(wei) 不可見與(yu) 可見之關(guan) 係，須經主體(ti) 現實知能活動才可界定。真實存在，無非隱顯之動態統一，主體(ti) 憑借自身在世知行會(hui) 通隱顯：以其自誠之思合會(hui) 諸官，由可見通往不可見；以其感性實踐進入器世界，不可見遂轉化為(wei) 可見。隱顯會(hui) 通，雙向互動，船山由此抵禦崇無賤有、貴上賤下之慣性模式，中國原初智慧形態可望恢複。[10]

從(cong) 關(guan) 鍵字詞深透疏解著手，重新理會(hui) 文意，轉換詮釋路向，思想之本真麵貌乃得敞顯。有別乎陳贇以船山思想為(wei) 立論根據、運思路線，柯小剛基於(yu) 中西話語比較視野，批評以“形而上學”翻譯metaphysica，謂其歪曲中國之“道”，喪(sang) 失形而上下之道器論本意。內(nei) 在於(yu) “裁—推—舉(ju) 措”之大化趨勢，道器微妙貫通，體(ti) 用一如，其靈活關(guan) 係生動體(ti) 現於(yu) 形而上下之“而”。作為(wei) 道樞，虛詞“而”跳出上下固定區分，自始即保持道之根性，差異運作又源初同一。“而”即“以”，有轉折有順承，“已”又“不已”，更與(yu) “巳”相關(guan) ，活象巳蛇已成形又變化不已。形以上非形之上，不已之形已上也；形以下非形之下，已形之不已也。而上—而下，形成—不已，由不斷逸出遂開啟道器間之變—通—事業(ye) 而一以貫之。道開辟不已，乾動不息；器作為(wei) 形跡，實乃道之化跡。[11]

詮釋視野從(cong) 隱顯（幽明）退化為(wei) 有無（賓主），陳贇謂船山已點出佛教影響；形而上下蛻變為(wei) 形之上下，柯小剛聯係到印歐思想（佛教）之本體(ti) 現象兩(liang) 分。返歸《易傳(chuan) 》原文，於(yu) “謂之”、“而”以外呈現別樣景觀。“乾坤，其《易》之縕邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉(ju) 而措之天下之民謂之事業(ye) 。”黃慶萱聯係前後句脈考索其蘊：1.形而上下以形為(wei) 中心。注者多忽略形，甚至等視形器。2.形為(wei) 乾天坤地之形象。道即《易》道，形乃天象地形之省稱，亦即乾坤在天成象、在地成形之形象；前後文方能以“是故”係連，注者多未深究。3.道成形而道在形，形生器而道在器。道為(wei) 太極，形為(wei) 乾坤兩(liang) 儀(yi) ，生發四象八卦六十四重卦三百八十四爻一萬(wan) 一千五百二十策，以應萬(wan) 物之數。4.道器互有先後。崔憬以器為(wei) 實體(ti) 、道為(wei) 妙用，注重天地萬(wan) 物實情；船山謂製器則道先器後，用器則器先道後，關(guan) 乎化裁推行舉(ju) 措通變事業(ye) 。5.向上歸納，一陰一陽相反相成運化，名之曰道；向下落實，陰陽交感化育具體(ti) 事物，名之曰器；居於(yu) 道器之中，乾坤天地之形象，省稱曰形。[12]

黃文之附識，提及林安梧以“形著”解“形”。林安梧又以“具體(ti) 化”（embodied）名之，亦即體(ti) 現、彰顯。形而上，溯其源於(yu) 道也，世間事物具體(ti) 形著過程得以上溯本源；形而下，委其實於(yu) 器也，落實到世間彰顯為(wei) 具體(ti) 實在之物。形著活動，雙向施行而生生不息。任何器物之構成，有賴主體(ti) 對象化活動參與(yu) 造就，即所謂“名以定形，言以成器”，由之成為(wei) 定象，並因主體(ti) 統攝活動而成為(wei) 器物。溯於(yu) 道而委於(yu) 器，自下往上依次展開五層級：言（語句記憶），構（結構把握），象（圖象想像），意（心靈指向），道（總體(ti) 根源）。[13]

諸家皆從(cong) 字眼入手，依自身理路靈活詮解。陳贇以“謂之”為(wei) 突破點，柯小剛緊扣“而”予以發揮，黃慶萱、林安梧於(yu) “形”各有所見。黃慶萱更依循原文之意脈，提請注意“是故”係連前後文句；乾坤兩(liang) 卦之樞軸作用遂得呈露，形而上下雙向並舉(ju) 不致遺失居中之形。諸家創見各擅勝場而可包貫綜通：1.區分“謂之”與(yu) “之謂”，形而上下不離在世視野，由此展開易見之“顯”與(yu) 難見之“隱”，憑借投身其內(nei) 之運思踐行，顯隱幽明得以會(hui) 通。2.依循“而”之生動變換、微妙貫通，達道成器活動葆有體(ti) 用貫通一如之根源活性，道非本質理念，乃變易不已之化行，器非固定形器，乃已成形又變化不已之化跡。3.以“形”為(wei) 形著、體(ti) 現、彰顯、具體(ti) 化，具“體(ti) ”“體(ti) ”現上溯其源、下委其實之行動，凸顯自覺與(yu) 能動。4.象天法地之人，由天象地形提煉根源形象，藉以展開世界理解，“形”乃道所蘊、器所稟，上連天地運化之道，下接人世製作之器。5.形而上下之道器，陳論帶來主體(ti) 入身知行及隱顯視野，柯論帶來生化律動之交互貫通，林論帶來具身實踐能動、得力，黃論帶來根源形象居中貞立。6.各以一語概括之，就呈現而言：視野—經脈—勁道—形象；就行動而言：投身—賦靈—著力—造形；就風格而言：均衡—活泛—充實—簡練；就優(you) 長而言：方位感—可能性—行動力—精準度。

會(hui) 通諸家之論，化合一派渾整境域，綜匯體(ti) 知、體(ti) 行而展開。1.主體(ti) 以其自覺活動，投身於(yu) 觀照與(yu) 聯想、模擬與(yu) 創造。2.根源形象（乾坤陰陽）從(cong) 中湧現，聯類推衍，兆示變易流行千姿萬(wan) 態。3.以根源形象為(wei) 靈脈活樞，主體(ti) 上溯幽隱而通達運行不已之道，下委顯明而開啟化跡已成之器。4.根源形象處乎道器隱顯交會(hui) 之中，喚醒主體(ti) 感通物象之知行活動，與(yu) 道往還而與(yu) 器周旋。

四、“形而中學”

形而上下之道器論述，倘若不究心於(yu) 關(guan) 鍵字句，而徑從(cong) 思路架構入手，補足其雖未明言卻隱含待發之“中”，當能別開生麵。徐複觀謂中國文化可謂“心的文化”，人生價(jia) 值實根源於(yu) 在己之心。“道”乃天道；“形”即身體(ti) ，指人而言；“器”，為(wei) 人所用之器物也。以人為(wei) 中心，天道在人之上，器物在人之下，人心處於(yu) 人體(ti) 之中。按原意補全其語：形而中者謂之心。“心的文化”、“心的哲學”，應講成“形而中學”。[14]闡以中庸之道，中國道理與(yu) 生活、生命相連，不同於(yu) 柏拉圖形而上學、薩特形而下學。形而中學自生命體(ti) 驗得來，又返回生活得其驗證；落於(yu) 實踐並推而廣之，社會(hui) 大眾(zhong) 皆能實行。[15]

否定意見來自丁四新，斷言“形而中學”根本不能成立。第一，字解無據，形字在戰國中期不專(zhuan) 指身體(ti) 。第二，標準錯訛，形（身體(ti) ）作為(wei) 劃界標準無從(cong) 安放。第三，不合傳(chuan) 統，易學主流以形為(wei) 形質，以形上為(wei) 抉定其體(ti) 之道理，以形下為(wei) 形質依據道理以成器用，不容形中插足其間。[16]陳立勝擱置字義(yi) 詁訓，由身體(ti) 現象學肯定“形而中學”之先聲意義(yi) ，為(wei) 免落入現成物理生理層麵，建議闡發生存論而非機械論之身。形乃綻出、不在場之身，心彌漫周身；天地萬(wan) 物為(wei) 身（實體(ti) ）所體(ti) （體(ti) 現），體(ti) 於(yu) 此形（身）所開顯、敞亮之“中”域。[17]

“形而中學”雖遭遇批評、商榷，以形之上下解釋形而上下也落入故轍，“在人體(ti) 之中”雲(yun) 雲(yun) 尤顯板滯，然此說仍啟發良多。形而上下之對舉(ju) ，上下所據以引發之形，皆不無可能觸類思及“中”；形畢竟介乎道器之間，不可徑直等同於(yu) 器。再就常人習(xi) 見而言，上有理念之宰製，下為(wei) 器物而競逐，或執抽象、或執現成，或執意識、或執身體(ti) ；欲化解此僵硬座架與(yu) 偏執立場，“中”之潛能自不待言。

既以“形”為(wei) 基準“而上”“而下”，拈出“形而中”一語，並非不可理解。向上（未形之隱）達於(yu) 道，向下（已形之顯）接於(yu) 器，顯隱雙向互動，回旋湧興(xing) 中域之渾全，此間尚潛藏更多構形。鞠曦獨創“承諾推定法”，道器關(guan) 係以《易》卦承諾主體(ti) 而推定，“形而中者謂之卦，形而中者謂之人”，“形上和形下統一於(yu) 形而中之主體(ti) ，形式為(wei) 卦，承諾和推定者是人”。還可推定時空作為(wei) 陽爻陰爻，太極生兩(liang) 儀(yi) 也。[18]此說甚獨特。然以“卦”解“形”，又雲(yun) “形而中者謂之卦”，無異於(yu) 表示“卦而中者謂之卦”。黃慶萱也近似於(yu) 以“卦”解“形”，亦即乾坤兩(liang) 儀(yi) 體(ti) 現天地形象，卻未據此推導卦乃“形而中”，故可避免此矛盾。至於(yu) “形而中者謂之人”，凸顯主體(ti) 之施行，頗契合陳贇以主體(ti) 知能活動顯現存在；但陳不主“形而中學”，亦未據此詮說人居道器之中而會(hui) 通上下。

植基於(yu) 陳贇之論，尚東(dong) 濤以道器為(wei) 主體(ti) 在世之麵向，不可分割。道器互成，形為(wei) 中介，亦即顯現、顯露。形而上下均規定於(yu) 人，形與(yu) 人獲得同一；人又限定於(yu) 技術，形而上下乃現實歸結於(yu) 技術，“‘形’即技術”，技與(yu) 形一樣內(nei) 稟動詞義(yi) 。主體(ti) 有兩(liang) 種存在方式：“形而下”（對象化），由道向器轉化，物化也，生成人工造物；“形而上”（非對象化），由器向道轉化，非物化也，總結自然規律。雙向轉化以技術為(wei) 中介，規定於(yu) 技術，亦即中介之形，“形而中者謂之技’”。技變則道器變，技不變則道器不變，“‘技’高於(yu) ‘道’和‘器’”。[19]以動詞義(yi) “顯現”解讀“形”，可呼應林安梧之“形著”；謂“技”“形”均兼名詞與(yu) 動詞義(yi) ，可呼應陳立勝所謂有體(ti) （實體(ti) ）、能體(ti) （體(ti) 現）之“身-體(ti) ”。道—技—器，以人之實踐為(wei) 中心展開雙向轉化：技進於(yu) 道，以技製器。該架構本身合理，不違古典奧義(yi) ，且貼近實際經驗；以技統攝道器，尤能彰顯技術運用之現實意義(yi) 。然詮“形”為(wei) “技”，又雲(yun) “形而中者謂之技”，則無異於(yu) “技而中者謂之技”矣。

形而中學諸論，皆由“形”開顯生命向度。若不再坐實形字，敞開靈活態勢，蘊含豐(feng) 厚意味，惟“象”可勝任此中樞活用。侯敏謂形即《易》象，作為(wei) 中介聯係形而上下。道即其所盡之意、所明之理，此乃觀象知理；依其體(ti) 現之情狀，具體(ti) 成形為(wei) 器，此乃製器尚象。[20]貢華南從(cong) 字源詳考象形之別，形已定而不變，對應視覺之見；象源於(yu) 氣，現而未形，發為(wei) 全身心之感，指向物本身之時空一體(ti) 。象可觀可想、可味可感，依類感悟感推，亦似亦續不已。立象乃取其法、契其機，己與(yu) 物交感共興(xing) 於(yu) 象以立，融入其內(nei) ，循乎生機而偕化。象兼具形狀精神，道與(yu) 象交互為(wei) 一。諸象亦通而為(wei) 一，尋象外之象以求通象，象內(nei) 到象外、此象至彼象，通達整體(ti) 無限之大象。[21]形象之異，象之活勢深蘊，一一道來，闡講甚精。形上形下轉換為(wei) 象內(nei) 象外，上與(yu) 下或主宰或受製之僵硬嵌合，亦轉換為(wei) 圓轉通導、柔和推達。以象貫通內(nei) 外本末，持之無往不利，此解甚圓妙，然而貶形稍過，或失乾天坤地成象成形之旨。以形為(wei) 固定已成不變，亦缺乏能動，似未合形著、體(ti) 現、彰顯、具體(ti) 以成諸義(yi) 。雖然，象之意蘊究可引為(wei) 資援，融入道器論以完善“形而中學”；再借隱顯（幽明）相蘊之妙，衍繹形與(yu) 象之顯隱互寓。

五、顯形隱象

“謂之”“形”“而”，字眼精解通釋，各有創獲。開啟“中”之向度補足全局，潛在空間充分拓展。道器由“形”引發，此樞紐援“象”入內(nei) ，隱顯互轉，意蘊更豐(feng) 。“是故”係連前後句脈，承啟作用甚為(wei) 關(guan) 鍵。黃慶萱獨辟蹊徑，釋“形”為(wei) 乾坤天地形象。此論或致異議，然未始不可變通引申，由以曼衍微曲。

“乾坤，其《易》之縕[徑]邪。”乾卦坤卦至陽至陰，乃《易》道必由之徑、深蘊之府。“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。”乾坤排成隊列，《易》道乃得興(xing) 立於(yu) 其中。引而申之，以兩(liang) 卦為(wei) 基礎，奇偶錯綜布演無窮卦形，交互貫列如矩陣，可收卷亦可擴展；卦形含藏卦象而涵映萬(wan) 物，據以指導製器造具，器具不違陰陽剛柔之義(yi) ，自亦有《易》道存焉。“乾坤毀則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。”乾坤兩(liang) 卦與(yu) 《易》道互為(wei) 保障，不可或缺。《易》道至簡又至繁，凝縮於(yu) 總綱，遍存乎細目。兩(liang) 卦倘遭毀棄，《易》道便無從(cong) 察見、無由顯現；《易》道若不得其法以見（現），兩(liang) 卦便形存實亡，難以卦形卦象承載大道、映顯萬(wan) 物，法象所製之器當然更不得存。“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。”是故，以是之故也，因為(wei) 這般緣故（原由），是字統指前文之意旨。依前文所述乾坤與(yu) 《易》道關(guan) 係為(wei) 端由，引申後文之形而上下雲(yun) 雲(yun) ，則兩(liang) 卦與(yu) “形”之聯係可知。

乾坤兩(liang) 卦關(guan) 乎形而上下之論，朱子已有揭示，“卦爻陰陽，皆‘形而下者’，其理則道也”。[22]陳鼓應謂，“〈乾〉〈坤〉兩(liang) 卦象為(wei) 《易》理之載體(ti) ，《易》理為(wei) 道，〈乾〉〈坤〉為(wei) 器”；道在有形之上，無形象可見，器在有形之下，有形象可見。[23]尋繹原文前後關(guan) 聯，以乾坤兩(liang) 卦為(wei) 形而下之器，以《易》理為(wei) 形而上之道，確不違義(yi) 旨脈絡。然若徑直認定，器有形可睹、道無形難見，形器程度略異、性質卻同，形與(yu) 器一起區別於(yu) 無形象之道，這樣理解似有滯礙。器既與(yu) 形同，豈可稱謂形而下；形既與(yu) 器同，焉能據以分道器。是故此譯仍從(cong) “有無”理解“道器”。陳贇認為(wei) 形上形下乃隱顯之別，不應化約為(wei) 有無，否則必致貴上賤下、崇無賤有。[24]餘(yu) 治平亦謂器非形，也不可能等於(yu) 形，否則《係辭傳(chuan) 》有何必要以“形而下”指稱器？[25]柯小剛評斷形器異名同義(yi) 之謬，近乎“無形之物謂之道，有形之物謂之器”，徑可簡稱“無形，道也；形，器也”，使原文之“而上”“而下”皆成多餘(yu) 。[26]化解“有—無”、“道—形/器”僵硬格式，或宜變通推導，讓形居乎道器之中而包合統貫之。複引入形與(yu) 象之微妙關(guan) 聯，形乃卦形呈顯，亦即乾坤兩(liang) 卦及其所代表、派衍之眾(zhong) 卦；卦形隱含卦象，亦即天地之象以及陰陽推移變化無窮之象。奇偶錯綜成列，顯形也；陰陽變化無方，隱象也。上溯其源（源泉/本根），向幽隱持續卷入，通往萬(wan) 化生生不息之大道運行；下委其實（果實/流委），向顯明不斷展出，發為(wei) 眾(zhong) 卦指導製作之化跡成器。

“見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法。”形（著明、彰顯）取動詞義(yi) ，與(yu) 見（化現、可見）對應，故不可遽謂名詞之形等於(yu) 器、低於(yu) 象。陳鼓應注譯：象顯現在天而可感知，日月雷電也；器成形在地而可觸摸，山澤動植也；由此製成日用器物供人使用，依法類推之法式也。[27]若依此譯，象特指天象，器特指地上萬(wan) 物，以及根據天象地器所製器具。其實無論在天在地皆屬自然物象，為(wei) 先民所取，器則專(zhuan) 指人工器用。經由取象活動，主體(ti) 客體(ti) 互化，物象心象連屬綰合。卦形卦象顯隱互嬉，生於(yu) 造形取象實踐，往來曲通心（心曲心向）物（物曲物宜）之間，上下曲貫道（天然道行）器（人為(wei) 器具）之間。

龐樸謂六十四卦皆象，為(wei) 宇宙動態，形容萬(wan) 化生成變動，非道非器、亦道亦器，道器經此中介得以關(guan) 聯；陰陽為(wei) 其基元，一陰一陽，極言往複之動。萬(wan) 事萬(wan) 物亦有象，具體(ti) 之陰陽也，乃元陰陽之投影。又謂形器異名同實，象高於(yu) 形，形而上下之間更有形而中者，謂之象。形上形下以形為(wei) 坐標，意在強調道無形、器有形，並不表示形在上下之中、道器之間。[28]以陰陽元象為(wei) 中介，“道—象—器”聯絡宇宙一體(ti) ，其說甚善。然嚴(yan) 判形象之別，形器異名同實，便落入“有無”之窠臼。一體(ti) 三相遂斷作有無兩(liang) 截，失卻自身一以貫通之暢達，動態平衡亦遭損壞，不能緣循中轉而相向呼應。關(guan) 鍵在形，究與(yu) 器異名同實耶，或與(yu) 象同類異趣耶。倘依一貫為(wei) 旨歸，注重內(nei) 在勻稱之美、協洽之善，不妨引申轉化為(wei) 卦形奇偶錯互、卦象陰陽參涉，而上（隱幽）為(wei) 道，而下（顯明）為(wei) 器。

顯形隱象互變，貫注以陰陽虛實、奇偶剛柔，道器亦兼陰陽之性。兩(liang) 相比較，道為(wei) 陽，乾行（“天行健”）乾動而流行不息；器為(wei) 陰，坤處（“地勢坤”）坤靜而安處得宜。[29]就生命原型以喻，乾為(wei) 大通道，健行暢通；坤為(wei) 大容器，厚載包容。一陰一陽往複推移，大道深隱至極而恒運不息，可謂“不易”。乾坤兩(liang) 卦交感，提煉自天覆地載、萬(wan) 化紛紜，顯發奇偶連斷之形，隱含陰陽消長之象，聯翩引申眾(zhong) 卦變形變象，呼應物象流變與(yu) 心象遷易，可謂“變易”。生活器具莫不合乎陰陽虛實、奇偶剛柔，仿若大道之載具與(yu) 化跡，顯眼又稱手，簡便且實用，可謂“易簡”。道—象/形—器，向上向下悠搖縱貫，道隱微而廣大，器顯著而切近，中間地帶顯隱過渡，形象聯綿起伏擺蕩。卦形卦象居間顯隱互轉，個(ge) 人如此臆解，由《易傳(chuan) 》原文變通引申得來，更可聯想象征符號若虛若實，表示易睹之器，暗指難測之道，成為(wei) 生命綿絡之指稱與(yu) 指代、指示與(yu) 指引。神聖符征介乎道器之間，漢字尤稱典範，不僅(jin) 落實於(yu) 書(shu) 寫(xie) 形跡以盡言，而且默運其法象萬(wan) 物之原力與(yu) 本能，化為(wei) 言外之象以規範、指引語言。漢字係統猶如神秘符籙，排列成矩陣，綜貫為(wei) 族譜，屈伸起伏而涵演萬(wan) 物；字形（形跡）字象（象蘊）互媾，儼(yan) 然卦形卦象另一版本。[30]

生化之網，彌綸萬(wan) 有，紐帶綿延係連，關(guan) 節迭互襯映。大道彌時彌境，渾全整一又切分細化，通乎至宏而深入極微。所有場域無論大小皆可喻以器，天地亦體(ti) 示化工渾鑿之器也。形與(yu) 象顯隱交織，漲落舒卷於(yu) 宏微場域，或發乎形示、或含於(yu) 象兆，或顯為(wei) 器狀、或隱入道朕。人與(yu) 物聯動協調而妙合於(yu) 技，主體(ti) 客體(ti) 互體(ti) 也。藝以進道、術以製器，感達無量場域運化不已，渾成天地藝術之自運。

六、人與(yu) 物互體(ti) 於(yu) 技

形而上下之曰道曰器，其得以引發者形也，象與(yu) 之俱存。上下統之乎一形，以乾坤卦形最為(wei) 直觀顯現，內(nei) 隱天地覆載施受之象；進而推演諸卦錯綜成列，涵衍卦象變化無方。形（卦形畫符結構）與(yu) 象（卦象動態含意），顯隱互構、陰陽交媾，符征與(yu) 態勢表裏化合，作為(wei) 中轉而中處乎道器交互轉化之中。

顯形提煉自萬(wan) 事萬(wan) 物，完形構架浮顯也；隱象融滲於(yu) 萬(wan) 事萬(wan) 物，純象意蘊潛葆也。庶類升沉、品物流行，人投身於(yu) 世間萬(wan) 化興(xing) 歇，卷入互動協作之湍流，緣循事物本身脈絡牽屬而有所施為(wei) ，亦觀照亦聯想，又效法又創造。作為(wei) 具身發心之能動者，人從(cong) 物類汪茫大海打撈完形構架，感會(hui) 純象意蘊。人與(yu) 物往還施受，顯形得以呈顯，隱象得以索隱，編織一條生動紐帶：身形心象—卦形卦象—物形物象。運作於(yu) 此造形取象過程，以道器稱謂形而上下，道行自爾隱藏乎神機，器具比然顯發於(yu) 利用，道隱而器顯也。大道至簡，普在天地間，隨觸可感、隨遇可顯；殊器繁多，引類不窮，習(xi) 熟於(yu) 器具絡屬係聯之網，往往熟視無睹、習(xi) 焉不察。道與(yu) 器兼綜顯隱簡繁，仿若正反相成然。各稟正反合體(ti) ，道器又互為(wei) 正反呼應。

卦形卦象從(cong) 造形取象活動得來，沉澱而升華，能所往複，成就形象顯隱。生發於(yu) 人之投射與(yu) 提取，源於(yu) 人之通視域而由以識視；歸屬乎物之敞開與(yu) 庇藏，根乎物之湧現域而因以呈現。人憑借思行活動，鋪展處身視野，物類既流散又匯聚，錯綜湧現幅員與(yu) 縱深，位序與(yu) 層次。物形顯示狀貌，徑直呈露眼前；物象隱蓄態勢，窺入其形乃得契會(hui) ，物形物象顯隱有別。調子悄焉變化，形象顯隱反轉。境象參合以顯，生動鮮活，直觀便可感得；生命原形隱匿其中，運作於(yu) 不知不覺。物形物象隱顯交互，人之身心亦然。身量身段輪廓分明，體(ti) 露金風；心象心曲含藏於(yu) 內(nei) ，既深且微，易變而難測。習(xi) 常皆知身形心象一顯一隱，待得移步換景，心顯而身隱。心光投射、靈府澄映，所照之處纖毫畢現，無所遁形；身影投入綿野，潛感氛圍、默會(hui) 兆象，全體(ti) 綜匯周遭境況。身為(wei) 心奠基，反溯源於(yu) 心源；心為(wei) 身引流，複植根乎身根。周身沉潛而體(ti) 證，厚若紮根培土，寓托品象之群落；全心超拔而意會(hui) ，暢如導源疏浚，牽引形勢之脈絡。身心互根互源，波峰波岰起伏相依，坡窪坡梁俯仰相應。意識與(yu) 身體(ti) 之對抗，於(yu) 焉渙然消融矣。物形物象，顯隱相生相轉；身感心領，隱顯互成互換。人與(yu) 物又各以其隱顯合體(ti) ，遞相映帶彼此之隱顯呼應。

人有身心交媾，物有形象互襯，人物顯隱可分別言之。論其樣態，人多隱意而含於(yu) 虛靈，物則顯發為(wei) 實體(ti) ，人隱而物顯也。論其運作，人以知行彰顯能動品格，萬(wan) 物潛通緣會(hui) ，隱伏其周遭聯係，人顯而物隱也。人乃天地靈明發竅所在，樣態靈動而虛隱，異乎物之實有；行動稟得自覺，異乎物之默運潛行。倘從(cong) 顯域、正麵加以燭照，人之收放取予，輻射又輻湊，擴散又攏聚，彌布其視察觸探之幅展，渾化為(wei) 虛暈彌漫，隨遇而暈染；諸物與(yu) 人相遇，隨緣際會(hui) 於(yu) 暈圈乃從(cong) 晦暗浮現，呈其形而興(xing) 其象。然若冥會(hui) 於(yu) 隱域與(yu) 背麵，物之聯類曲暢、結緣周遍，本身就飽含富藏之能、厚蓄之德，輻合又輻散，彌合又彌散；物既承受人之施為(wei) ，轉而培育地基、烘托氛圍，人亦接受其簇擁與(yu) 包合、推蕩與(yu) 牽引。人與(yu) 物互為(wei) 歸屬、相與(yu) 托付，誠乃授受一如。人之見（今音建），為(wei) 物賦形授意，建構經營意象；物之見（今音現），承受人之取予，隨即湧現形勢氣象，物情寓示人意。反覆此見，物以其自發湧現，反身視見、托顯人之性狀，人受物擁衛如受圍觀，得以委形而趨向自然。人與(yu) 物授受交構、隱顯互形，構即媾，遠近溝通、來回遘遇也，形即構形，形著、體(ti) 現也。形之在人，體(ti) 現為(wei) 主動賦形觀象，同時承托於(yu) 物類圍擁環抱；形之在物，顯形現象而匿形隱象，既有待人給予揭示、展露，又潛運其默化之能以助人受形。

人與(yu) 物互根互源，同根分枝又連理，通源別派又合流。人以物為(wei) 體(ti) ，返本於(yu) 自然，神與(yu) 物遊而身與(yu) 物化；物以人為(wei) 體(ti) ，萬(wan) 物向人薦靈托身，自然本身滿溢情意。“目既往還，心亦吐納”，“情往似贈，興(xing) 來如答”，人得物之饋贈而回贈反饋，物得人之召喚而回應反響。人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) ，呼吸往複，居中湧現完形純象，遊移於(yu) 道器隱顯過渡之中間地帶。道—象/形—器，此層級座架遂轉換為(wei) 態勢迭替推移，冰融為(wei) 水、水蒸為(wei) 氣，氣凝成水、水結成冰。顯形隱象，中處於(yu) 道器互動、人物協作，棲居於(yu) 時境交融，此乃千變萬(wan) 化之“中”，似左似右、若前若後，隨勢轉化莫定。通道屈伸溝通，道與(yu) 時之喻也；容器張縮包容，器與(yu) 境之喻也。顯形運行如曲譜，隱象孕育若畫圖，曲式反而隱，圖式反而顯。萬(wan) 物派衍脈絡牽引之勢，興(xing) 發苞朵攢簇之能。人之身心全體(ti) 亦動亦靜，本就兼備氣脈通道與(yu) 髒腑容器；人之生死全程亦行亦處，自發浮現道路與(yu) 家宅，軌跡與(yu) 場域。

顯形隱象，狹義(yi) 為(wei) 卦形卦象，廣義(yi) 為(wei) 符形兆象，來自人境物情之交相為(wei) 體(ti) ；物形身形與(yu) 物象心象互動，依符形兆象以呈現，由造形取象活動而形著、象示。人與(yu) 物互體(ti) 於(yu) 此渾成運作，從(cong) 中孕育本原之技，遠取物而近取人，環舞聯屬不窮，好比隨物演卦、即身撰符，演撰乎道與(yu) 器、人與(yu) 物之中。技即藝、術，藝主融會(hui) 而術主專(zhuan) 精。陳徽考釋字源，技即巧，巧字從(cong) 工，工字本義(yi) 為(wei) 矩，曲尺、工字尺也；引申為(wei) 持具施工者，又為(wei) 操作技能高超。百工運百技施行百物，技體(ti) 現人與(yu) 物之內(nei) 在默契，蘊含生存體(ti) 驗，成就物也成就人；非為(wei) 展現操作之巧，而應通達於(yu) 道，導向天人己物之通融。此義(yi) 體(ti) 現於(yu) 術字，從(cong) 行，由道路引申為(wei) 達道、通行之所由，亦即途徑、方法。藝字本作埶，從(cong) 丮、坴，丮為(wei) 持種，坴為(wei) 土塊，由親(qin) 手種植引申為(wei) 培育、涵蓋。技之本質在通達（“術”）與(yu) 涵養(yang) （“藝”），“其所達者，道也；其所養(yang) 者，德也”。[31]此分疏甚精。若從(cong) 顯形隱象出發，觀以形而上下，又呈別樣理脈。造形製器以術，人施展其術與(yu) 形遊戲，製作手段多樣，操作手法巧妙。觀象修道以藝，人興(xing) 發其藝與(yu) 象涵容，初覺平淡無奇，深入體(ti) 會(hui) 乃潛感道象。術近於(yu) 器，反以其通導之勢，呼應道之行；藝近乎道，反以其涵育之能，呼應器之用、德之蓄。術顯而藝隱，技居於(yu) 術藝之中、隱顯之中，一體(ti) 三態猶如光譜過渡轉化。

人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) ，活脈與(yu) 靈樞在技。楊儒賓舉(ju) 道家思想闡抉身體(ti) 技藝，謂其由技進道，主體(ti) 不求宰製客體(ti) ，客體(ti) 亦非靜待主體(ti) 凝視之物，主客一體(ti) 呈現，化入整體(ti) 場域渾然成為(wei) 具體(ti) 之思與(yu) 行。入身紮根於(yu) 風土場域、文化傳(chuan) 統，主體(ti) 得其先行奠基乃能生成，可謂“體(ti) 而無體(ti) ”，循主客兩(liang) 端往複遊動於(yu) 場域氛圍。[32]胡偉(wei) 希以“技進於(yu) 道”闡發道器合一，人真正成器，與(yu) 萬(wan) 物無對無隔，製器用器皆成為(wei) 藝術遊戲，與(yu) 器遊戲於(yu) 器世界。[33]人化身入物，物托身於(yu) 人，主客互體(ti) 恍似交換其體(ti) ，並且交互體(ti) 現、實現，合乎道而應乎器。技湧現於(yu) 主體(ti) 客體(ti) 互體(ti) 之中，轉而參綜其協作共興(xing) 。人以其聯覺通感，攜技進入風物連類包貫，從(cong) 中把握物形、打撈物象；技之樣態方法莫不根源於(yu) 物，妙運此合乎物情物勢之技，回身觀物用物，近乎物之自觀自用。物類受人以技感知、利用乃至改造、重塑，人之能力與(yu) 氣質隨技術運用發生變化，其自我塑造深受技術影響。物類之特性與(yu) 偏向得技揭示，卻因局域凸顯而障蔽其餘(yu) ；人之潛能與(yu) 原力由技開發、拓展，然其生存樣態、生命維度亦被規導。技受限於(yu) 人與(yu) 物之互體(ti) ，轉而規定人物互體(ti) 之限度。

居於(yu) 人物之間，技溯乎幽隱而通達大道成化，啟乎顯明而開辟器物適用。任何技藝，均可比擬立卦生爻，外效法而內(nei) 摹仿，又聯想又創造，經由取象造形活動，展演完形結構，葆養(yang) 純象含意。修習(xi) 體(ti) 道用器之技，自反於(yu) 親(qin) 證道器一如，可謂技之自我成全也，感應物類而構擬、聯想，化合身心而興(xing) 發、沉潛。先聖明示“遊於(yu) 藝”，以六藝涵養(yang) 德能、導引情誌，進而有效參與(yu) 事用、物用。後代士子遊藝有成，無論吟詩行文作書(shu) 習(xi) 畫，亦或起舞度曲弈棋練武，均似取象造形演卦般，俯仰迎送，成器造道。技藝達於(yu) 極詣，臻乎道器協濟、人物渾融，藝事遊刃有餘(yu) ，恍惚技藝自行生長而天然合度，不期然化入萬(wan) 化盈縮消息之大藝。

七、“度的藝術”

人乃天地心，亦為(wei) 天地具體(ti) 而微之身，身心一體(ti) ，湧沒於(yu) 聯類結緣之運化，與(yu) 遠近表裏互通聲息。人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) ，俱處乎將形未形之際，既能動又待塑，相向敞開可能。主客內(nei) 外互體(ti) 於(yu) 取象造形之技，技亦處乎似成未成之際，綰合道器一體(ti) 協運，牽一髮而動全身。技之妙用在度，亦即道與(yu) 器、人與(yu) 物之相互協調。

道，導也引也行也，喻示生生大化流行，體(ti) 現於(yu) 人之引道以導行。大道之行，變易無方而恒久不易，變與(yu) 不變之際卻可為(wei) 人測度，觸類推想其易知與(yu) 簡能。引道而行，有所導有所向，麵臨(lin) 歧岔有所抉擇；與(yu) 物盤桓，須得細心把握分寸，依時機節候予以揣度。分寸即度（音渡），揣度即度之。應物製器，因應自然物類之性狀，由以製成人工器具，器又代指人之器量器局器識。方圓大小、厚薄鈍銳，質地剛柔糙潤，文理粗疏細密，皆屬器具之規製與(yu) 性狀也，各有品格矩度；隨人之善用與(yu) 否，器具壽命效能自有限度。製器造具，於(yu) 材料之質體(ti) 、形理與(yu) 分寸，均須巧為(wei) 衡度，審度其曲直，忖度其形勢，因時因地施行工序，遂其宜而盡其性。製器如此，樹人亦然。培育人材與(yu) 自我教育，可喻以成器，本身有其成長之次序節度；“君子不器”，乃可成就大器。人行天地中，鍾靈毓秀、葆韞神光之寶器也，器宇材具風度合稱器度。人之生息勞作，與(yu) 他人往來人世，與(yu) 萬(wan) 物交通於(yu) 大道川途，“魚相造乎水，人相造乎道”，迭互投入器具之製造使用。人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) 而妙合於(yu) 技，往來迎送、俯仰周旋，仿佛設卦觀象、演卦造形，藝事充滿分寸節律之度。道器相即，人物互體(ti) ，神思篤行與(yu) 顯形隱象交融，“度”居中運度，指向形勢之反身指引，參綜意蘊之潛在綜合。

李澤厚重視勞動操作與(yu) 實踐活動，物質生產(chan) 與(yu) 科技發展，首倡“度的哲學”“度的藝術”，標舉(ju) “度”（而非“有”“無”）為(wei) 人類學曆史本體(ti) 論第一範疇，兼具本體(ti) 性與(yu) 操作性。經由度之把握，讓自在之物從(cong) 隱蔽中湧現，自身品格能力亦得以塑造培養(yang) 。度即“掌握分寸，恰到好處”，參涉肢體(ti) 及神經技能，技術運用與(yu) 藝術運作；不在對象客體(ti) 也不在意識主體(ti) ，而首先出現於(yu) 人類生產(chan) 生存生活，關(guan) 乎實踐實用之製作創造。巧與(yu) 調，描述無過無不及之度；中與(yu) 和，本義(yi) 與(yu) 實現均在度。實踐—操作—生活，運動變化過程不斷完成卻永不完成，持續向各種可能開放。作為(wei) 活生生之動態永行，度以人之能動把握，鮮活展示《易傳(chuan) 》“天地之大德曰生”“生生之謂易”。度隱藏於(yu) 技藝與(yu) 生活，實踐行動恰到好處構成知覺完形、思維規則，此即形式感之源，包括節奏韻律、對稱均衡、比例次序、簡潔和諧。度生於(yu) 用並服務於(yu) 用，惟運用乃得度，用即中庸，日日新又日新。寓高明於(yu) 中庸，化本體(ti) 入妙用，主客融合於(yu) 度，依乎天時地利人和材美，主動創造、興(xing) 立大美。度來自技，藝乃技之自由運用，美呈現於(yu) 藝。太極陰陽圖之中線宛曲美妙如波，兆示陰陽交生互補於(yu) 變易行程，乃度之直觀成象，亦即生活自然宇宙之生動圖演。[34]人世與(yu) 自然協同運作，工藝與(yu) 心理本體(ti) 共同構成雙本體(ti) ，依人與(yu) 內(nei) 外自然之關(guan) 係（自然之人化—人之自然化）而展開，最終歸結於(yu) 人類曆史。[35]

陰陽中曲線乃“度”之圖演（形顯—象示），隨其搖擺悠蕩有致，巧妙擺蕩一派相反相成、互奪互入之勢。人類學曆史本體(ti) 論以“活”為(wei) 圓心，無心之心也；以“工藝—心理”雙輪互運為(wei) 動力，自發之原力也；同心圓一圈圈如波推擴，周回不窮。工藝本體(ti) 核心在“度”，心理本體(ti) 核心在“情”，雙本體(ti) 交互成體(ti) ，實為(wei) 一體(ti) 而無體(ti) ，比類雙魚負陰抱陽和合太極無極之圓，可謂“圓善”。理性與(yu) 智慧之真，人情與(yu) 藝境之美，匯歸於(yu) 人類曆史總體(ti) 生存延續這一大本大源之善，“天地之大德曰生”。度與(yu) 情，雙核心交相呼應，陰陽雙魚各具隻眼，白睛黑睛對觀互映。雙魚曲負繞抱而襯托波狀曲線，可形容“中”“度”“巧”“妙”，更可喻示知意情之如理、得體(ti) 、合宜；而人類情感也滲透於(yu) 理性認知、道德踐行。工具本體(ti) ，強調製造—使用工具進行勞動實踐，以及據此無限擴展之活動環節、認知成果，為(wei) 人類生存奠定基礎。心理本體(ti) ，凸顯情感作為(wei) 人生之真諦、存在之實情、終極之深意，為(wei) 人類生活引導方向。工具與(yu) 心理本體(ti) 皆非抽象本體(ti) ，恰恰以現象具體(ti) 為(wei) 本體(ti) ，實乃無體(ti) 之體(ti) 。情往下為(wei) 感官生理欲望，居中為(wei) 血緣孝慈親(qin) 情，往上為(wei) 萬(wan) 物同體(ti) 之仁；度往下為(wei) 器具矩度，居中為(wei) 生命尺度、物類律度，往上為(wei) 宇宙法度。度之運行，本已潛注情意；情之感發，自亦暗含韻度。

工藝與(yu) 心理雙本體(ti) ，統一於(yu) 人類曆史行程之“活”。從(cong) 身心互動到人際協作，從(cong) 自然共創到宇宙交響，“活”即自如通行、全麵參與(yu) 。“生生之謂易”，人之行走與(yu) 協作，日日新又日新，呼應萬(wan) 化變易、大道周行，“道行之而成”。李澤厚讚曰：“宇宙—自然”即神明行走，本身無由解釋、不很確定卻又富有規律，以其物質性與(yu) 人間血肉相融貫，構成神聖曆史與(yu) 曆史神聖。呼應宇宙—自然之物質協同共在，人富有曆史感而生存行走（“活”）於(yu) 具體(ti) 時空延續，經由“度”之實踐，不斷發明、創造具體(ti) 規律。[36]

八、運度：居間調節

通觀隱象而感會(hui) 興(xing) 發，軌法顯形而比附構擬，人與(yu) 物交互歸屬、相與(yu) 造就，總處乎方生未興(xing) 之際，猶待轉化，尚未確定。身心與(yu) 物類徘徊嬉遊，妙合於(yu) 技之似成未成，進道而製器。道—形（象）—器，隱顯參互貫達；人—卦—物，往複遞相溝通。道與(yu) 器陰陽負抱，人與(yu) 物能所授受，活技居間運度，全域乃得一體(ti) 渾化。實項層級框架，轉化為(wei) 變量指引之環舞，經線緯線交纏，平圈立圈互旋；曲複如環而渾全若圓，宛然龍蛇盤旋又潛蜷，乾動健行，坤靜蟄伏，居間擺蕩不已。

溶浸於(yu) 道器人物諸態之參合，任一變量皆緣其依托而湧興(xing) ，複又回返參助其周緣係聯。此間沒有現成之“人”與(yu) “物”，更無現成之“道”，就連“器”也不可把捉為(wei) 現成載具，而須緣循運化之脈絡，隨勢曲體(ti) 其活性、潛能與(yu) 妙用。大道乃化為(wei) 道之“行”，殊器乃化為(wei) 器之“蓄”與(yu) “用”，物色、身體(ti) 與(yu) 心靈俱化為(wei) “感”，物感身感心感也，技亦應感起興(xing) 而化為(wei) 技之“能”，居間潛感左鄰右裏來龍去脈。感傳(chuan) 生活本身之脈動，技能曲暢旁通，物類之質體(ti) 文彩由以紛呈意象，身心亦因之潛移默化，隨其運用而得實現。技能又受物類牽引、承托，甚至成為(wei) 物之自感；身感心感彌布技能，貫注一體(ti) 盈縮屈伸之律動。自如揮運技能，尤以手為(wei) 感傳(chuan) 之樞，身手者，化入全身通感之技也，銘刻心靈印記，往複推挽而居間摶控。藝事均可以手藝寬泛代稱，好比取象演卦；工具乃手之延伸，大道化導亦擬乎化工巧手妙用。

藝，技，術，一體(ti) 三態之相變也，居於(yu) 道器人物之間，亦行於(yu) 時境之間。由此全麵協調、微妙調節，湧現揮運之“度”，亦即得時、中節。調適以度，類似琢磨推敲、斟酌掂量，更可圖示於(yu) “摶”，手法圓勻細膩柔和，轉換過渡，損益去取，委曲貼合情勢變化而不失平衡，貫達其重心、準的、節點。融入全局統攬、全體(ti) 聯動之力場，節度運化在導，導即引，“從(cong) 寸，引之必以法度”。[37]寸字從(cong) 又從(cong) 一，又即手，一為(wei) 掌下一寸之腕橫紋，體(ti) 示長度單位，分寸尺寸皆然，引申為(wei) 規矩、界限與(yu) 法度。寸度兼表長度、程度，還以極短極微之狀，兼喻境域與(yu) 時辰，寸土寸陰是也。估量輕重、揣摩緩急，忖也；切分節度為(wei) 刌，切木治玉為(wei) 剫，均關(guan) 乎體(ti) 段尺度。手藝以手為(wei) 度而度之，源於(yu) 指掌腕肘天然稟有之寸度，手法手段宛然人手自身分寸之合度展現。守字亦從(cong) 寸，從(cong) 而與(yu) 尺度矩則關(guan) 涉，名詞義(yi) 為(wei) 職守、品節，動詞義(yi) 乃執掌法度、遵循規範。度字內(nei) 含又字，暗藏手象。《說文解字·又部》說解度字：“法製也。”段注：“周製，寸尺咫尋常仞皆以人之體(ti) 為(wei) 法”，寸咫仞“皆於(yu) 手取法”。[38]近取諸身，以人體(ti) 自身及其運用為(wei) 度量基準，既出於(yu) 身體(ti) 與(yu) 宇宙之比度、隱喻，更體(ti) 現溶入周遭境域之具身親(qin) 在感，身感隨態勢聯動而呼吸漲落。以身為(wei) 度，以心度之，迂回遊走全局以持守平衡勻稱，“正心在中，萬(wan) 物得度”，萬(wan) 物乃得適宜推度、妥當調度，與(yu) 身心交感互振而生成時運與(yu) 律動。全身心運度調節，手段寸度與(yu) 心律、步調、身法俱起，成為(wei) “度”之活現。

“度”之運化，著落於(yu) “中”（音衷，中間），形容為(wei) “和”（音何，和諧），依托乎“中”（音仲，命中）與(yu) “和”（音賀，應和）。“調”與(yu) “度”尤為(wei) 相通，試舉(ju) 數端略予闡衍。1.調和。以調理之技，收協調之效，應答有致而相映成趣。音聲、味道乃至萬(wan) 物，莫不錯落綜匯以成豐(feng) 富深永，諸音和調、諸味協濟，乃得錯雜不齊之齊，起落不平之平。2.音調韻調、聲度曲度。和諧之旨，音樂(le) 繪畫直感體(ti) 現，在色彩亮度筆觸調子之協調，在旋律韻調之合奏共鳴恰到好處。人有格調情調，乃意趣品性之發為(wei) 氣象氣韻，關(guan) 乎風度體(ti) 度，如畫亦如樂(le) 。3.調動調換、調派調遣，合曰調度。基於(yu) 通盤權衡，依情勢變換采取優(you) 選，以利於(yu) 潛在功效自然發揮，源源不斷保持動能與(yu) 活力。4.調節，中節即合度。節字本義(yi) 為(wei) 竹約，竹之分節如腰帶纏束竹身，引申樹榦草莖分枝派葉之關(guan) 節。進而標示身段肯綮關(guan) 紐，成為(wei) 劃分段落、係聯片段之段聯，更有管控綰合作用，以簡馭繁，以少總多。調節之旨在勻諧，然非囫圇混淪，而須隨處分節分段分理，適時予以規約，保持微曲有致、細節各具，不失其內(nei) 在節理差異，由此生成參差複雜之協調。

於(yu) 連（François Jullien）妙抉調節精義(yi) ，極盡深微。“中”之真蘊，適應環境千變萬(wan) 化循持平衡，惟自發調節乃與(yu) 化偕行。天道之調節，曲體(ti) 極微、不斷更新，人以具體(ti) 而微之調節，自內(nei) 貼合貫通全部現實活動，朝向可變敞開以呼應天道，達成天人調節之共鳴，從(cong) 全麵水平持久維係均衡。曲而中，依此運作路數，調節既無確定形式亦無獨一模式，永遠委順事物變化，由曲得中、亦曲亦中。曲變而微調，指引複暗示，恰當烘托牽扯全麵形勢，迂曲調節遂成為(wei) 切中與(yu) 直入。[39]

移步換形調校中心，時移勢易調整重心，調節之道，曲成其微、曲盡其妙，體(ti) 貼物事自身節律，隨順形勢潛在節拍，周行不遺以達乎節中，曲中其節也。節中之度，源於(yu) 全麵形勢又禦乎全局摶控。調字從(cong) 周，周字象田疇布種、秧苗稠密，引而申之，周遍分布、周全照料也。倘予充分聯想，調字亦稟得周洽協濟之勢，周匝往複必有度，均衡分布須合度，過猶不及皆失度。度包方圓，規度、矩度也，動詞義(yi) 為(wei) 運度用度、揆度籌度；又指示程量、界限與(yu) 性狀，長寬高深、廣厚彎斜、重密純濃皆可表示。從(cong) 量度限度刻度引申為(wei) 度越、度化，一為(wei) 臨(lin) 界跨越，一為(wei) 指點提升。後者亦作渡人渡世之渡，義(yi) 與(yu) 濟通，橫越水麵、渡濟川流也；此義(yi) 又表示過渡，潛然推移、浸漸轉換也。道器隱顯之間，形而上下之中，恰可形容以“濟”，指示道器臨(lin) 界交際之中度，相與(yu) 過渡之動勢呼之欲出。光譜推移，潛轉暗渡，交濟於(yu) 既濟未濟之際，若即若離。道器交濟更有衝(chong) 和之意，交參互用、氤氳成和，勢若陰陽負抱之摶扶；生效與(yu) 補益，扶助與(yu) 成全，協治與(yu) 和調，諸義(yi) 皆蘊蓄於(yu) “濟”。由交濟達致共濟，人世自然萬(wan) 事萬(wan) 物各遂其性、各盡其能，互助共生於(yu) 太和。

根源乎大化之本原藝術，自行擺脫人與(yu) 物之靜態把捉，道與(yu) 器之對象隔置。即便動態過程、關(guan) 聯模式亦須轉化，消融其現成理路，返歸自然之吐納，讓生氣綿綿湧流，保持將成未成之始生始動。擬於(yu) 四隅四時之互緣互媾，人興(xing) 發而物含藏，器煥殊而道貞一，本原藝術居間運度有信，成為(wei) 原湧之動源、本生之活根。道器人物聯綿協調，隨其運化而迭互湧現、循環成全，渾融乎技之自運，“以天合天”，渾若天運。天人互體(ti) 而渾化一體(ti) ，名詞義(yi) 為(wei) 流體(ti) 變體(ti) ，化解意識與(yu) 身體(ti) 之執空執有；動詞義(yi) 為(wei) 體(ti) 觸體(ti) 受、體(ti) 知體(ti) 行，匯歸於(yu) 具身通覺之體(ti) 感。人物互體(ti) （交互感應）如共鳴，人技互體(ti) （交互實現）如合拍，心手互體(ti) （交互協從(cong) ）如調音，道器互體(ti) （交互成就）如雙聲疊韻。諸體(ti) 俱為(wei) 無體(ti) 之體(ti) ，互體(ti) 於(yu) 無體(ti) 。

大道潛運，悄然為(wei) 器奠基並自寓於(yu) 器；器既容載道、敞顯道，又以固結之弊而遮蔽道。萬(wan) 物得人呼喚遂從(cong) 沉眠甦醒，更為(wei) 人提供賴以紮根之風土；人超然兀立，受萬(wan) 物感召乃返本溯源，反身為(wei) 物色賦予情采意趣。道器人物共濟於(yu) 技之運度，此起彼伏湊泊力場與(yu) 勢域，呼吸虛實成和，左右逢源，觸類旁通。運度本義(yi) 為(wei) 三光推運之躔度，變通引申為(wei) 運化運轉、調度調節，渾成始動始萌之能。本原藝術居間運度，與(yu) 道偕行、與(yu) 器周旋，禮讚萬(wan) 物而仁澤人世，回饋生活綿瓞之全體(ti) 大用。

九、餘(yu) 音

前賢標舉(ju) “形而中學”，啟予良多，據以變通、聯想，申衍居中之蘊。形而上與(yu) 形而下，從(cong) 形起步以趨於(yu) 幽隱顯明。引而伸之，形（象）之名詞義(yi) 乃卦形卦象，推擴為(wei) 符形兆象，形顯象隱而交寓一體(ti) ；動詞義(yi) 為(wei) 形著、象兆、體(ti) 現。倘結合人與(yu) 物之既交相賦予又回互歸屬，動義(yi) 更有取象造形、呈形現象。人與(yu) 物交互為(wei) 體(ti) ，授受妙合於(yu) 技，轉而成全物與(yu) 人互相體(ti) 現。一切諸技之揮運，無異於(yu) 演卦成象，總處乎似成未成之際，以藝成道而以術成器。渾成變量漲落之環舞，道器人物作為(wei) 生動環節，各有其隱顯交變，彼此又聲氣交感，化歸生活原藝居間運度。

取象造形旋舞揮運，節中、時中之度，居間自運而本生、緣化，指向形勢反身指引，參綜意蘊潛在綜合，“極精密而常若虛”。[40]圓暈隱顯回映，曲波長短迭推，遠近弧心由以浮沉遷留，精準到位而杳然若虛，或為(wei) 度之喻象歟。乘勢湧沒乎將形未形之際，隨緣棲遊於(yu) 象內(nei) 象外之間，度亦盈亦虛，若隱若現。

道器人物身心乃至形象顯隱，諸變量之結對互體(ti) ，不僅(jin) 交互體(ti) 現，趨向一體(ti) 協運，更以交爭(zheng) 交會(hui) 、互屬互代而保持參差與(yu) 糾纏，得其不齊之齊、未濟之濟。渾然運度此間，亦且默運暗度時間空間之間，萬(wan) 象交映、萬(wan) 籟回響，生氣循環湧溢，潛能密藏醞釀，媾興(xing) 全息緣動之境況與(yu) 時勢。道器周合、時境周綿，人以明知默會(hui) 呼應品物流行，通感體(ti) 受環境氛圍，神思契乎時節之韻調，互相調理、協調運行，卷入自爾運化之漩流，瞬息萬(wan) 變之風雲(yun) 。“與(yu) 齊俱入，與(yu) 汩偕出，從(cong) 水之道而不為(wei) 私焉”，“隨風東(dong) 西，猶木葉榦殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？”。道器人物氤氳渾化，原藝生於(yu) 此又返乎此，溶漾生命情調，居間運度而渾成“天運”與(yu) “大度”，湧興(xing) 人世自然宇宙之和奏圓舞。

“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬(wan) 物有成理而不說。”天地渾運，萬(wan) 化時度，人與(yu) 他人往還交道人間世，與(yu) 萬(wan) 物往複交換元素能量信息。根源於(yu) 大化本身之真藝，淵默參讚天地美善、宇宙節律，洋洋乎與(yu) 時消息而與(yu) 境呼吸。

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[4] 孔穎達從(cong) 有無維度論道器，然亦不乏體(ti) 用維度，參見《周易正義(yi) 》卷首，《十三經注疏》，第8頁。

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[28] 龐樸：《陰陽：道器之間》、《原象》，《一分為(wei) 三：中國傳(chuan) 統思想考釋》，海天出版社1995年版，第75-76頁，第231頁。

[29] 陳鼓應謂“地勢”本作“地執”，執因形近而訛為(wei) 埶，又變為(wei) 勢；地執即地處、地靜，執又通蟄，靜也。陳鼓應、趙建偉(wei) 注譯：《周易今注今譯》，第42頁。

[30] 李澤厚謂漢字係統乃中華文化源頭符號，地位崇高神聖，成為(wei) 永生曆史經驗之權威凝結。文字即本物，甚至成為(wei) 神本身，主宰語言而非相反。見李澤厚：《即用即體(ti) 的漢字：三論中華文化的源頭符號》，《明報月刊》2005年9月號。雷德侯（Lothar Ledderose）呈示中國文化“模件”體(ti) 係，《易》卦與(yu) 漢字係統堪稱典範。見[德]雷德侯：《萬(wan) 物：中國藝術中的模件化和規模化生產(chan) 》，張總等譯，黨(dang) 晟校，三聯書(shu) 店2005年版，第5-25頁。

[31] 陳徽：《致命與(yu) 逍遙——莊子思想研究》，複旦大學出版社2011年版，第89-94頁。

[32] 楊儒賓：《技藝與(yu) 道——道家的思考》，陳明、朱漢民主編：《原道》第14輯，首都師範大學出版社2007年版，第255-268頁。

[33] 胡偉(wei) 希：《原器》，《河北學刊》2014年第6期。

[34] 李澤厚：《曆史本體(ti) 論》，三聯書(shu) 店2002年版，第1-9頁；李澤厚：《實用理性與(yu) 樂(le) 感文化》，三聯書(shu) 店2005年版，第27-34頁，第40-42頁。

[35] [  李澤厚：《雙本體(ti) 論》，《哲學綱要》，北京大學出版社2011年版，第232-293頁。

[36] 李澤厚：《關(guan) 於(yu) “美育代宗教”答問》，《哲學綱要》，第378-388頁。

[37] [清]段玉裁：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第122頁。

[38] [漢]許慎：《說文解字》，中華書(shu) 局1963年版，第65頁上欄。[清]段玉裁：《說文解字注》，第116頁。《說文解字·尺部》解尺字亦謂：“周製，寸尺咫尋常仞諸度量，皆以人之體(ti) 為(wei) 法。”同書(shu) 第175頁。

[39] [法]於(yu) 連：《迂回與(yu) 進入》，杜小真譯，三聯書(shu) 店1998年版，第226-227頁，244-246頁，250-254頁。

[40] 此係借用胡蘭(lan) 成《書(shu) 論》之語，謂書(shu) 法點線位置解脫對稱規則，“而為(wei) 不對稱之對稱”。見胡蘭(lan) 成：《閑愁萬(wan) 種》，台北遠流出版公司1991年版，第59頁。

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