《論語心歸》之五：敏事慎言

作者：王曙光

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時間：孔子二五六七年歲次丙申五月十七日甲戌

           耶穌2016年6月21日

“和”是儒家哲學中最高的境界，“和”既是自我人格修養(yang) 最高的境界，也是治理天下的最高境界。《中庸》中說：“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之至理也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。”“中節”，也就是不偏不倚，恰到好處，萬(wan) 物達到最均衡，最恰當、最合宜、最和諧的狀態，這就是“和”的境界。“和”，古人常指音樂(le) 的曲調的協調、完美。正如音樂(le) 需要諸多音調樂(le) 符之間取得協調、和諧一樣，人內(nei) 心的諸種情緒也需要獲得協調與(yu) 和諧；再廣而言之，人類社會(hui) 的諸多人等與(yu) 諸多民族亦需要獲得協調與(yu) 和諧。“和”是一種最佳狀態，“萬(wan) 物並作而不相害，道並行而不相悖”（《禮記.中庸》），各種事物皆各得其所，各種力量所形成的均勢恰到好處，既不“過”，也不“不及”，而是達到一種“中庸”的狀態。“不偏謂之中，不易謂之庸”，“中庸”的狀態也就是“和”的境界。“和”意味著一個(ge) 人內(nei) 心達到高度的秩序，臻至一種圓滿、寧靜的境地；“和”也意味著人類社會(hui) 達到高度的秩序，各群體(ti) 和諧共處，無爭(zheng) 無擾。

1.12中講到“禮之用，和為(wei) 貴”。孔子心目中理想的典章製度的代表是周禮，其最根本的宗旨是追求一種均衡的社會(hui) 秩序，在這種理想的社會(hui) 秩序中，人人各安其命，各守其分，講信修睦，沒有喧囂與(yu) 爭(zheng) 競。禮的功能，就是達到這種最恰如其分的和諧。但是儒家所講的“和”，絕不僅(jin) 僅(jin) 是表麵上的相安無事，不是假造一種和平和諧景象。換句話說，“和”是一種真實的秩序，是一種內(nei) 在的均衡與(yu) 和諧狀態，而不是假造的幻象，不是刻意營造的表象。很顯然，在1.12中，儒家認為(wei) ，這種“和”的境界並不是想當然地可以輕易達到的。“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，也就是說，如果僅(jin) 僅(jin) 追求表麵的和諧，而不用“禮”，也就是一定的禮義(yi) 秩序去節製它，這個(ge) 表麵上的和諧也是脆弱的。從(cong) 這個(ge) 觀點來看，儒家帶有很明顯的製度主義(yi) 傾(qing) 向，所謂“禮”，也就是“製度”，包括各種正式的和非正式的製度。

這種“和”的理念有很強的延展性。它至少包含著內(nei) 心之和諧、人與(yu) 人之和諧（團體(ti) 和諧）、以及更廣範圍的國與(yu) 國之間的和諧，即天下和諧。內(nei) 心之和諧源於(yu) 一個(ge) 人的人格修養(yang) ，而團體(ti) 和諧與(yu) 天下和諧則一方麵取決(jue) 於(yu) 製度規範（即“禮”），另一方麵也取決(jue) 於(yu) 人與(yu) 人之間、國與(yu) 國之間、文化與(yu) 文化之間的相互溝通。人與(yu) 人之間的“和”，取決(jue) 於(yu) 我們(men) 到底在多大程度上了解對方。而人與(yu) 人之間的不和諧，大多來自於(yu) 我們(men) 對他人的無知與(yu) 誤解。

1.16中講到“不患人之不己知，患不知人也”。孔子認為(wei) 我們(men) 的“病”（即“患”）不在於(yu) 別人不知道自己，而在於(yu) 我們(men) 不了解別人。人類不同國家與(yu) 不同文化之間的不“和”，也來自於(yu) 不同文化傳(chuan) 統之間的無知、隔閡甚至仇恨。如果每一個(ge) 民族都能在發生隔閡的時候以“不患人之不己知，患不知人也”的思想反省自己，努力去以“同情的理解”去看待屬於(yu) “他者”的文化，那麽(me) 文化與(yu) 民族之間的和諧共處就有了可能，從(cong) 而亨廷頓所講的“文明衝(chong) 突”就可以緩解。費孝通先生講過“各美其美、美人之美、美美與(yu) 共，天下大同”，一個(ge) “天下大同”的和諧世界，一定是既有“各美其美”，即對於(yu) 自身文化傳(chuan) 統的“自覺”，也有“美人之美”，即對於(yu) “他者”文化傳(chuan) 統的同情、理解與(yu) 欣賞，最終達到“美美與(yu) 共”，即不同文化傳(chuan) 統之間的平等、融匯與(yu) 和諧共存。而今日世界之“病”根，正在於(yu) 孔子所說的“患不知人也”。

1.13、1.14與(yu) 1.15都講到君子的修身標準。值得注意的是，有子講的兩(liang) 個(ge) 修身範疇“信”與(yu) “恭”，都與(yu) “禮”、“義(yi) ”這兩(liang) 個(ge) 道德範疇結合起來。從(cong) 有子的話“信近於(yu) 義(yi) ，言可複也；恭近於(yu) 禮，遠恥辱也”看來，“信”與(yu) “恭”都隻有與(yu) “禮”與(yu) “義(yi) ”聯係起來，才顯示出其行為(wei) 價(jia) 值。“恭”，即對人的恭敬、尊重，要符合“禮”的原則，既不能太過，也不能“不及”，要按照禮義(yi) 秩序的要求做得恰到好處，才能避免別人的恥笑與(yu) 羞辱，如果超越了這個(ge) “禮”的秩序的規範與(yu) 標準，單純的“恭”不僅(jin) 達不到目的，而且有可能起到反麵的消極的後果。也就是說，恭敬的尺度，要受到禮義(yi) 秩序的約束。如果你對一個(ge) 平輩朋友的恭敬，甚至超過了對一個(ge) 師長的尊重，可能會(hui) 使平輩朋友極其尷尬，也會(hui) 讓師長感到羞辱，這樣的行為(wei) 不符合“禮”的原則，因而並不是真正意義(yi) 上的“恭”。可見“恭”這一修身原則，在儒家的眼裏是動態的，是要遵照禮的秩序去采取恰如其分的行動的。同樣的道理，“信近於(yu) 義(yi) ，言可複也”，其中明確指出“信”隻有符合“義(yi) ”的原則，你所信守的諾言才可實現（複即履行，實現，複言即踐諾）。“義(yi) ”者，“宜”也，就是合宜性、就是符合正義(yi) 、合宜原則。在這裏，“恭”與(yu) “信”，是倫(lun) 理行為(wei) ，而“禮”與(yu) “義(yi) ”，是倫(lun) 理規範，一個(ge) 君子的“恭”與(yu) “信”的修養(yang) ，要達到一種完善的恰如其分的境地，就要完全符合禮義(yi) 秩序的要求。這裏對倫(lun) 理行為(wei) 的評價(jia) ，沒有絕對的標準，要動態地按照禮義(yi) 秩序規範去采取恰當的行動。

孔子心目中的好學君子的標準是什麽(me) ？“君子食無求飽，居無求安，敏於(yu) 事而慎於(yu) 言，就有道而正焉，可謂好學也已”。在這裏，孔子把對於(yu) 物質享受的疏離作為(wei) 衡量君子的不可或缺的標準，但是我們(men) 也要注意，“食無求飽，居無求安”中所表現出來的對於(yu) 物質享受的疏離，是淡然，不計較，不追求，但並不能理解為(wei) 絕對的拒斥、摒棄。在整個(ge) 《論語》中，孔子對於(yu) 追求財富的行為(wei) 的價(jia) 值判斷都是極為(wei) 中庸而恰當的，他並不拒斥基於(yu) 倫(lun) 理標準的對富貴的追求，隻是他並不把它作為(wei) 君子的首要追求。一個(ge) 好學君子，首先要有實踐其道德理想的勇氣與(yu) 行動，他要勤勉而切實地行動（即“敏於(yu) 事”），還要保持內(nei) 心的敬畏並持守慎重敦穆的操守，不以輕浮的言語妨礙自己的道德追求（即“慎於(yu) 言”）。他還要善於(yu) 學習(xi) 、接近那些高貴的心靈，時時從(cong) 那些高尚的人格中接受人格的熏陶、錘煉與(yu) 鍛造，勇於(yu) 修正自己的人格上的缺陷，此所謂“就有道而正焉”。

2014年10月26日於(yu) 廣西北海香格裏拉酒店

責任編輯：葛燦