《傳(chuan) 習(xi) 錄》31條：學問之道，在於(yu) 求其放心

作者：嚴(yan) 思

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時間：孔子二五六七年歲次丙申正月廿一日庚辰

           耶穌2016年2月28日

問：“看書(shu) 不能明如何？”先生曰：“此隻是在文義(yi) 上穿求，故不明如此。又不如為(wei) 舊時學問，他到看得多解得去。隻是他為(wei) 學雖極解得明曉，亦終身無得【1】。須於(yu) 心體(ti) 上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體(ti) 當即可通【2】。蓋《四書(shu) 》、《五經》不過說這心體(ti) ，這心體(ti) 即所謂道【3】。心體(ti) 明即是道明，更無二，此是為(wei) 學頭腦處。”

【1】隻是他為(wei) 學雖極解得明曉，亦終身無得

《孟子·離婁下》孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》99條陽明先生曰：“徒弊精竭力，從(cong) 冊(ce) 子上鑽研，名物上考索，形跡上比擬，知識愈廣，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》113條黃誠甫問“汝與(yu) 回也孰愈”章，先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功，顏子在心地上用功，故聖人問以啟之。而子貢所對又隻在知見上，故聖人歎惜之，非許之也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》239條先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外麵修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》338條嚐見先生送二三耆宿出門，退坐於(yu) 中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：“頃與(yu) 諸老論及此學，真圓鑿方枘，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也”。

疏解：

孔子告誡子夏：“女為(wei) 君子儒，無為(wei) 小人儒”。君子謀道不謀食，“學”如果停留在“術”與(yu) “藝”的層麵，就不能實現“下學而上達”，不能成就德行。達巷黨(dang) 人曰：“大哉，孔子，博學而無所成名”。孔子不以一善而成名，正所謂“君子不器”，最終成就的是“德侔天地，道貫古今”。孔子開示子貢：“賜也，女以予為(wei) 多學而識之者與(yu) ”？對曰：“然，非與(yu) ”？曰：“非也，予一以貫之”。博學多識與(yu) 大人之學的區別，在於(yu) 前者務外而遺內(nei) ，後者從(cong) “自格物致知至平天下，隻是一個(ge) 明明德”。

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於(yu) 我，空空如也，我叩其兩(liang) 端而竭焉”。朱子認為(wei) “空空如也”是指鄙夫，錯會(hui) 了此章義(yi) 理。陽明先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嚐先有知識以應之，其心隻空空而已。但叩他自知的是非兩(liang) 端，與(yu) 之一剖決(jue) ，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與(yu) 增減得一毫”？教者唯有“空空如也”，麵對問者才能因材施教，如《學記》所言：“善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴”。孔子自十有五而誌於(yu) 學，一生又學而不厭，此心卻“空空如也”，值得後世學者反思。

君子治學，需要切己務實，力戒浮躁。陽明先生曰：“種樹者必培其根，種德者必養(yang) 其心。欲樹之長，必於(yu) 始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於(yu) 始學時去夫外好”。治理國家也需要崇真尚簡，刊落聲華。陽明先生曰：“天下所以不治，隻因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂(luan) 天下之聰明，塗天下之耳目。使天下靡然爭(zheng) 務修飾文詞，以求知於(yu) 世，而不複知有敦本尚實、反樸還淳之行”。

【2】須於(yu) 心體(ti) 上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體(ti) 當即可通

《傳(chuan) 習(xi) 錄》173條：“夫學貴得之心。求之於(yu) 心而非也，雖其言之出於(yu) 孔子，不敢以為(wei) 是也，而況其未及孔子者乎！求之於(yu) 心而是也，雖其言之出於(yu) 庸常，不敢以為(wei) 非也，而況其出於(yu) 孔子乎”！

《傳(chuan) 習(xi) 錄》241條先生曰：“隻要良知真切，雖做舉(ju) 業(ye) ，不為(wei) 心累，總有累亦易覺，克之而已”。

《象山文集序》：“孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳(chuan) 也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於(yu) 多學而識，而以博施濟眾(zhong) 為(wei) 仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也”。

疏解：

《中庸》四章曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也”。

從(cong) “知”上說有“知”“愚”兩(liang) 端，從(cong) “行”上說有“賢”“不肖”兩(liang) 端。須注意，“知者過之，愚者不及也”的結果是“道之不行也”，而不是“道之不明也”。同樣，“賢者過之，不肖者不及也”的結果是“道之不明也”，而不是“道之不行也”。北宋大儒司馬光卻如陽明先生所謂“隻是在文義(yi) 上穿求”，認為(wei) “道之不行也”與(yu) “道之不明也”，兩(liang) 處“行”與(yu) “明”字應該對調。唯有朱子認識到，“此正分明交互說”。

其實，如果知、行不交互說，《中庸》四章則是：“道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也”。那麽(me) ，所謂道之“明”，就是在“知”“愚”兩(liang) 端取一個(ge) 中點；道之“行”，則是在“賢”“不肖”兩(liang) 端取一個(ge) 中點。然而這隻是在數量上權衡折衷而求“中”，與(yu) 德性無關(guan) ，然而孔子曰“中庸之為(wei) 德也”。

朱子曰：

“今人都說得差了。此正分明交互說，知者恃其見之高，而以道為(wei) 不足行，此道所以不行；賢者恃其行之過，而以道為(wei) 不足知，此道之所以不明”。

朱子雖然認識到“此正分明交互說”，但以“知者恃其見之高，而以道為(wei) 不足行”作為(wei) “道所以不行”的原因，並沒有領會(hui) 《中庸》作者為(wei) 什麽(me) 要以“知”之“過”與(yu) “不及”兩(liang) 端來說道之不“行”，又以“行”之“過”與(yu) “不及”兩(liang) 端來說道之不“明”。《中庸》四章蘊含著知行轉化、知行合一的思想，陽明先生說“凡明不得，行不去，須反在自心上體(ti) 當即可通”，正好有助於(yu) 疏解此章義(yi) 理，“學”向自性上反，知、行自然交相並進、互為(wei) 終始而合一。

一般僅(jin) 僅(jin) 把“中”理解為(wei) 中間、中流，僅(jin) 從(cong) 數量上去求“中”：如果“不及”，就要向“過之”的方向進發以趨向於(yu) “中”；如果“過之”，就要向“不及”方向退縮以趨向於(yu) “中”。但“中庸”之“中”不是數量，而是德性，既然是德性，就隻能內(nei) 求，向心性上去求證。

所謂“知者過之”與(yu) “賢者過之”，首先須明白“過之”的涵義(yi) 。孔子說“過猶不及”，顯然是相對於(yu) “中”而言“過”，但“中”到底應如何去領會(hui) ？“知者過之”，“過”即不能實現“中節”之“和”，孟子所謂“所惡於(yu) 智者，為(wei) 其鑿也”。但知者之“過”的另一麵，恰恰是知者之“知”還不夠大，從(cong) 根本上說，還是“不及”（相對於(yu) 自己而言“過猶不及”）。具有大智慧就不會(hui) “過之”，能致廣大則能盡精微，從(cong) 而能“發而節中節”。故解決(jue) “知者過之”不是要向愚者不及的方向退縮，而是反求諸己，向著“大知”方向繼續進發。向著“大知”方向繼續進發，其實就從(cong) “聞見之知”過渡到“德性之知”，不是向外在量上積累，而是向內(nei) 在心體(ti) 上用功。孟子曰：“禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣”。“行其所無事”正是反求諸己、反身而誠，《中庸》所謂“自明誠”，孔子所謂“知者利仁”。陽明先生曰：“凡明不得，行不去，須反在自心上體(ti) 當即可通”。不僅(jin) “愚者不及也”屬於(yu) “明不得”，“知者過之”也是“明不得”。從(cong) 心體(ti) 上說，“明不得”與(yu) “行不得”是統一的，這就好理解“知者過之，愚者不及也”的結果是“道之不行也”。陽明先生認為(wei) “在自心上體(ti) 當即可通”，“學”向內(nei) 求，成己自然成物，《中庸》所謂“誠者自成也，而道自道也”。

不肖者之“不及”與(yu) 賢者之“過”，均是“行不去”。對於(yu) “不肖者不及也”，無須贅言，至於(yu) 賢者，為(wei) 什麽(me) 會(hui) “過之”，同樣不能明中庸之道呢？同樣道理，賢者之“過”從(cong) 根本上說也是“不及”，此“不及”是相對於(yu) 德性意義(yi) 上的“中”而言。孟子曰：“行之而不著焉，習(xi) 矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾(zhong) 也”。“賢者過之”是因為(wei) 賢者之“行”往而不返，“行”不能明覺精察，不能“著”與(yu) “察”，則“行”不能轉化為(wei) “知”，以至於(yu) “行”自身也不能持久，孟子所謂“行有不慊於(yu) 心，則餒矣”。如何解決(jue) “賢者過之”，孟子曰：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之”（孔子曰“克己複禮，天下歸仁”，隻說歸仁，不說歸之）。陽明先生曰“行不去，須反在自心上體(ti) 當即可通”，與(yu) 孟子可謂一以貫之。“在自心上體(ti) 當”，這正是要使得“行”自慊於(yu) 心，在《大學》即是“誠意”。孟子曰：“萬(wan) 物皆備於(yu) 我矣，反身而誠，樂(le) 莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉”。向內(nei) 反身而誠自然也能向外“強恕而行”，“反身而誠”即《中庸》所謂“自明誠”，或曰“反”即是由“行”轉化為(wei) “明”或“知”。而“強恕而行”乃從(cong) 心體(ti) 中涵養(yang) 擴充出去，由“知”轉化為(wei) “行”，此為(wei) 德之“行”，即是“道”。

《中庸》四章最後一句是：“人莫不飲食也，鮮能知味也”。飲食為(wei) “行”，“鮮能知味”其涵義(yi) 如孟子所謂“行之而不著焉，習(xi) 矣而不察焉”，其實即“賢者過之”，或“不肖者不及也”。大程子曰：“某寫(xie) 字時甚敬，非是要字好，隻此是學”。寫(xie) 字時想著字要寫(xie) 得好，這是“過之”；寫(xie) 字時三心二意，這是“不不及也”。隻此“敬”乃是“學”，也是中道，而“敬以直內(nei) ”，這正是陽明先生所謂“於(yu) 心體(ti) 上用功”。

【3】蓋《四書(shu) 》、《五經》不過說這心體(ti) ，這心體(ti) 即所謂道。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》11條：“天下之大亂(luan) ，由虛文勝而實行衰也。使道明於(yu) 天下，則《六經》不必述。刪述《六經》，孔子不得已也……孔子述《六經》，懼繁文之亂(luan) 天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也”。

《傳(chuan) 習(xi) 錄》11條：聖人有憂之，是以推其天地萬(wan) 物一體(ti) 之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以複其心體(ti) 之同然。其教之大端，則堯舜禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。而其節目，則舜之命契，所謂“父子有親(qin) ，君臣有義(yi) ，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”五者而已。唐虞三代之世，教者惟以此為(wei) 教，而學者惟以此為(wei) 學。當是之時，人無異見，家無異習(xi) ，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井田野，農(nong) 工商賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為(wei) 務。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親(qin) ，弟其長，信其朋友，以複其心體(ti) 之同然。是蓋性分之所固有，而非有假於(yu) 外者，則人亦孰不能之乎？

疏解：

對於(yu) 如何研讀《大學》，朱子說：“隻如大學一書(shu) ，有正經，有注解（《大學章句》），有或問（《大學或問》）。看來看去，不用或問，隻看注解便了。久之，又隻看正經便了。又久之，自有一部大學在我胸中，而正經亦不用矣”。“自有一部大學在我胸中”，朱子所要表達的意思是，《大學》所闡述的義(yi) 理本來即潛藏於(yu) 心中，隻是被欲望習(xi) 氣遮蔽了而已。故研讀經典不過是個(ge) 中介，經典中蘊含的義(yi) 理需要切己體(ti) 貼，從(cong) 胸中自然生發出來。

讀《論語》有幾種境界，程子曰：“讀論語，有讀了全然無事者；有讀了後其中得一兩(liang) 句喜者；有讀了後知好之者；有讀了後直有不知手之舞之、足之蹈之者”。“手之舞之、足之蹈之”出自《孟子·離婁上》，孟子曰：“樂(le) 則生矣，生則惡可已也；惡可已，則不知足之蹈之手之舞之”。孟子以“不知足之蹈之手之舞之”來表達孔顏之樂(le) ，此是心體(ti) 之樂(le) 、德性之樂(le) 。孔顏之好學與(yu) 孔顏之樂(le) 是統一的，唯有向心地上用功，“學”鞭辟入裏，切己敦實，才能體(ti) 會(hui) 到德性之樂(le) ，義(yi) 理之樂(le) 。

責任編輯：姚遠