在神州大地上，西洋文化正在以綿綿不絕的態勢，浸染著中國人的心靈和意識，改變著中國人的社會習俗和文化結構。這種惟西洋文化馬首是瞻的現象，被人噱稱為是中國人的“香蕉化”——除了皮膚是黃色的之外，內心和本質上都已經是“白色”的了。

“香蕉人”開口就是Hi、Ok、Bye，動輒就是肯德基、麥當勞、比薩餅，滿眼都是美國大片、日本卡通、韓國遊戲。“西洋無限好，惟恨皮膚黃。”黃色的皮膚自然不好剝掉換成白色的，但染染頭發，描描眉目，卻是可以接近金發碧眼的。尤其是每逢那些本在西方淵源有自而在中國卻大行其道的洋節日到來時，比如情人節、複活節、萬聖節、感恩節、聖誕節、母親節，等等，花店前總是排起長隊，商店裏總是擁擠不堪，飯店裏總是興高采烈。“香蕉人”狂歡於洋節之中，縱情於虛無之上。真可謂“西洋節日來臨際，和風細雨不須歸”。

洋節日的成功尤其得益於它的商業化炒作，從而極大地推動了它的大眾化和世俗化。當然，我們不能否認洋節日也有其人性化或親情化的內涵，從這個意義上看，“洋節中過”似乎也未嚐不可。然而事實卻並不這麽簡單。風俗習慣的背後，是對文化的認同感和民族的歸屬感，有一種價值觀念作為其支撐。如果中國人的文化認同感和民族歸屬感失去，沒有了自己的價值觀念，沒有了自己的文化自性和民族個性，那麽中華民族就會淪落成一個單純的生理意義上的族群。

特別是，文化還是一種“軟實力”。在所謂“全球化”的大背景下，“軟實力”的碰撞，已經被西方人定義為“文明的衝突”，而衝突的背後，正是國家和民族的利益所在。說到底，文化本身也是個國家和民族的安全問題。堅守本民族的傳統文化和社會習俗，從長遠來看，正是堅守本國家民族的根本利益。在這個問題上，是萬萬犯不得幼稚病的。從某種角度看，一個民族的複興，雖然不一定以本民族文化的複興為前提，但最終應以本民族文化的複興為最高標誌。看看以色列、韓國和日本對自己民族文化的堅守和複興的曆史，就不難明白這個簡單的道理。

文化是一個民族的靈魂，也是這個民族的根本。一個民族，若是沒有了自己的靈魂，忘了自己的本，丟了自己的根，是永遠難以挺立起來的。“香蕉化”，是為忘本丟根，是為精神上的“揮刀自宮”。改變中國人的這種“香蕉化”趨勢，要做的工作很多，但可以首先從拒斥“香蕉化”，過我中國節開始，不要再等到韓國注冊端午節、紐約法定過春節的時候再喊“狼來了”。

恢複和宏大傳統節日，政府幹預義不容辭。到目前為止，已經是連續幾屆的人大會議、政協會議上都有不少代表或委員聯名提議把中國的傳統節日，比如清明、端午、中秋、春節作為法定節日。實際上，孔子是世界曆史上第一個收徒講學的教師。聯合國教科文組織的世界教師節、美國的教師節、中國台灣和香港的教師節，都是定在孔子誕辰日，即9月28日。此外，新加坡、馬來西亞、印尼等地均在孔子誕辰日有盛大的慶祝活動。“牆裏開花牆外香”的局麵不能再持續下去了。因此，政府也有必要更改現有教師節至孔子誕辰日。

在民間，民俗學者、商業團體、文化機構等，亦應聯手營造傳統節日的氣氛。除上述需要政府定為法定節日的傳統節日外，元宵節、中和節（龍抬頭）、七夕節、中元節（鬼節）、重陽節，等等，都可傳承文明，亦可成為商業賣點。實際上，孟子的母親是位偉大的女性，“孟母三遷”、“斷杼教子”的故事已傳唱千載。因此，把孟母誕辰日作為中國的母親節，也很有必要。

清明是一個比較典型的代表中國傳統文化內涵和價值的節日。在清明時日，可以敬天法祖，慎終追遠，懷念先人，尋根固本，甚至還可以團聚親友、觀光踏青。一年一度清明時。今年的清明節又要到了。何不去緬懷下自己的先人呢？