前年，我的《論國學》發表時，其最後一部分曾提出，應在小學正式開設國學課。後收到香港中文大學原校長、國際著名的文化社會學家金耀基先生的函示，他認為不僅小學，初中、高中和大學一二年級，都可以設置國學的課程。他信中與此一設想有關的一段是這樣寫的: 

尊文《論國學》中“一點設想”，建議在小學設國學一科，內容以六藝為主。讀來叫我又驚恐，又歡喜。此是文化教育絕大事情。此涉及為“價值教育”（或“倫理教育”）在今日（中西均然）壟斷的“知識學”外尋求一位置，也是在今日學校（特別是大學）的課程中尋求一位置。我最欣賞尊文所說“這樣將來終會有一天，所有中國人的知識結構裏麵，都有我們華夏民族最高端的文本經典為之奠基，使之成為中華兒女的文化識別符號”一段話。鄙意與尊見略有不同者，以為學校應不限於小學，中學、大學或更重要。國學內容則以《四書》（尤其是《論語》、《孟子》）為主。不知先生以為如何？ 

此信寫於2008年3月8日，是他收到我寄呈的《論國學》一書之後，寫來的回示。我完全讚同耀基先生的高見。的確不應限於小學，中學、大學也許更為重要。而且他把此議提升到教育學的學理層麵，認為此舉是在壟斷的“知識學”外，為“價值教育”或“倫理教育”尋覓一席之地。我之初意，不過冀圖在未來中國人的知識結構中注入中華文化的原典精神，俾便日後每一個中華兒女的身上都帶有中華文化的識別符號，經耀基先生這樣一講，其理據更加充分，而且還有教育之學理存焉。 

何謂中華文化的原典精神？要之其神韻典要具在《六經》。也就是馬一浮先生所說的“六藝”。馬一浮說:“學者當知六藝之教固是中國至高特殊之文化。惟其可以推行於全人類，放之四海而皆準，所以至高。惟其為現在人類中尚有多數未能了解，‘百姓日用而不知’，所以特殊。故今日欲弘六藝之道，並不是狹義的保存國粹，單獨的發揮自己民族精神而止，是要使此種文化普及的及於全人類，革新全人類習氣上之流失，而複其本然之善，全其性德之真。方是成己成物，盡己之性，盡人之性，方是聖人之盛德大業。若於此信不及，則是於六藝之道猶未能有所入，於此至高特殊的文化尚未能真正認識也。”（《泰和宜山會語》，《馬一浮集》第一卷，頁23） 

馬一浮倡六藝之學、六藝之教、六藝之道，無異於尋找到一條既連接古今又能夠溝通中西的對話途徑，此不僅我華夏民族文化傳承的需要，也是構建全球精神倫理的需要。馬先生是鑒於對“六藝”精神脈理的研幾深微，向國人和世人發出的一種現實的期許。 

故所謂國學者，乃是“六藝之學”也，經典之學也。 

因此，如果現在的小學、中學和大學的一二年級設“國學科”而施“六藝之教”，竊以為可行。問題是如何化難為易，編訂出合適的教材。原則應該是簡而不繁，由淺入深，以選本以白文為主，然後漸及於注。 

所深者理也，所繁者文也。入手還是通過《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》“四書”，而尤其以《語》、《孟》為取徑，更為便捷。蓋《四書》既是《六經》的引橋，又是將《六經》化難為易的範本。因孔、孟所論，均不出“六藝”之範圍。二程子就曾說過:“於《語》、《孟》二書知其要約所在，則可以觀《五經》矣。”（《二程集》下冊，頁1204）所以，小學應以誦念《四書》為主，初中鞏固《四書》，同時初涉《六經》簡選本，使誦念和講解適當結合。高中《四書》、《六經》之外，應兼及莊老諸子。都是簡讀、選讀，並不複雜，也無須花太多的時間。大學一二年級可稍稍接觸經解，順便尋覽學術史的流變，包括宋明儒的著作，老莊佛學的代表著作，及前四史等。科目都叫“國學”，也都是選讀選學，簡讀簡學，輕鬆地讀，輕鬆地學。並非要花很多時間，更不是要“皓首窮經”，主要是經典的熏習，且以不影響其它學科和現代知識的吸取為條件。高中和大學一二年級，宜適當增加文言文的寫作練習。 

苟能如此循序漸進，持之以恒，潛移默化，長期熏習，則中國文化的源頭經典、固有的文化傳統、民族的精神義理、古賢往聖的德傳血脈，就和當代人不期然地連接起來了。顯然這是教育部門應該及早做起來的事情。