試論先秦儒家美學範疇“樂(le) ”與(yu) “和”

作者：龔妮麗(li)

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時間：孔子二五六六年歲次乙未年六月十二日乙巳

           耶穌2015年7月28日

上篇： 先秦儒家之美學範疇——“樂(le) ”

“樂(le) ”是上古三代審美意識中較多出現的審美範疇，也是中國儒家思想中極為(wei) 重要的美學範疇。甚至有人認為(wei) “西方隻有‘美學’，而無‘樂(le) 學’；中國隻有‘樂(le) 學’而無‘美學’，如果說，西方之哲學美學，是對‘美感’之哲學研究，那麽(me) ，中國之哲學美學，便是對‘樂(le) 心’之哲學研究。”[①]此觀點雖有待進一步討論，但足以說明“樂(le) ”這一具有本源性的中國美學範疇的分量。

根據樂(le) （樂(le) ）的字源學考證，我們(men) 可以找到該字的本義(yi) 。依東(dong) 漢許慎《說文解字》對“樂(le) ”的解釋，“五聲八音總名。象鼓鞞。木，虡也。”清人段玉裁注：“鞞當做鼙。俗人所改也，象鼓鼙，謂也，鼓大鼙小。中象鼓兩(liang) 旁象鼙也。”[②]。從(cong) 字形考，“樂(le) ”就像木架上掛的鼓鼙，鼓大鼙小，中間掛鼓，兩(liang) 旁掛鼙。按此解釋，“樂(le) ”就是奏樂(le) 的樂(le) 器，其起源就是音樂(le) 的意思。近人羅振玉提出“樂(le) ”字從(cong) 絲(si) 附木，為(wei) 琴瑟之象。此說從(cong) 根本上並未否認“樂(le) ”最早之詞義(yi) 為(wei) 音樂(le) 。但由於(yu) 絲(si) 弦樂(le) 器比打擊樂(le) 器出現更晚，或許樂(le) 字的起源與(yu) 運用就要推後很久。正如金尚理所說：“從(cong) 把音樂(le) 運用於(yu) 王道教化的角度上講，絲(si) 弦樂(le) 器比不上鍾鼓樂(le) 器的正統地位，這就使得後一種解釋更令人懷疑。”[③]不管那種解釋更切合實際，都同樣證實了“樂(le) ”的最初含義(yi) 就是音樂(le) 。但中國字中還有與(yu) 音樂(le) 的“樂(le) ”不同讀音、不同含義(yi) 而字形一樣的另一“樂(le) ”（lè）字,其含義(yi) 為(wei) 快樂(le) ，“樂(le) ”（yuè）與(yu) “樂(le) ”（lè），究竟哪個(ge) 是最初的本義(yi) ，還無法定論。修海林先生根據甲骨文字形分析所做的推論，認為(wei) 可以將樂(le) （樂(le) ）“作為(wei) 成熟了的穀類植物的象形文字來看”[④]，他指出：“多少次圖騰樂(le) 舞活動中以及農(nong) 耕收獲中的狂熱狀態，使人們(men) 在麵對和理解‘樂(le) （樂(le) ）’字——‘成熟了的穀類植物’這一形象時，其字義(yi) 開始有了引申，其初義(yi) 開始被淹沒在一種讓人切實可感的快樂(le) 情態之中。當這種情感心理在人的觀念、意識中紮下根來，其字義(yi) 也開始產(chan) 生轉化。……或者說，原來就與(yu) 字形初義(yi) 相伴隨的、在實踐主體(ti) 的心理中產(chan) 生和激發出來的快樂(le) 情感，逐漸成為(wei) 主要的字義(yi) 。”[⑤]再結合郭沫若對“樂(le) ”（yuè）與(yu) “樂(le) ”（lè）關(guan) 係的解釋：

中國舊時的所謂“樂(le) ”（嶽）它的內(nei) 容包含得很廣。音樂(le) 、詩歌、舞蹈，本是三位一體(ti) 可不用說，繪畫、調鏤、建築等造型美術也被包含著，甚至於(yu) 連儀(yi) 仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂“樂(le) ”（嶽）者，樂(le) （洛）也。凡是使人快樂(le) ，使人的感官可以得到享受的東(dong) 西，都可以廣泛地稱之為(wei) 樂(le) （嶽），但它以音樂(le) 為(wei) 其代表，是毫無問題的。 [⑥]

我們(men) 可這樣認為(wei) ：無論“樂(le) ”（yuè）的初義(yi) 是音樂(le) ，是廣義(yi) 的藝術活動，還是由穀類植物象形文字轉化的快樂(le) ，若按邏輯推論，應該是“激起快樂(le) 的事物”在先，“抽象的快樂(le) 情緒”在後，所以“樂(le) ”（lè）似乎就應該是“樂(le) ”（yuè）的引申，但在漢語的寓意中，我們(men) 發現二者本身就是一而二、二而一的關(guan) 係——“樂(le) （yuè）者，樂(le) （lè）也”，便難以追尋“樂(le) ”的初義(yi) 。“樂(le) ”所包含的豐(feng) 富含義(yi) 使其成為(wei) 最具中國智慧的審美範疇。

“樂(le) ”作為(wei) 音樂(le) 美學中的特殊審美範疇，必以“樂(le) 者，樂(le) 也”為(wei) 探討依據，即非廣義(yi) 地討論“樂(le) ”，而是解讀先秦以“樂(le) （yuè）”為(wei) 中心的“樂(le) ”（lè）。這一美學範疇極為(wei) 豐(feng) 富，它內(nei) 含著多個(ge) 層次——感官之樂(le) ，情感之樂(le) ，精神之樂(le) ，境界之樂(le) 。

感官之樂(le) ，即耳目之樂(le) ，這是最低層次的樂(le) ，在先秦時期，單純的耳目之樂(le) 曾被視為(wei) 與(yu) “味美”相似的美感對象，如孟子所言：“口之於(yu) 味也，有同耆焉；耳之於(yu) 聲也，有同聽焉；目之於(yu) 色也，有同美焉。”（《孟子·告子上》）將“聲”、“色”、“味”置於(yu) 同類事物，再如老子對沉迷於(yu) 感官快樂(le) 的嗬斥：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂。”（《老子·十二章》）這種快樂(le) 是居於(yu) 生理感受的快樂(le) ，並非“樂(le) 者，樂(le) 也”的主要精神，必須將耳目之樂(le) 轉化為(wei) “心樂(le) ”——情感之樂(le) 、精神之樂(le) 、境界之樂(le) ，才能成為(wei) 真正的審美範疇。故先秦思想家對“樂(le) ”的討論大多是建立在“心樂(le) ”上的討論，而當禮樂(le) 精神成為(wei) 社會(hui) 的主導文化時，更使這一審美範疇負載了深刻的意義(yi) 。

以儒家為(wei) 代表的中華民族的理性精神中包涵著濃厚的倫(lun) 理道德意識，在認同音樂(le) 給予人耳目快樂(le) 的同時，將之與(yu) “善”緊密地聯係在一起，強調音樂(le) 的美與(yu) 倫(lun) 理道德的善相統一。在儒家看來，自然的人通過教化才能成為(wei) 文化的人，而隻有“禮樂(le) ”可以實現人的“文”化。 “禮”是社會(hui) 中人的行為(wei) 規範，“禮”需要與(yu) “樂(le) ”相配合，因為(wei) “樂(le) ”合乎人性中的情，“樂(le) 者，樂(le) 也，人情之所不能免也。樂(le) 必發於(yu) 聲音，形於(yu) 動靜，人之道也……故人不耐無樂(le) ”(《禮記·樂(le) 記》)，人不能無樂(le) ，樂(le) 即是人道、人性。因此，一方麵要規範人情、人性，另一方麵又要順乎人情、人性，於(yu) 是就有了禮樂(le) 的內(nei) 外結合。儒家的禮樂(le) 理想將外在的聲色耳目之“樂(le) ”（yu）轉化為(wei) 內(nei) 在的情感心智之樂(le) (le)。《論語》中多有從(cong) 內(nei) 心愉悅的角度使用樂(le) 字，而著重突出“樂(le) ”（le）的道德意義(yi) 。《論語·季氏》中“孔子曰：益者三樂(le) ，損者三樂(le) ：樂(le) 節禮樂(le) ，樂(le) 道人之善，樂(le) 多賢友，益矣；樂(le) 驕樂(le) ，樂(le) 佚遊，樂(le) 宴樂(le) ，損矣。”孔子提倡的“樂(le) ”乃是內(nei) 含道德精神的“樂(le) ”，聲色驕奢、吃喝放縱之樂(le) 則是孔子所反對的有損於(yu) 道德的樂(le) 。“樂(le) 者，樂(le) 也”，其基本思想是反對以“欲”為(wei) 主導的“樂(le) ”，而讚揚以“情”、“誌”、“德”、“道”為(wei) 基礎的“樂(le) ”。《樂(le) 記·樂(le) 象篇》言：

是故君子反情以和其誌，比類以成其行……然後發以聲音而文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從(cong) 以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬(wan) 物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨……故樂(le) 行而倫(lun) 清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰：“樂(le) 者，樂(le) 也。”君子樂(le) 得其道，小人樂(le) 得其欲。以道製欲，則樂(le) 而不亂(luan) ；以欲忘道，則惑而不樂(le) 。是故君子反情以和其誌，廣樂(le) 以成其教。樂(le) 行而民鄉(xiang) 方，可以觀德矣。

在這裏，“樂(le) 者，樂(le) 也”的基礎是“君子反情以和其誌”，樂(le) （yuè）因為(wei) 含有“情”與(yu) “誌”的內(nei) 在精神，才能“奮至德之光，動四氣之和，以著萬(wan) 物之理”，才能“清明象天，廣大象地”致使“樂(le) 行而倫(lun) 清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧”，這是“大樂(le) （lè）”，是君子“得其道”之“樂(le) ”，非小人“得其欲”之“樂(le) ”。“情”、“誌” 、“德”、“道”，均是“真樂(le) ”“至樂(le) ”的前提。“以道製欲，則樂(le) 而不亂(luan) ；以欲忘道，則惑而不樂(le) 。是故君子反情以和其誌，廣樂(le) 以成其教。”先王製禮作樂(le) ，施行禮樂(le) 教化，正是居於(yu) “樂(le) ”（yuè）所遵行的情、誌 、德、道，這樣的樂(le) （yuè）才能使人獲得“大樂(le) ”（lè），才能有益於(yu) 人的道德修養(yang) ，而小人居於(yu) 本能欲望所醉心的聲色耳目之樂(le) ，是受到唾棄和批判的。再結合孔子聞“盡善盡美”的韶樂(le) ，三月不知肉味的典故，便能體(ti) 會(hui) 到“樂(le) 者，樂(le) 也”之精神內(nei) 涵，隻有超越感官享受而沉浸在仁德、至善的境界中，才能獲得“大樂(le) ”的精神享受。

禮樂(le) 思想更進一步將“致樂(le) 以治心”提高到了“樂(le) 天知命”的生命境界：“君子曰：禮樂(le) 不可斯須去身。致樂(le) 以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂(le) ，樂(le) 則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂(le) 以治心者也，治禮以治躬者也。”(《樂(le) 記·樂(le) 化篇》)從(cong) “樂(le) 以治心”開始，完美的人格性情生長起來，就會(hui) 進入長久之“大樂(le) ”，長久之“大樂(le) ”必達乎天地之不朽，這就是“樂(le) 天知命”的最高境界。可見先秦儒家“樂(le) ”的審美範疇，已含有生命哲學的精神，成為(wei) 中國人“安身立命”之審美人生的追求。

下篇： 先秦儒家之美學範疇“和”

“和”也是中國音樂(le) 美學思想史中出現很早並具有重要影響的美學範疇。先秦文獻中就有關(guan) 於(yu) “和”的哲學、美學討論，作為(wei) 審美文化的核心範疇，“和”對中國古代音樂(le) 審美活動具有極其深遠的影響。

“和”（龢）字的初義(yi) ，通行的說法有兩(liang) 種：一為(wei) 許慎《說文解字》所釋：“龢，調也”。近人羅振玉解釋“和”（龢）為(wei) “調和”，與(yu) 《說文》基本一致。另一種說法將“和”視為(wei) 一種樂(le) 器，如《爾雅·釋樂(le) 》所釋：“大笙為(wei) 之巢，小者謂之和”。這兩(liang) 種解釋可能有某種關(guan) 聯，但關(guan) 聯不大，不像“樂(le) ”（yuè）與(yu) “樂(le) ”（lè）具有本質上的聯係，故本文不進一步作文字上的考釋。在兩(liang) 種初義(yi) 中，具有審美範疇意義(yi) 的是第一種解釋“調和”，後來引申為(wei) “諧和”。

關(guan) 於(yu) 音樂(le) “和”的討論，有從(cong) 樸素的哲學觀和事物的自然規律出發進行探討的，如西周太史伯在為(wei) 周宣王庶弟桓公解答政治興(xing) 衰時，就論述了“和實生物，同則不繼”的道理，其中也涉及到音樂(le) 。

夫和實生物，同則不繼。是以他平他謂之和，故能豐(feng) 長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與(yu) 金木水火雜，以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體(ti) ，和六律以聰耳，正七體(ti) 以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體(ti) ……故王者居九垓之田，收經入以食兆民，周訓而能用之，和樂(le) 如一。夫如是，和之至也……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。(《國語·鄭語》)

太史伯認為(wei) 不同的因素在一起有利於(yu) 事物的生成和發展，即所謂“和實生物”，而相同的因素則不能產(chan) 生新事物，這是適應萬(wan) 物的道理。音樂(le) 的美來自不同聲音的結合和組織，所謂“和六律以聰耳”，音樂(le) 因不同的聲音“以他平他”（相配）而產(chan) 生美，而同一的聲音反而失去了產(chan) 生美的動力，即所謂“同則不繼”。這樣的道理推演開去，也就是治國的道理，讓各種因素都發揮自己的優(you) 勢，和樂(le) 如一，便是治國的高境界。

人們(men) 還從(cong) 音樂(le) 實踐的活動中總結出了“和”的意義(yi) ，發現音樂(le) 之所以產(chan) 生審美作用，還與(yu) 音樂(le) 本生的規律有關(guan) 。音聲的和諧是音樂(le) 最基本的品質，人們(men) 從(cong) 管、弦樂(le) 器中發現了音高的和諧關(guan) 係，產(chan) 生了“律學”。律學是研究樂(le) 音體(ti) 係中音高體(ti) 製及其相互之間的數理邏輯關(guan) 係的科學，諸如旋律音程的結構與(yu) 音準，調式與(yu) 和聲理論中的和諧原則，多聲部縱向結合的音程關(guan) 係，旋宮轉調，樂(le) 器製造及調律中的音準與(yu) 音位的確定，都與(yu) 律學有直接關(guan) 係。我國古代很早就有人認識到音樂(le) 音響的數理邏輯規律，形成了最早的“律學”研究成果，大約在春秋之際，就有了運用數學方法來計算五聲音階中各音的弦長比例關(guan) 係的理論“三分損益法”。人們(men) 還從(cong) 審美的角度發現，音高、音強、節奏、韻律的變化發展，都有對立統一的原則貫穿其中。春秋時齊相晏嬰與(yu) 齊景公討論“和”、“同”之異時，提出了“和”的“相輔相成”與(yu) “相反相濟”的原則。他認為(wei) 音樂(le) 的“和”之所以美，是因為(wei) 雜多導向統一，所謂“一氣、二體(ti) 、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁、小大、短長、疾徐、哀樂(le) 、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也”(《左傳(chuan) ·昭公二十年》)。音樂(le) 的美不僅(jin) 因方方麵麵的配合，即歌唱、舞蹈、詩文、樂(le) 器、音律、聲調、結構、體(ti) 裁等等的“相輔相成”，還因音律高低、節奏快慢、長短、力度強弱、韻律起伏等等的“相反相濟”。音樂(le) 的美正是各種因素“相成”、“相濟”和諧統一的結果。

值得注意的是，當時的音樂(le) 家已從(cong) 審美感知注意到“和”的意義(yi) ，即從(cong) 人的聽覺感知的和諧感來規定聲音的尺度。《國語·周語下》曾記載有單穆公勸諫周景王鑄大鍾之事：

二十三年，王將鑄無射，而為(wei) 之大林。單穆公曰：“不可……且夫鍾不過以動聲，若無射有林，耳弗及也。夫鍾聲以為(wei) 耳也，耳所不及，非鍾聲也……耳之察和也，在清濁之間；其察清濁也，不過一人之所勝。是故先王之製鍾也，大不出鈞，重不過石。律度量衡於(yu) 是乎生，小大器用於(yu) 是乎出，故聖人慎之。今王作鍾也，聽之弗及，比之不度，鍾聲不可以知和，製度不可以出節，無益於(yu) 樂(le) ，而鮮民財，將焉用之！

單穆公認為(wei) 人對音樂(le) 的感受一定會(hui) 受到聽覺的限製，不和諧的聲音（若無射有林）耳朵難以聽辨，不適宜聽覺的鍾聲，人們(men) 是不能感受鍾聲之美的，即“耳所不及，非鍾聲也”。“耳之察和也，在清濁之間”，聽覺所能感受的美一定是在音聲大小高低適中的狀態中，造鍾一定要考慮音域、音量、音律的和諧適中。所以先王製鍾是有一定度量的，“大不出鈞，重不過石”，非常慎重。單穆公提醒周景王，如果非要作不合度量的大鍾，鍾聲不和諧，耳不能辨聽，無益於(yu) 樂(le) ，隻會(hui) 白白耗費人民的錢財。後來樂(le) 工令州鳩也從(cong) 鍾樂(le) 製作必須遵照聽覺審美規律的角度，勸諫周景公製鍾要講究法度。甚至上升到社會(hui) 和諧、倫(lun) 理秩序的更高層次，深化了“和”的內(nei) 涵。

從(cong) 倫(lun) 理功用的角度強調音樂(le) 的“和”，是先秦儒家的禮樂(le) 核心思想。社會(hui) 要安定，必須以人群之和諧關(guan) 係為(wei) 基礎，先秦儒家的治國理念中，就有通過禮樂(le) 配合來實現社會(hui) 和諧的理想。禮有鞏固等級秩序的作用，樂(le) 有溝通調和的功能，正好相濟互補。人們(men) 發現音樂(le) 活動在給人帶來愉悅情緒的同時，能溝通人們(men) 的情感，所以十分重視樂(le) “和”的作用。《中庸》引用過《詩經》中的一段詩：“妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和樂(le) 且耽。宜爾室家，樂(le) 爾妻孥。”妻賢子孝，兄弟和睦，這正是儒家憧憬的理想家庭生活。再如《禮記·樂(le) 記》所描述的“是故樂(le) 在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiang) 裏之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nei) ，父子兄弟同聽之，則莫不和親(qin) 。” 從(cong) 君臣上下到父子兄弟，都可以從(cong) 音樂(le) 活動中獲得“和敬”、“和順”、“和親(qin) ”等和諧的情感，“和”成為(wei) 治國興(xing) 邦的首要大事，“所以合和父子君臣，附親(qin) 萬(wan) 民也，是先王立樂(le) 之方也。”（《禮記·樂(le) 記》）荀子的《樂(le) 論》與(yu) 《禮記·樂(le) 記》中有不少關(guan) 於(yu) 樂(le) “和”的議論：

《禮》之敬文也，《樂(le) 》之中和也。（《荀子·勸學篇》）

故樂(le) 者天下之大齊也，中和之紀也。（《荀子·樂(le) 論》）

且樂(le) 也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂(le) 合同，禮別異，禮樂(le) 之統，管乎人心矣。（《荀子·樂(le) 論》）

禮以導其誌，樂(le) 以和其聲。（《禮記·樂(le) 記》）

禮節民心，樂(le) 和民聲。（《禮記·樂(le) 記》）

樂(le) 者，天地之和也；禮者，天地之序也。（《禮記·樂(le) 記》）

大樂(le) 與(yu) 天地同和，大禮與(yu) 天地同節。（《禮記·樂(le) 記》）

他們(men) 將“禮”與(yu) “樂(le) ”相對應，強調“樂(le) ”的作用就是“和”。音樂(le) 中的“和”，不僅(jin) 是“天下之大齊也，中和之紀也”，更有“天地之和也”；音樂(le) 不僅(jin) 能“和民聲”、“管乎人心”、還“與(yu) 天地同樂(le) ”。可見“和”不僅(jin) 是音樂(le) 本身內(nei) 部的審美規律，還與(yu) 倫(lun) 理、政治、人生相通，而“和”的社會(hui) 功能，諸如和民心、和上下、和天地萬(wan) 物，更凸顯出它的社會(hui) 意義(yi) 和哲學價(jia) 值。

由於(yu) 先秦思想家對音樂(le) “和”的價(jia) 值意義(yi) 的重視，要求音樂(le) 遵行“中和”原則，認為(wei) 音樂(le) 隻有以“和”為(wei) 美，才能淨化人性，修養(yang) 德性，達到和諧社會(hui) 的作用。最具代表性的便是孔子提出的“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”命題，提倡音樂(le) 的感情表現一定要有節製，要適度，保持“中和”的狀態。孔子推崇“溫柔居中”的“君子之音”，這種音樂(le) 合乎“禮”的要求、“仁”的精神，利於(yu) 調養(yang) 生氣，治安風化。孔子認為(wei)  “中和”之樂(le) 與(yu) “仁愛”之善融為(wei) 一體(ti) ，才是最完美的、實施教化最理想的音樂(le) ，所謂“成於(yu) 樂(le) ”必須以此為(wei) 前提條件。先秦儒家“以和為(wei) 美”的意識深深地影響了以後的中國傳(chuan) 統音樂(le) 美學思想。

結  語

“樂(le) ”與(yu) “和”是先秦儒家音樂(le) 討論中出現較多的美學範疇，之後一直是中國美學思想中極為(wei) 重要的範疇，貫穿整個(ge) 音樂(le) 美學思想的發展曆程。如果說“樂(le) ”是關(guan) 於(yu) 音樂(le) 本體(ti) 的美學範疇，“和”則是關(guan) 涉音樂(le) 本質特征或審美理想的美學範疇，二者有著密切的關(guan) 係。由“樂(le) ”延伸出來的命題“樂(le) （yuè）者，樂(le) （lè）也”，體(ti) 現出審美意識中樂(le) 感文化的情感訴求，而孔子的著名命題“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”將“和”的精神灌注於(yu) “樂(le) ”，使音樂(le) 具有飽滿的人文精神，遂成為(wei) 儒家禮樂(le) 教化最理想的途徑。後人在討論“樂(le) ”時，無不聯係“和”，如認為(wei) “和”是“樂(le) ”符合於(yu) “體(ti) ”、“性”的本質特征。阮籍在其《樂(le) 論》中稱“夫樂(le) 者，天地之體(ti) 、萬(wan) 物之性也。合其體(ti) ，得其性，則和；離其體(ti) ，失其性，則乖。”[⑦] 誠如音樂(le) 美學家修海林先生指出：“如果說，‘樂(le) ’作為(wei) 古樂(le) 文化中最早萌生出的審美文化意識或者說是最基本的審美範疇，它與(yu) 音樂(le) 藝術最本質的特征，即人的審美情感特征密切相關(guan) ，那麽(me) ，我們(men) 或許可以接受這樣一種看法，‘和’，是古代音樂(le) 審美意識中，一直為(wei) 人所追求、崇尚的理想境界，或者說是最具現實特征、也是最理想化的審美範疇。它作為(wei) 音樂(le) 審美活動的最高境界，與(yu) 自然、社會(hui) 、人生皆緊密關(guan) 聯。”[⑧]

在中國傳(chuan) 統音樂(le) 美學思想的發展曆程中，“樂(le) ”與(yu) “和”也隨著時代的審美崇尚被賦予新的意義(yi) 和內(nei) 涵。先秦對於(yu) 音樂(le) 正麵價(jia) 值意義(yi) 肯定的“樂(le) 者，樂(le) 也”，賦予音樂(le) 審美積極的意義(yi) 。音樂(le) 審美實踐活動並非都是健康的“樂(le) 也”，當感官享樂(le) 走向極端，出現奢靡之風時，師曠發出了“好樂(le) 無荒”（《逸周書(shu) ·太子晉》）的告誡。“好樂(le) 無荒”的命題遂成為(wei) 對“樂(le) 者，樂(le) 也”的審美補充。在“樂(le) 者，樂(le) 也”命題的影響下，子產(chan) 提出“哀有哭泣，樂(le) 有歌舞”認為(wei) 音樂(le) 歌舞隻能表現快樂(le) 。但隨著漢代音樂(le) 活動的發展，音樂(le) 表達情感的豐(feng) 富性帶給人們(men) 多樣的審美體(ti) 驗，漢代以來“以悲為(wei) 美”的審美意識逐漸受到重視，王褒的《洞簫賦》在描寫(xie) 盲樂(le) 師心中充滿憤懣憂鬱的演奏時，提出了“故知音者樂(le) 而悲之，不知音者怪而偉(wei) 之”，“樂(le) 而悲之”從(cong) 審美的角度豐(feng) 富了樂(le) （yuè）之樂(le) （lè）。

作為(wei) 音樂(le) 範疇的“和”還因哲學觀、社會(hui) 觀、藝術觀的不同，被賦予不同的意義(yi) 。孔子推崇“溫柔居中”的“君子之音”，要求音樂(le) 的感情表現要適度，有節製，保持“中和”的狀態。道家強調和諧是萬(wan) 物生存的根基，重視人與(yu) 自然的和諧，莊子提出“與(yu) 人和者，謂之人樂(le) ；與(yu) 天和者，謂之天樂(le) ” （《莊子·天道》），更有甚者“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉”（《莊子·天地篇》），道家的“至和”思想是超越現象界的精神追求；北宋周敦頤提出 “淡而不傷(shang) ，和而不淫”，則既有儒家的“中和”，又含有道家主張的“無情”。

“樂(le) 者，樂(le) 也”同“以和為(wei) 美”深深影響著中國傳(chuan) 統音樂(le) 的審美實踐。中國人在自己的文化背景和音樂(le) 實踐中，建立了以五聲——宮、商、角、徵、羽為(wei) 基礎的旋律音高之間的和諧關(guan) 係，而音樂(le) 的總體(ti) 風貌呈現出：旋律和順自然，線條靈動；節奏方園有致，自由順情；音色豐(feng) 富多姿，和美適性。

【注釋】

[①] 勞承萬(wan) ：《中國古代美學（樂(le) 學）形態論》，中國社會(hui) 科學出版社2010年版，第39頁。

[②] （清）許慎撰，（漢）段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第265頁。

[③] 金尚禮：《禮宜樂(le) 和的文化理想》巴蜀書(shu) 社2002年版，第123頁。

[④] 修海林：《中國古代音樂(le) 美學》福建教育出版社，2004年12月版，第68頁。

[⑤] 修海林：《中國古代音樂(le) 美學》福建教育出版社，2004年12月版，第70頁。

[⑥] 郭沫若：《青銅時代·公孫尼子與(yu) 其音樂(le) 理論》，人民出版社1954年版，187－188頁。

[⑥] 阮籍：《樂(le) 論》，《阮籍集》，上海古籍出版社1978年版，40頁

[⑥]修海林：《中國古代音樂(le) 美學》，福建教育出版社2004年12月版，98頁。

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