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李存山李存山,男,西曆一九五一年生於(yu) 北京市。中國社會(hui) 科學院哲學所研究員,兼任中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長,中國哲學史學會(hui) 副會(hui) 長,《中國哲學史》雜誌主編。著有:《中國氣論探源與(yu) 發微》、《商鞅評傳(chuan) ——為(wei) 秦開帝業(ye) 的改革家》、《中華文化通誌•哲學誌》、《智慧之門•老子》、《中國傳(chuan) 統哲學綱要》、《氣論與(yu) 仁學》等。 |
儒家仁愛精神曆久彌新
作者:李存山
來源:《人民日報》(2015年06月15日07 版)
時間:孔子二五六六年歲次乙未年四月廿九日壬戌
耶穌2015年6月15日
仁愛精神是儒家文化的重要特色,具有超越時空的魅力和價(jia) 值。儒家仁愛精神內(nei) 涵深邃,核心可以歸結為(wei) 孝悌與(yu) 博愛。
《論語》載,有若說:“孝弟(悌)也者,其為(wei) 仁之本與(yu) !”即以孝親(qin) 敬長為(wei) 仁的本始。孔子對此是肯定的,故說:“弟子入則孝,出則弟(悌),謹而信,泛愛眾(zhong) 而親(qin) 仁。”孟子說:“孩提之童,無不知愛其親(qin) 也;及其長也,無不知敬其兄也。親(qin) 親(qin) ,仁也;敬長,義(yi) 也。無他,達之天下也。”這也是強調孝悌對於(yu) 仁義(yi) 的基礎作用。
孔子說的“泛愛”,實際上就是“博愛”。《論語》載:“樊遲問仁,子曰:‘愛人。’”此“愛人”就是泛愛所有的人,亦即“愛類”。孟子說:“仁者愛人,有禮者敬人。”又說:“親(qin) 親(qin) 而仁民,仁民而愛物。”這裏的“愛人”與(yu) “仁民”同義(yi) ,也就是“達之天下”、普遍愛人的意思。所謂“親(qin) 親(qin) 而仁民”,是講由孝悌以至博愛;所謂“仁民而愛物”,是講仁者愛人,亦可兼及“泛愛萬(wan) 物”。
先秦儒家的仁愛精神被秦後儒家所繼承。如漢儒董仲舒說:“仁之法在愛人……質於(yu) 愛民以下,至於(yu) 鳥獸(shou) 昆蟲莫不愛……仁者,愛人之名也……故王者愛及四夷……”唐儒韓愈說:“博愛之謂仁”。宋代的理學家對仁有“愛之理,心之德”之說。近代康有為(wei) 說:“仁者無不愛,而愛同類之人為(wei) 先。”相關(guan) 例證,不勝枚舉(ju) 。
儒家的仁愛精神以孝悌為(wei) 仁之本始,近代以來遭受兩(liang) 方麵的詬病:從(cong) 社會(hui) 進化來說,認為(wei) 它是宗法社會(hui) 的產(chan) 物;從(cong) 中西文化比較來講,認為(wei) 它有違古希臘的道德源自“至善”理念和基督教的道德源於(yu) “恭愛上帝”。實際上,重視家庭關(guan) 係不僅(jin) 是中國傳(chuan) 統社會(hui) 的特點,而且是人類社會(hui) 生活的“常道”。西方文化中關(guan) 於(yu) 道德的起源也有休謨、亞(ya) 當·斯密等人的“同情心”之說,與(yu) 儒家的“親(qin) 親(qin) ”之情或“惻隱之心”說較為(wei) 接近。
人一生下來就成長在父母的關(guan) 愛中,體(ti) 驗到人與(yu) 人之間真摯而溫暖的“親(qin) 親(qin) ”之情,儒家的仁愛精神就是以此為(wei) 道德的本始。但儒家文化同時認為(wei) ,僅(jin) 僅(jin) 停留於(yu) “親(qin) 親(qin) ”之情是不夠的,必須對之進行擴充。如孟子說:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼……故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉,善推其所為(wei) 而已矣。”“推恩”也就是推己及人的擴充,即孔子所說“吾道一以貫之”的行仁之方,即“忠恕”之道。
上世紀90年代,世界各大宗教的代表人士曾聚會(hui) 倡導建構“全球倫(lun) 理”,並在其《宣言》中說:“數千年以來,人類的許多宗教和倫(lun) 理傳(chuan) 統都具有並一直維係著這樣一條原則:己所不欲,勿施於(yu) 人。或者換用肯定的措詞,即你希望人怎樣對待你,你也要怎樣待人。這應當在所有的生活領域中成為(wei) 不可取消的無條件的原則,不論是對家庭、社團、種族、國家和宗教,都是如此。”由此可見,儒家以“親(qin) 親(qin) ”之情為(wei) 道德的本始,以“忠恕”之道為(wei) “一以貫之”的行仁之方,具有人類道德的普遍意義(yi) 。
著名社會(hui) 學家費孝通曾以“差序格局”來描述中國傳(chuan) 統社會(hui) 的倫(lun) 理結構,認為(wei) 此結構中最大的毛病是“私”。這指出了中國傳(chuan) 統社會(hui) 的一個(ge) 弊病。但中國傳(chuan) 統社會(hui) 也確有梁漱溟所說的“倫(lun) 理本位,互以對方為(wei) 重”的優(you) 點。中國傳(chuan) 統的“差序格局”之所以有陷於(yu) “私”的弊病,並非“仁”的本義(yi) 如此,而是由於(yu) 存在“分殊之蔽”的曆史局限或認識局限所造成的。在現代社會(hui) ,把孝悌與(yu) 博愛、個(ge) 人與(yu) 社會(hui) 、情感與(yu) 理性、道德與(yu) 法治有機結合起來,需要對儒家的仁愛精神作出創造性詮釋和創新性發展。
費孝通在論述中華民族“多元一體(ti) 格局”時指出,中華民族由“多元”而形成“一體(ti) ”,“高層次的認同並不一定取代或排斥低層次的認同,不同層次可以並行不悖,甚至在不同層次的認同基礎上可以各自發展原有的特點,形成多語言、多文化的整體(ti) ”。用這種認識來評價(jia) 儒家的仁愛精神,可以說儒家道德是從(cong) 孝悌擴充到博愛,但博愛並不否認孝悌是仁之本始;儒家的“愛類”思想是世界主義(yi) 的,但這種世界主義(yi) 並不能取代我們(men) 對民族文化的高度認同;儒家的“仁民愛物”思想具有生態環保意義(yi) ,但並不與(yu) “愛同類之人為(wei) 先”相矛盾。這種多層次認同而並行不悖的思想,應是儒家文化對於(yu) 中華民族乃至人類文明的一個(ge) 重要貢獻。
(作者為(wei) 中國社會(hui) 科學院哲學研究所研究員)
責任編輯:葛燦燦
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