當代儒家為(wei) 何再分為(wei) 八？

作者：蔡曆

來源：共識網

時間：孔子二五六六年歲次乙未年正月廿一日丙戍

            耶穌2015年3月11日

摘要：春秋戰國時期，儒分為(wei) 八，儒家出現異化，是受來自波斯帝國法家思想的影響。當下的儒分為(wei) 八，儒家再次出現異化，是受來自西歐的科學思想的影響。異化的儒家不是真正的儒家，也稱其不上儒家。

因傳(chuan) 承了以五經為(wei) 載體(ti) 的更古老的中國傳(chuan) 統和中國文化，儒家思想成為(wei) 中國文化之主幹和代表。近似地說，儒家文化等同中國文化。

一部5000年中國文明史，實際上，也就是對儒家思想的信奉，偏離，和再信奉的輪回史。

在中國這片土地上，信奉儒家是自然而然的事情。儒家思想不是別的，隻是世世代代、祖祖輩輩的中國人，在中國這片土地上生活經驗的沉澱和總結。這段曆史非常古老和久遠，不僅(jin) 可以追溯至農(nong) 業(ye) 產(chan) 生之初的一萬(wan) 年前，甚至涵蓋農(nong) 業(ye) 之前的更渺茫的漁獵采集時代。

既然在中國信奉儒家是很自然的事情，是個(ge) 常態，為(wei) 何曆史上的中國還會(hui) 出現多次對儒家的偏離?

答案是，遭遇外來文化的衝(chong) 擊。

最近一次偏離，及其原因，是大家都熟知的。就是1840年，在歐洲堅船利炮之打擊下，中國逐漸放棄了儒家，而接受了西方思想，進行現代化。

再往前一次的偏離，及其原因，也基本為(wei) 大家熟知。那就是東(dong) 漢末以來，中國逐漸開始接納，甚至崇拜來自印度的佛教思想，到唐代達到高峰。

然而，再往前，對中國是否偏離，及如何偏離儒家的，就很少人知道了。

本文的意圖是介紹當下對儒家的偏離情況，並與(yu) 春秋戰國時的那次偏離相參。對別的偏離不會(hui) 詳細展開。隻是指出，在整個(ge) 中國五千年文明史中，至少可以辨識出5次對儒家思想的大偏離。分別是：黃帝蚩尤時期的偏離、商時期的偏離、春秋戰國時期的偏離、魏晉唐時期的偏離、現代的偏離。這5次偏離都是因遭遇外來文化衝(chong) 擊：黃帝蚩尤時期遭遇的是古埃及-兩(liang) 河文化，商時期是遭遇更新了古埃及-兩(liang) 河文化，春秋戰國時期遭遇的是再次更新的古埃及-兩(liang) 河文化(即法家思想)，魏晉唐遭遇的是印度文化，現代是遭遇西歐文化。

還需指出的是，中國文化和中國之外的所有西方文化之間，影響是雙向的、相互的，中國文化在因遭遇西方文化而偏離儒家的同時，也深深地影響和改造著西方文化，進而使整個(ge) 的西方文化呈現出不斷發展、不斷前進的“進化”態勢。

偏離儒家有兩(liang) 層含義(yi) ，第一層是有一種基本完全異於(yu) 儒家的新文化、新思想的出現。第二層是，儒家思想因遭遇這種新文化、新思想的影響，而出現分裂，形成很多流派。

戰國末期的韓非子，指出孔墨之後儒家的一個(ge) 狀態，叫“儒分為(wei) 八”。就是說，在法家思想的衝(chong) 擊下，儒家分裂為(wei) 八個(ge) 流派。這八個(ge) 流派的儒家，除“孟氏”、“子思”外，多是法家化的儒家，是異化的儒家。

那麽(me) ，儒家和異化的儒家，其分界在哪裏?要回答這個(ge) 問題，就需要區分中國文化與(yu) 中國之外的西方文化之間根本差異在哪裏?

從(cong) 根本上說，中國文化、儒家文化是心性文化，以心性為(wei) 本位。中國之外的西方文化，是外物文化，以外物為(wei) 本位。中國曆史上出現的“心-物”對立，實質上是中國文化與(yu) 外來文化之間的對立，是文明的衝(chong) 突。

儒家認為(wei) ，人的本質在心性，知識、禮儀(yi) 、製度都是源於(yu) 心性的，是心性在實際生活實踐中形成的。心性是獨立、自由的，而心性所成之物，則是凝固的、僵化的。知識、禮儀(yi) 、製度，都是需要隨著環境的變化而變化的，即孔子所說的“損益”。儒家認為(wei) ，心性所造的知識、禮儀(yi) 、製度，都是外物，是服務於(yu) 心性的，是實現“心安”的。所以，孟子說，“學問之道無他,求其放心而已矣”，求放心就是求個(ge) 心安。心安既是外物的目標，也是衡量外物是否合理的標準。心安的就是合理的，心不安就是不合理的。套用現在的一句話，“心安是檢驗真理的唯一標準”。

《尚書(shu) 》說，“詩言誌”，是說《詩經》的主體(ti) 是討論“誌”，誌就是人的心理活動，就是心性。孔子對《詩經》的概括是，“思無邪”。“思”也是心理活動，也是心性。不僅(jin) 《詩經》的主體(ti) 是“誌”，實際上，《春秋》的主體(ti) 也是“誌”，也是心性。《尚書(shu) 》的開篇《堯典》則提出一個(ge) 重要概念，就是“德”，這不僅(jin) 是《尚書(shu) 》的核心理念，也是整個(ge) 中國文明史的核心理念。“德”也是一種心理狀態，用後來的解釋就是，“德”者，“得”也，得什麽(me) ，得到合理的東(dong) 西，正確的東(dong) 西。正確的東(dong) 西、合理的東(dong) 西就是“道”。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上說，“德”和後來的“悟”，有近似的地方。所以，德也是心性。《易經》固然是算卦的書(shu) ，但其主體(ti) 依然是心性。《易經》通過一定的手段去預測“吉凶悔吝”，教人在如何麵對各種“吉凶悔吝”的狀態，如何在“吉凶悔吝”的狀態的下保持心安。

總之，一句話，《五經》就是心性學。

對中國文化，儒家文化進行深刻總結的是孟子。孟子的學說可概括為(wei) 兩(liang) 個(ge) 字：性善。那麽(me) ，中國文化、儒家文化也可用這兩(liang) 個(ge) 字概括。後來《三字經》為(wei) 了好讀，又加了一個(ge) “本”字。

“性善”的關(guan) 鍵，不是討論人性的好壞，而是在強調心性的主體(ti) 性，本位性，獨立性，自由性。要準確理解性善，必須先理解孟子所提出的另一個(ge) 概念，“義(yi) 內(nei) ”，與(yu) 之相對立的是“義(yi) 外”。

“義(yi) 內(nei) ”是說，所有的知識、禮儀(yi) 、製度，不是外在於(yu) 人的心性的，而是內(nei) 在於(yu) 人的心性的。外物源於(yu) 心性，是心性的產(chan) 物，不存在獨立於(yu) 心性之外的外物。

孟子認為(wei) ，人的心性，天然地存在判斷能力，感受能力，和選擇能力，能夠進行獨立地進行正確的判斷、感受和選擇，無需外界的幹預和強製。這就是所謂的“四端之心”，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。是非之心屬於(yu) 判斷能力，惻隱之心、羞惡之心屬於(yu) 感受能力，辭讓之心屬於(yu) 選擇行動能力。

而這個(ge) 內(nei) 在的“四端之心”，則對應著外在的“仁義(yi) 禮智”。惻隱之心對應仁，羞惡之心對應義(yi) ，辭讓之心對應禮，是非之心對應智。“仁義(yi) 禮智”是人的外在表現，也是一個(ge) 社會(hui) 處於(yu) 理想的有序狀態的表征，而這一切都是根植於(yu) 每一個(ge) 人的內(nei) 心的，每一個(ge) 天生就具備這些能力。也就是說，一個(ge) 人隻需遵循自己天生就具備的判斷、感受、和選擇能力，遵循本來就有的四端之心，就會(hui) 成為(wei) 一個(ge) “仁義(yi) 禮智”的君子，整個(ge) 社會(hui) 也會(hui) 成一個(ge) “仁義(yi) 禮智”的太平社會(hui) 、大同社會(hui) 。

所以，性善論的核心在於(yu) ，要充分尊重每一個(ge) 人所天然具備的心性能力，即生來就具備的判斷力、感受力、選擇力，充分尊重每一個(ge) 人的心性獨立和自由。

“執中”，是儒家思想的另一個(ge) 核心理念，也是在強調堅持個(ge) 人判斷、感受和選擇的獨立、自由，即心性的獨立、自由。中不是外在的狀態，而是內(nei) 在的判斷。不是靜態的，而是動態的。孟子為(wei) 了說明這一點，提出了與(yu) 之相反的“執一”。外在於(yu) 心性的，兩(liang) 個(ge) 狀態之間的中間狀態，就是“一”，一就是外物。執中是說，你要時時刻刻運用自己的判斷，體(ti) 會(hui) 自己的感受，去選擇合適的行為(wei) 。而執一則相反，不運用自己的判斷，不關(guan) 注自己的感受，機械地堅持某個(ge) 固定的、僵化的“中”的標準。

孔子非常注重“權”，也是在強調要維護心性的獨立和自由。“權”就是獨立的判斷、感受和選擇，即獨立、自由的心性。孔子把“權”，看成做學問做人的最早境界。他說，“可與(yu) 共學，未可與(yu) 適道;可與(yu) 適道，未可與(yu) 立;可與(yu) 立，未可與(yu) 權”。

總之，性善說，是在強調要尊重心性，要維護其獨立、自由;尊重每個(ge) 人天生的判斷、感受、選擇能力，要維護其獨立和自由。

而中國之外的所有西方文明，從(cong) 最高老的古埃及-兩(liang) 河，到現代的歐美，都與(yu) 中國相反，不是以心性為(wei) 本位，而是以外物為(wei) 本位。認為(wei) 知識、禮儀(yi) 、製度是外在於(yu) 人的心性，而獨立的、客觀的存在的。從(cong) 有神的宗教，到無神的形而上的哲學，再到反對形而上的、注重觀察實驗的科學，莫不如此。

用孟子的話說，西方文明就是“執一”的。用孔子的話說，西方文明就是不懂“權”的。在這些文明中，他們(men) 錯誤地把源自心性的知識、禮儀(yi) 、製度，當成外在於(yu) 人的心性的獨存之物，從(cong) 而，隻能是機械地堅守一些固化的標準。這樣，隨著時間的推移，環境的變化，必然會(hui) 對人性構成限製和壓迫。多神教、一神教、形而上學的哲學，對西方的，對人類的危害，我們(men) 已經很清楚了，科學的危害也正在顯露和嚴(yan) 峻。

所以，區分儒家和非儒家以及異化的儒家的標準就是，是是否堅持性善，即是否堅持維護心性的獨立和自由，維護個(ge) 人判斷、感受、選擇的獨立和自由。

韓非說，戰國末期的儒分為(wei) 八，盡管現在已經無法詳細考察每一家的具體(ti) 情況，但是可以肯定的是，除子思、孟子外，大都是或多或少地偏離了行善，而沾染了這樣或那樣的“外物”。

以荀子為(wei) 例，他被稱為(wei) 先秦最後一個(ge) 儒家，但是以朱熹為(wei) 代表的宋儒卻壓根不承認他是儒家。原因在於(yu) ，他旗幟鮮明地提出“性惡”。相應地，他也不認為(wei) “禮”是源於(yu) 人的心性的，而是外在於(yu) 人的心性的獨存之物，可以約束人性，促使其向善。荀子的確不是儒家，而是披著儒家外衣的法家。

性惡的核心意義(yi) 不是說人性有多壞，而是說，人的心性壓根就不具備獨立的判斷、感受和選擇能力。任其行為(wei) ，他一定會(hui) 做壞事，而整個(ge) 社會(hui) 也會(hui) 陷入鬥爭(zheng) 和混亂(luan) 。所以，要從(cong) 外部約束他、控製他、教育他。

當下，隨著中國現代化的深入，在物質生活逐漸豐(feng) 富的同時，其弊端也日漸嚴(yan) 重。主要表現在兩(liang) 個(ge) 方麵，一是生態環境遭汙染，二是心性失去獨立。所以，人們(men) 也逐漸轉變對中國傳(chuan) 統文化的看法，逐漸又對儒家發生興(xing) 趣。在中國的學術界逐漸出現一個(ge) 叫“新儒家”的群體(ti) ，他們(men) 都說自己是儒家，但是他們(men) 之間的觀點又大相徑庭。

湊巧的是，我總結了一下，現代的新儒家也剛好能湊成八個(ge) 流派。可以說，韓非所說的儒分為(wei) 八的現象再次出現。這八家分別是：政治儒學(蔣慶)、憲政儒學(姚中秋)、國教儒學(康曉光)、文化儒學(陳明)、製度儒學(幹春鬆)、生活儒學(黃玉順)、經濟儒學(盛洪)、哲學儒學(陳來)。

當代的這八家被加上這樣、那樣定語的儒學，都程度不同地偏離了“性善”，偏離了“執中”，偏離了“權”，偏離了“義(yi) 內(nei) ”，偏離了對心性獨立、自由的尊重，偏離了對人的天生的判斷、感受、選擇能力的尊重，都是異化的儒家，都或多或少地沾染上了這樣或那樣的外物。

春秋戰國時期，儒分為(wei) 八，儒家出現異化，是受來自波斯帝國法家思想的影響。當下的儒分為(wei) 八，儒家再次出現異化，是受來自西歐的科學思想的影響。異化的儒家不是真正的儒家，也稱其不上儒家。

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