儒學精義(yi)

作者：張少武

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時間：甲午年十一月初一

      西曆2014年12月22日

儒學體(ti) 係龐大，經典眾(zhong) 多，囊括天地心物之理，蘊含宇宙本體(ti) 之道，其義(yi) 無窮，故早至西漢既有六經博士之設，分《經》發揚弘化儒學精義(yi) 。後繼儒者不斷開拓進取，著述不斷，至宋明時，更有理學和心學之大發展，言詞縝密，體(ti) 係完善。其與(yu) 學術思想轉變之地位而言，舉(ju) 世隻有西方中世紀基督經院哲學向近代歐洲古典哲學之轉變可與(yu) 之媲美。然而，言詞恢宏，著述廣博，分析細密固然可使儒學從(cong) 晦澀走向明了，從(cong) 廟堂潛入民間，從(cong) 精英普及大眾(zhong) ，但是儒學之真精血也掩埋在書(shu) 山字海中，不得顯現。後世學人尋章摘句，斷章取義(yi) ，常常疏忽儒學之精義(yi) 。另有專(zhuan) 製統治之歪曲，普羅大眾(zhong) 之蒙昧，使儒學至明清時已僵化凋零，成纏足裹腦之麵目，誠可恨可痛矣！近年國學之風日盛，儒學也有一陽來複之勢，卻常被沽名之輩當作裝點門麵的“心靈雞湯”而已。精義(yi) 不明，道義(yi) 何存？故述論儒學精義(yi) 如下，以覺來者：

一、儒學本體(ti) ——“太極”和“乾元”

哲學的首要問題是指出宇宙的本體(ti) ，然後在本體(ti) 上推演出人類社會(hui) 發展與(yu) 精神建設的趨向。譬如唯物主義(yi) 哲學以物質為(wei) 第一性，物質決(jue) 定意識；而唯心主義(yi) 則認為(wei) 意識為(wei) 第一性，萬(wan) 物皆是意識的表象和作用（又有主觀意識和客觀意識之分）。儒學則要比唯物和唯心更深刻偉(wei) 大，認為(wei) 宇宙本體(ti) 既不是物質也不是意識，而是超越物質和意識的“太極”。物質和意識隻是這個(ge) 本體(ti) 的表現和作用，且沒有先後關(guan) 係，物質離不開意識，意識也離不開物質，一體(ti) 兩(liang) 麵。那這個(ge) “太極”又是什麽(me) 呢？“太極”無色無味，無聲無形，卻演繹宇宙，化育萬(wan) 物，無遠弗屆，以至無窮，此所謂“無極生太極”。“太極”又有“太一、一、道一、天、道體(ti) ”等稱謂，是儒家哲學形而上的本體(ti) 概念。物質與(yu) 意識、身與(yu) 心、生與(yu) 滅等等對應都隻是“太極”本體(ti) 的用。“太極”的性質或特點，即道之德，儒家稱為(wei) “乾元”。

“乾元”是本體(ti) “太極”讚育萬(wan) 物的第一性，“乾元”生生不息，乾乾不已，大化流行，不動而恒動，不易而常易，因此解釋這一儒學本體(ti) 的《易經》被稱為(wei) 群經之首，乾卦為(wei) 首。“乾元”雖常易，但趨向隻是積極向上，天地人事俱是如此，此所謂“天行健，君子以自強不息。”（語出《易經·乾》）“乾元”在人生的體(ti) 現和作用，便是儒家先聖所言之“仁”。

二、人與(yu) “仁”

因“乾元”之體(ti) ，故宇宙萬(wan) 物的發展規律都是從(cong) 低級到高級的演進。生物也是如此，至人類這一高級生物進化出來，更是將道體(ti) （本體(ti) ）之心（核心）彰顯出來，那便是“仁”。人與(yu) 動物之區別，在於(yu) 人有高貴之人格，純粹之道德，偉(wei) 大之理性，而動物隻有本能。道德理性不是人憑空創造的，而是“仁”的必然體(ti) 現，這就是“天命之謂性”（語出《中庸》）。然人受自身稟賦不同的限製，所以不能全這個(ge) “性”，不能體(ti) 這個(ge) “仁”，而人類中出類拔萃者能全其性者，便是體(ti) 現了“道體(ti) ”（即本體(ti) ）的大用，這就是“率性之為(wei) 道”（語出《中庸》）。而如何全自身的性，如何體(ti) “道體(ti) ”的用，就是孔子教誨的儒家之道，這就是“修道之謂教”（語出《中庸》），而這整個(ge) 過程也是“仁”的體(ti) 現。道體(ti) （本體(ti) 、乾元）雖“仁”，卻需人自身不斷進取，克己修身才能達道體(ti) 仁，所謂“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛靈公》）。

三、性本善

人的本性因為(wei) “仁”的作用，所以是至善的，所以孟子有性善論。儒家義(yi) 理中最易誤解的就是孟子的性善論，今日國人以功利為(wei) 念，更是棄亞(ya) 聖之真言如秕糠，性惡論大行其道，人為(wei) 物役，仁義(yi) 淪喪(sang) 。筆者與(yu) 人辯，常聽“人既性善，何作惡？”之言。孟子言“性本善”，其意為(wei) 人之本性至善，這裏的“善”是“至善”，不是善惡的善。人本性至善，而習(xi) 性有善惡之分，從(cong) 善惡的相對中才可以體(ti) 現出至善來。孟子言：“…則可以為(wei) 善矣，乃所謂善也。”（《孟子·告子上》）朱熹在《四書(shu) 章句集注》中對此又解釋道：“人之情，本但可以為(wei) 善而不可以為(wei) 惡，則性之本善可知矣。”就是說人都知道什麽(me) 是善，什麽(me) 是惡，這還不是善（至善）嗎？其實反之思索，如若性本惡，人類早就滅絕了，何談人生之美好。性善之跡，隨處可見，無有不愛美麗(li) 者，無有不愛父母子女者，無有不愛誠實善良者…正因性善，人人才有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，此孟子所教仁義(yi) 禮智之來源，即“四端說”。

四、“義(yi) ”和欲望及理性

那惡又從(cong) 何而來？持“性惡論”者，往往將人的欲望當作惡。其實儒家是肯定欲望的，認為(wei) 欲望是“範圍天地之化而不過，曲成萬(wan) 物而不遺”（《易經·係辭上》）的動力，欲望無善惡。但是欲望如江河之水，不能泛濫，而需引導規範才能發揮“仁”的作用。儒學認為(wei) 欲望的“過”與(yu) “不及”便是惡，譬如搶劫以滿足自己的物欲便是惡，此為(wei) “過”；父母年老而不贍養(yang) 便是惡，此為(wei) “不及”。因此，利用理性克製規範自己的欲望，做應該做的事，無過與(yu) 不及便是“義(yi) ”，這個(ge) “義(yi) ”便是“仁”的體(ti) 現，所以“仁義(yi) ”二字正是儒學精髓，也是中華文化之精髓。民國儒學大師梁漱溟在其著作《中國文化要義(yi) 》中道：“儒家假如亦有其主義(yi) 的話，推想應當就是理性至上主義(yi) 。”需要特別指出的是，儒家的理性精神深刻影響了伏爾泰等啟蒙思想家（伏爾泰對孔子推崇備至，被稱為(wei) 歐洲孔夫子），並進一步影響了近代歐洲人的精神文化。而儒學之理性精神在中國卻因為(wei) 法家專(zhuan) 製的壓製歪曲而蕩然無存，“文革”時更是連根拔掉，至今難以恢複。

五、中庸之道

孟子曰：“仁，人心也；義(yi) ，人路也。”（《孟子·告子上》）人路怎麽(me) 走？有道名“中庸”。我們(men) 常說中庸之道，但是絕大多數人根本不理解中庸的真義(yi) 。中庸一詞已經淪落為(wei) 圓滑世故的借口，首鼠兩(liang) 端的掩護，模棱兩(liang) 可的裝飾。中庸之道是儒家哲學的方法論，人生在世，如何體(ti) “仁”行“義(yi) ”？就是踐行中庸之道——理性在須臾間的永恒閃耀。

道體(ti) 乾乾不已，逝者已矣，來者將至，萬(wan) 物唯獨存在於(yu) 須臾當下。故子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”（《論語·子罕》）用最通俗的語言就是說我們(men) 隻存在於(yu) 當下此刻，而此刻轉瞬即逝，但又有新的此刻。類似於(yu) 佛教的“諸行無常”，都是說這個(ge) 道體(ti) 的瞬息流行，不可停駐。隻不過儒家和佛教看待道體(ti) 的角度不同，佛教認為(wei) “刹那生滅，寂靜空無”，而儒家認為(wei) “大化流行，乾乾不已”。因此要在這須臾間，發揮人的主觀能動，用理性規範欲望，積極向上，剛強健動，合於(yu) 仁義(yi) ，至善至美，此人生之大價(jia) 值。

但是這個(ge) 道理很微妙，不易察覺，所以“道心惟微”；而人的意識和意誌又淺短脆弱，所以“人心惟危”，因此要“惟精惟一，允執厥中”。這就是中庸之道，是儒家哲學的方法論精髓，明了這個(ge) 道理，其他儒學奧義(yi) 則可一以貫之，豁然而解。

六、天理與(yu) 良知

中庸之道雖能以人心明其所以然，但並不容易在實踐中貫徹執行，因為(wei) 人的私欲和習(xi) 性太強大而遮蔽了這個(ge) “道”。如何做到《中庸》所言“致中和”的境界呢？怎樣切實地克服私欲和習(xi) 性呢？朱熹提出了“格物致知”的理學，王陽明提出了“知行合一”的心學，來明天理、致良知。理學和心學內(nei) 容充實，體(ti) 係龐大，方寸間不能詳盡，待後續專(zhuan) 文剖析。簡言之，朱熹就是要求從(cong) 具體(ti) 的事物著手，格物致知，下切實工夫，然後才能意誠心正、身修家齊、國治天下平（此《大學》意）。通過這個(ge) 過程，自然能體(ti) 認天理（即道體(ti) 、本體(ti) 、仁、至善）。王陽明所不同於(yu) 朱熹者，在於(yu) 王陽明“致良知”從(cong) 己心著手，切磋琢磨，良知昭明自然可以統攝內(nei) 外，複性歸仁，從(cong) 而“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。（語出《中庸》）

儒學廣大，道義(yi) 精微，奧妙無窮。筆者不才，不能闡發萬(wan) 一，雖不能繼往聖以覺後者，然若能傳(chuan) 薪火於(yu) 風雨之間，亦可暫慰名士，稍酬先賢。

“大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬(wan) 物，峻極於(yu) 天！”（語出《中庸》）

責任編輯：姚遠