俗學、俗思與(yu) 蒙蔽之民

作者：張晚林

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2565年暨耶穌2014年2月11日

對於(yu) 儒學乃至對於(yu) 學問，吾人需要有大眼光，不隻是材料故實的把握問題，亦不隻是義(yi) 理之分辨問題。說到底，對於(yu) 儒學乃是基於(yu) 生命之感觸與(yu) 回應，沒有動轉之生命來感觸、回應儒學之境界，對於(yu) 儒學之義(yi) 理亦根本茫然，落在現實上則必反儒學。故程伊川雲(yun) ：

天地之間，隻有一個(ge) 感與(yu) 應而已，更有甚事？（《河南程氏遺書(shu) 》卷十五）

海德格爾亦雲(yun) ：

存在的真理贈送一切行為(wei) 的支點。 1

基於(yu) 此，在所謂的軸心時代，之所以能產(chan) 生人類文化的萬(wan) 古標程，並不是古聖先賢讀書(shu) 辯理甚於(yu) 後學，而是來自於(yu) 其生命之感觸與(yu) 回應遠大於(yu) 吾人。筆者從(cong) 來不相信，像孔子、老子、釋迦這樣的偉(wei) 大靈魂，其精神是通過讀書(shu) 或文獻而來。他們(men) 之所以能開掘文化源頭乃在於(yu) 他們(men) 有誠敬與(yu) 靈覺的生命，感觸周遭與(yu) 時代，回應天地與(yu) 人生。這也是他們(men) 被稱之為(wei) 聖賢的所在，一般皓首窮經的文獻家不足以語此也。

因此，沒有存在的感觸與(yu) 回應，從(cong) 根本上講，並不能談學問，於(yu) 儒學更茫然。故熊十力先生曰：

吾人之生也，必有感觸，而後可以為(wei) 人。感觸大者則為(wei) 大人，感觸小者則為(wei) 小人，絕無感觸者則一禽獸(shou) 而已。（郭齊勇編：《存齋論學集·論為(wei) 人與(yu) 為(wei) 學》）

從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上講，沒有感觸與(yu) 回應，任何爭(zheng) 辯都不能解決(jue) 學問中的問題。試舉(ju) 一例：子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”（《論語·子罕》）對於(yu) 此段經文，宋儒以前，多依傷(shang) 時感懷之理路走。如皇侃《論語集解義(yi) 疏》卷五雲(yun) ：

孔子在川水之上，見川流迅邁，未嚐停止，故歎人年往去，亦複如此。向我非今我，故雲(yun) “逝者如斯夫”者也。……日月不居，有如流水，故雲(yun) “不舍晝夜”也。江熙雲(yun) ：言人非南山，立徳立功，俛仰時過，臨(lin) 流興(xing) 懐，能不慨然。聖人以百姓心為(wei) 心也。孫綽雲(yun) ：川流不舍，年逝不停，時已晏矣，而道猶不興(xing) ，所以憂歎也。

在此，無論是江熙、孫綽的注，還是皇侃的疏都比較質實，切合一般人之理解，蓋文獻家之解也。但至宋儒則壁立千仞，另來一套。朱子曰：

天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體(ti) 之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故於(yu) 此發以示人，欲學者時時省察，而無毫發之間斷也。程子曰，“此道體(ti) 也。天運而不已，日住則月來，寒在則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與(yu) 道為(wei) 體(ti) ，運平晝夜，未嚐已也。是以君子法之，自強不息。及其至也，純亦不已焉。”又曰：“自漢以來，儒者皆不識此義(yi) 。此見聖人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語王道，其要隻在謹獨。”（《四書(shu) 章句集注》）

江熙、孫綽與(yu) 皇侃把孔子理解成了建功立業(ye) 的君子，程子與(yu) 朱子則把孔子置於(yu) 求道的聖賢，二者的根本差別不在曆史依據或文字訓詁，而在生命之感觸。準確地說，江熙、孫綽與(yu) 皇侃尚隻是文獻家，沒有依生命之感觸與(yu) 回應來理解經文，而程子與(yu) 朱子則依生命之感觸與(yu) 回應而非文字訓詁來解經。若二者相爭(zheng) ，怎麽(me) 會(hui) 有結論呢？！程樹德以為(wei) 江熙、孫綽與(yu) 皇侃之解更合文意，而不滿“宋儒解經，每有過深之弊”（《論語集釋》卷十八）。乃無感觸靈覺之過也。

由此，吾人可以來論說何以反儒論者終不能理解儒生之故了。其故即在：儒生有感觸與(yu) 靈覺，反儒者則無之。此誠如伊川先生所雲(yun) ：“恁地同處雖多，隻是本領不是，一齊差卻。”（《二程外書(shu) 》卷十二）吾人不妨再來看一個(ge) 掌故：

公孫龍問於(yu) 魏牟曰：“龍少學先生之道，長而明仁義(yi) 之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯；吾自以為(wei) 至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與(yu) ？知之弗若與(yu) ？今吾無所開吾喙，敢問其方。”（《莊子·秋水》）

公孫龍為(wei) 著名之名辯家，辯論無所不能，且能“困百家之知，窮衆口之辯”，但對於(yu) 莊子之言卻茫然不知，於(yu) 是向魏牟求教。魏牟之回答是：

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於(yu) 莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非塪井之鼃與(yu) ？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於(yu) 不測，無東(dong) 無西，始於(yu) 玄冥，反於(yu) 大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？（《莊子·秋水》）

依據魏牟的理解，公孫龍之所以不能理解莊子乃在於(yu) ：莊子在“始於(yu) 玄冥，反於(yu) 大通”之道的層次上立言，而公孫龍則“求之以察，索之以辯”之經驗辨析的層次上立言，前者有感觸，後者無感觸。是以魏牟謂公孫龍乃“知不知論極妙之言，而自適一時之利者”，相較於(yu) 前者，這是“用管闚天，用錐指地”。如此之境界，當然不能理解莊子。

儒生與(yu) 反儒論者與(yu) 之相似。儒生之所以弘揚儒學，乃在於(yu) 儒學之根本在求“始於(yu) 玄冥，反於(yu) 大通”之道，但反儒論者乃“知不知論極妙之言，而自適一時之利者”。反儒論者雖雅言公平、正義(yi) 、自由、平等，實則卑之無甚高論，不過現實上“分東(dong) 西”之功利原則。這關(guan) 注的不過是形下的肉體(ti) 生命的快樂(le) 與(yu) 欲望的滿足而已。一切市場原則與(yu) 民主政治之主旨皆會(hui) 歸於(yu) 此，其作用唯在使快樂(le) 之分配與(yu) 欲望之滿足有序而條理而已。但儒學乃至整個(ge) 中國傳(chuan) 統文化，其著眼點從(cong) 來不在現實上“分東(dong) 西”或者快樂(le) 之分配與(yu) 欲望之滿足上，而在求道。因為(wei) 道能使生命充實起來，不隻是純生物性的肉體(ti) 生命，而是形上的價(jia) 值生命。在古人看來，生命是與(yu) 道相貫通的，這在儒學特別明顯，就是那天道與(yu) 性命相貫通的文化模型，簡言之為(wei) “天人合一”。其實，在人類文化初創時期，幾個(ge) 大的文化係統，包括中國傳(chuan) 統的儒家、道家，印度的佛教，乃至古希臘文化，都或明或暗地具有“天人合一”的形態。所以，古典文化都具有宗教形態，其宗旨乃在把生命往上提而與(yu) 絕對的形上實體(ti) 合一。以中國傳(chuan) 統語匯說之，就是求道。這是生命的必然理境，人的解放在此處完成，一個(ge) 靈覺的生命必然於(yu) 此有真確的契悟。這是不容討論的，也不能依據民意進行投票。此般理境對於(yu) 無感觸與(yu) 靈覺的生命來說，總免不了其專(zhuan) 製性與(yu) 壓迫性，故俗眾(zhong) 所難以悅納；但對於(yu) 有感觸與(yu) 靈覺的生命來說，卻如沐春風般溫暖，且必當“造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是”地求之。

道之於(yu) 人生而言，乃是大成，與(yu) 之相較，餘(yu) 者皆為(wei) 小成。對於(yu) 這些小成，古典文化一般不太重視，也鮮去爭(zheng) 取。故莊子曰：“道固不小行，德固不小識。小識傷(shang) 德，小行傷(shang) 道。”（《莊子·繕性》）若無道，純粹的現實上的小成，儒家是未必看得起的。是以程子曰：

太山為(wei) 髙矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯舜之事，亦隻是如太虛中一點浮雲(yun) 過目。（《河南程氏遺書(shu) 》卷三）

泰山已經很高了，但僅(jin) 從(cong) 物理高度而言，泰山亦不算高。同樣，堯舜的事業(ye) 已經很大了，但僅(jin) 從(cong) 事業(ye) 本身看，那堯舜的事業(ye) 亦不過一點浮雲(yun) 過目。這就是說，若無道，一切的“高”與(yu) “大”皆是“小”。朱子與(yu) 陳同甫爭(zheng) 漢唐亦如是。漢唐乃中國曆史上之最強盛期，因而陳同甫曰：

漢唐之君本領非不洪大開廓，故能以其國與(yu) 天地並立，而人物賴以生息。惟其時有轉移，故其間不無滲漏。（《陳亮集》卷二十《答朱元晦又甲辰答書(shu) 》）

但朱子卻不同意陳同甫的看法，以為(wei) 漢唐縱有功業(ye) ，但無道，亦隻是“架漏過時，牽補度日”。其曰：

若以其能建立國家，傳(chuan) 世久逺，便謂其得天理之正，此正是以成敗論是非，但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出於(yu) 正也。千五百年之間，正坐如此，所以隻是架漏牽補過了時日。其間雖或不無小康，而堯舜三王周公孔子所傳(chuan) 之道，未嚐一日得行於(yu) 天地之間也。（《晦庵集》卷三十六《答陳同甫》第六書(shu) ）

對於(yu) 朱、陳之爭(zheng) ，時人陳傳(chuan) 良論之曰：

朱丈占得地段平正，有以逸待勞之氣；老兄跳踉號呼，擁戈直上，而無修辭之功，較是輸他一著也。以不肖者妄論，功到成處，便是有徳；事到濟處，便是有理，此老兄之說也。如此則三代聖賢枉作功夫。功有適成，何必有徳。事有偶濟，何必有理，此朱丈之說也。如此則漢祖唐宗賢於(yu) 盜賊不逺。（《止齋集》卷三十六《答陳同父三》）

陳傳(chuan) 良以為(wei) ，若如同甫之說，三代聖賢枉作功夫，則必至“人力可以獨運，其弊上無兢畏之君”。盡管他也以為(wei) ，若如朱子之論，漢祖唐宗賢於(yu) 盜賊不逺，亦必至“天命可以茍得，其弊下有覬覦之臣”。但從(cong) 大眼目看，陳傳(chuan) 良顯然更認同朱子，並深責陳同甫“頗近忿爭(zheng) ，養(yang) 心之平，何必及此？不得不盡情以告”。（《止齋集》卷三十六《答陳同父三》）

可見，漢唐之功業(ye) 雖大，但若衡之以道，可論處甚多。但道在哪裏呢？現象世界並不能見，此須得一個(ge) 善感與(yu) 靈覺的生命。若無感觸與(yu) 存養(yang) ，僅(jin) 靠知識之昌明與(yu) 道理之辨析，焉能得之。是以儒學不可廢止，其端在此。

隨著科學的業(ye) 績日盛，現代人逐漸把宗教給推遠了，甚至以宗教為(wei) 迷信，生命不再有感觸與(yu) 靈覺，隻局限在可見的物質限度內(nei) ，見一時之適成，一事之偶濟，便以為(wei) 是萬(wan) 世不刊之德業(ye) ，誠所謂以螢火之明為(wei) 日月之光也。現代社會(hui) 成就固然很多，但都局限在物質世界之限度內(nei) ，因無道之感觸與(yu) 靈覺，其於(yu) 世界是福是禍，尚不能遽斷。一切無道之學，無論其成就如何，皆為(wei) 俗學；一切無道之思，無論其義(yi) 理如何，皆為(wei) 俗思。莊子曰：

繕性於(yu) 俗學，以求複其初；滑欲於(yu) 俗思，以求致其明，謂之蔽蒙之民。（《莊子·繕性》）

現代人沉淪於(yu) 俗學與(yu) 俗思之螢火之明中，欣喜於(yu) 其點滴成就而不能自拔，現代的科技倫(lun) 理與(yu) 知識教育進一步推進了此種惡習(xi) ，以至於(yu) 人們(men) 完全沒有了感觸與(yu) 靈覺，於(yu) 是，益加反宗教，反古典傳(chuan) 統，誠所謂“蔽蒙之民”也。一個(ge) 不知求道的人，無論其擁有多少知識，取得如何之成就，不過一俗眾(zhong) ；一個(ge) 無道之社會(hui) ，盡管其製定完備之法律，擁有富足之財物，不過一俗世。其結果，人世間不過一熱鬧紛呈的集市，人們(men) 於(yu) 此固可自由買(mai) 賣，但免不了討價(jia) 還價(jia) ，有時甚至爭(zheng) 吵動粗，劣跡盈野。這就是現代社會(hui) 爲什麽(me) 愈富足而愈混亂(luan) 的根由。惜乎世人不知也。自家生命無有感觸與(yu) 靈覺，總是去學別人，引進德先生與(yu) 賽先生，以為(wei) 萬(wan) 世不刊之學，拋卻自家光明寶藏，而以矯失為(wei) 得。此百年來國人之心態，亦百年來吾國社會(hui) 發展之途程也。李泌於(yu) 《路史·封建後論》雲(yun) ：

天下之枉未足以害理，而矯枉之枉常深；天下之弊未足以害事，而救弊之弊常大。（《日知錄》卷九）

又，正則水心先生曰：

夫興(xing) 亡治亂(luan) 各有常勢，欲興(xing) 者由興(xing) 之塗，將敗者趨敗之門。此其所以不相待而非出於(yu) 相矯也。

無道之引領，徒現實上救弊除敗，未必能至於(yu) 興(xing) 盛也。由是，水心先生又痛感有宋立國之基不穩，曰：

夫以二百餘(yu) 年所立之國，專(zhuan) 務以矯失為(wei) 得，而真所以得之之道獨棄置而未講。（《水心集》卷三《法度總論二》）

科學、民主、自由與(yu) 平等，此諸般大義(yi) ，未必不是善法，但若無道之感觸與(yu) 靈覺，此諸般大義(yi) 皆可能流於(yu) 賊，是以當今社會(hui) 愈民主、自由與(yu) 平等，其流弊愈深，其禍害愈大，其蒙蔽之民愈多，烏(wu) 合之眾(zhong) 愈廣。是以反儒論者雅言之科學、民主、自由與(yu) 平等，其陳義(yi) 雖高遠，實則不過俗學與(yu) 俗思耳，終非“真所以得之之道”也。於(yu) 戲！

自非聖人崛起,以至仁大義(yi) 立千年之人極,何足以製其狂流哉?(王船山：《讀通鑒論》卷十九《煬帝》八)

世人當知，儒學不興(xing) ，則大道不現；大道不現，則狂流不止。

【注釋】

1海德格爾：《關(guan) 於(yu) 人道主義(yi) 的書(shu) 信》，孫周興(xing) 選編：《海德格爾選集》，上海三聯書(shu) 店1996年版，第402頁。

作者惠賜儒家中國網站發表

責任編輯：葛燦燦