《論語·學而篇》編排的內(nei) 在邏輯

作者：戴大明

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年9月14日

【摘要】《論語·學而篇》的編排具有內(nei) 在的邏輯：全篇可平均分為(wei) 四部分，每部分有四章，是根據春、夏、秋、冬的四時順序進行編排的。春部講“學”，暗示孔學即“仁”學，並且指出了治仁學的基本方法；夏部講“習(xi) ”，本著“禮”的要求，具體(ti) 列舉(ju) 了的“時習(xi) ”之道；秋部講“義(yi) ”，闡釋了以什麽(me) 原則對待孔子方為(wei) 適宜；冬部講“智”，啟迪人們(men) 如何認知孔子。這種內(nei) 在邏輯體(ti) 現了編者遵從(cong) 的是“與(yu) 四時合其序”的儒家哲學主張。

【關(guan) 鍵詞】論語；學而篇；內(nei) 在邏輯

《論語》是一部重要的漢語經典名著，在中國傳(chuan) 統文化中占有獨特的地位。它並非如一些人認為(wei) 的那樣編排散亂(luan) 無序，而是具有內(nei) 在的邏輯可循。抓住其中的內(nei) 在邏輯，把握其中的文脈，是讀懂該經典的方便法門。《學而篇》是《論語》的首篇，在全書(shu) 中占有“首要”的地位。弄清其中的內(nei) 在邏輯，不僅(jin) 對於(yu) 該篇有直接意義(yi) ，而且對於(yu) 閱讀整部《論語》也講具有方法論的啟示。新的研究發現，《論語·學而篇》具有獨特的內(nei) 在邏輯。

所謂內(nei) 在邏輯，在此特指文章的編排順序和編者的用意。研究發現，《學而篇》存在一定的邏輯順序，蘊藏著編者的特殊用意。那麽(me) ，該篇十六章編排的邏輯順序如何？作者的用意何在？

《學而篇》編排順序的“秘密”就是：全篇可平均分為(wei) 四部分，是根據儒家“與(yu) 四時合其序”（《周易·乾·文言》）的哲學主張，遵從(cong) 春、夏、秋、冬的時間順序進行編排的。具體(ti) 講，該篇的四個(ge) 部分都是由四章組成，每一部分又分別在一章中點出“學”、“時習(xi) ”、“追遠”和“知人”等文眼，其餘(yu) 三章則是對文眼進行的有順序的“解釋”和“說明”。 

“春”部包括前四章。首句“子曰：學而時習(xi) 之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂(le) 乎？人不知而不慍，不亦君子乎”是全篇的中心句。其中“學”字是該部的文眼。接下來的三章則是依次對孔子所謂的“學”所作的說明。“有子曰：‘其為(wei) 人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂(luan) 者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為(wei) 仁之本與(yu) ？’”一章是從(cong) 正麵論述“學”的基本內(nei) 容，意在指出孔學是仁學；治仁學要先立本；孝悌是仁學之本。其道理在於(yu) ，一個(ge) 人能夠從(cong) 身邊開始，立足於(yu) 親(qin) 情，主動設身處地為(wei) 親(qin) 人著想，體(ti) 諒父母和兄長，盡孝悌之本分，才容易得到父母和兄長的愛護，有利於(yu) 親(qin) 情溝通、家庭和睦。進一步，將孝悌精神向外擴展，“移情”到更大的社會(hui) 生活場域，能體(ti) 諒、同情、尊重、愛護他人，則會(hui) 得到別人相同甚至更多的回報，也必將有利於(yu) 生生不息，社會(hui) 和諧。所以從(cong) 孝悌之道開始學習(xi) ，不失為(wei) 一條根本可行的為(wei) 學之路。緊接著的“子曰：巧言令色，鮮矣仁”一句，則是從(cong) 反麵說明為(wei) 學不要將本末顛倒，忽視內(nei) 在的充實、心靈的成長，專(zhuan) 為(wei) 取悅於(yu) 人。因為(wei) 取悅別人往往需要作偽(wei) 行詐，而作偽(wei) 行詐從(cong) 根本上講違背仁道。繼而是曾子的“吾日三省吾身：為(wei) 人謀而不忠乎？與(yu) 朋友交而不信乎？傳(chuan) 不習(xi) 乎”一段話。此章相當於(yu) 黑格爾正——反——合邏輯中的“合題”——如果說前麵的“孝悌”是建立在感性基礎上自在仁行的開端（正），那麽(me) “三省”則是理性的自為(wei) 仁行的終結(合)。為(wei) 人謀為(wei) 何要“忠”？理性思考可知，倘若自己為(wei) 人謀而不忠，就別指望、也難以得到下屬、別人的忠心。為(wei) 人謀而忠，是通達事理、立己立人的仁道表現，也是自覺自為(wei) 的仁學進修方法。其餘(yu) 兩(liang) 條“與(yu) 朋友交而不信乎？傳(chuan) 不習(xi) 乎？”也可順此思路理解。總之，該部分主要圍繞“學”而展開，首先點出“學”之文眼，繼而“指出”孔子所謂“學”的根本實質，然後從(cong) 正、反兩(liang) 方麵“論述”了為(wei) 學的基本方法和注意事項。通過話語素材的有序排列，編者匠心獨運地將有關(guan) 務本、舍末、修仁等孔學理念“散珠”用一根內(nei) 在的邏輯“紅線”貫穿在了一起，積章成文，文以載道，以內(nei) 隱的邏輯傳(chuan) 達出對於(yu) 孔子所謂“學”——仁學的闡釋和理解。

“夏”部包括本篇的第五至八章。如果說“春”部的主旨在於(yu) 闡釋“學”，那麽(me) 該部則集中論述“習(xi) ”，即具體(ti) “闡釋”孔子的“時習(xi) ”之道。其中開始一章“子曰：‘導千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時’”的文眼為(wei) 一“時”字。此章起著承上啟下的作用。其編排邏輯為(wei) ：上文闡釋了什麽(me) 是“學”以後，下文自然應當說明如何習(xi) 、如何行了。同時，儒家既然講究“學而優(you) 則仕”，那麽(me) 在“講解”了孔門主張的“學”之後，那麽(me) 接下來也應當順理成章地推出孔子的“仕”的習(xi) 行觀了。而在孔學之中，“行”的準則就是“時習(xi) ”。因此，“導千乘之國”一章便一一說明了“仕”（政府官員）應當如何進行“時習(xi) ”。隨後三章則分別列舉(ju) 了其他社會(hui) 階層的成員應該遵循的非常具體(ti) 的“時習(xi) ”之道。“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾(zhong) 而親(qin) 仁，行有餘(yu) 力，則以學文”講的是年齡方小的後生小子們(men) 的“時習(xi) ”原則——應當首先做到使日常言行合於(yu) 倫(lun) 常，待到一定的時機——比如說能“自行束脩”，即生活能夠完全自理了，方可以跟從(cong) 老師學習(xi) 文獻知識。“賢賢易色；事父母能竭其力，事君能致其身，與(yu) 朋友交言而有信”論的是普通成人在為(wei) 人處世時如何才算恰到好處地“時習(xi) ”。“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”談的是有一定道德修養(yang) 和社會(hui) 地位的君子應當注意什麽(me) 問題，如何“時習(xi) ”：行為(wei) 應當穩重一點，品德應當以忠信為(wei) 主，多和誌同道合之人交朋友，有了錯誤應當勇於(yu) 改正。綜合以觀，會(hui) 發現該部四章分別講述了統治者、少年兒(er) 童、普通成人以及社會(hui) 賢達的“時習(xi) ”之方法。基於(yu) 上述分析，我們(men) 也可以認定孔子的“時習(xi) ”與(yu) “時行”、“時中”的意思基本相同，就是隨時讓自己的行為(wei) 符合本分、恰到好處、無過無不及。這正如清人焦循在《論語補疏》中所歸納的：“當其可之謂‘時’，‘不憤不啟，不悱不發’，時也；‘中人以上可以語上，中人以下不可以語上’，時也；‘求也退，故進；由也兼人，故退’，時也。”足見孔子“時習(xi) ”的涵義(yi) ，不局限於(yu) “適時行動”，更不是有些教科書(shu) 所翻譯的所謂“經常溫習(xi) ”的意思。

“秋”部以“曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣”開始。其編排邏輯在於(yu) ：前兩(liang) 部分闡明了孔子高明的“學”、“習(xi) ”之道以後，接下來於(yu) 是指出應當以怎樣的態度對待先哲孔子。最適宜的態度就是慎終追遠，即喪(sang) 盡其禮，祭盡其誠，長久追念。該部的文眼是“追遠”二字，部內(nei) 各章都圍繞此文眼有次序地編排。接下來是“子禽問於(yu) 子貢曰：‘夫子至於(yu) 是邦也，必聞其政，求之與(yu) ，抑與(yu) 之與(yu) ？’子貢曰：‘夫子溫良恭儉(jian) 讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與(yu) ’”這段對話，作者的用意在於(yu) 點出，什麽(me) 是最適宜的追念、學習(xi) 孔子的原則，即應當像孔子那樣“溫良恭儉(jian) 讓以得之”。所謂溫良恭儉(jian) 讓，具體(ti) 分析起來，溫，就是不過熱也不過冷的狀態；良，就是既不吹捧也不苛責；恭，是不卑不亢；儉(jian) 是不奢亦不嗇；讓是不爭(zheng) 亦不懼。因此可以說溫良恭儉(jian) 讓就是中庸之道。所謂中庸就是中用，是恰到好處地行動。孔子能夠以無過無不及、恰到好處的溫良恭儉(jian) 讓之道待人接物，所以才能所到之處“必聞其政”、必聞其情。以此類推，後生學子們(men) 要想遊於(yu) 聖門，得聞其道，應當遵循最合宜的處世待人原則——溫良恭儉(jian) 讓地對待孔子。再往下一章“子曰：‘父在觀其誌，父沒觀其行，三年無改於(yu) 父之道，可謂孝矣。’”這裏的三年，是泛指較長的時間，意即多年的意思。作者在此的用意在於(yu) 強調，先師孔子已經故去，那麽(me) 後學弟子應當如何行動？最好便是繼續奉行其道，永遠不改道易行。該章末尾安排的是有子的話：“禮之用，和為(wei) 貴，先王之道斯為(wei) 美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”編者在此的用意在於(yu) 提醒對待孔子應當采用什麽(me) 策略：親(qin) 和、應和先師孔子固然可貴，但是不可絕對化，而應當“以禮節之”，中道而行，不偏不倚，恰如其分地對待他。一句話，該部分闡述的主旨乃是如何“追遠”，即如何以適宜的態度、適宜的原則、合宜的行動、適宜的策略來追念先哲、永祀孔子。

“冬”部共四章，以“有子曰：信近於(yu) 義(yi) ，言可複也；恭近於(yu) 禮，遠恥辱也；因不失其親(qin) ，亦可宗也”一章開頭，意在提醒讀者，孔子是可信任、可恭奉、可親(qin) 近和可宗仰的。第二章“子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於(yu) 事而慎於(yu) 言，就有道而正焉，可謂好學也已”，意謂學習(xi) 孔子之道，就不要貪求安逸，而應當慎言敏求，接近正道。隨後是子貢與(yu) 孔子的一段意味深長的對話：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也；未若貧而樂(le) ，富而好禮者也。’子貢曰：‘詩雲(yun) ：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與(yu) ？’子曰：‘賜也，始可與(yu) 言詩已矣，告諸往而知來者。’” 此處編者的用意在於(yu) 告訴讀者：閱讀《論語》、學習(xi) 孔子，應當善於(yu) 思考與(yu) 發現，力求做到如子貢那般能夠“告諸往而知來者”，知類通達，舉(ju) 一反三，聞一知多。從(cong) 編排順序的角度看，上述三章分別是從(cong) 情感、意誌和認知等三個(ge) 層麵，層層推進地“論述”了如何才可能認知孔子。本部結尾一句“子曰：‘不患人之不己知，患不知人也’”，如空穀回響，餘(yu) 音嫋嫋，發人深思。編者在此之意是要提醒讀者要知道一代聖哲孔子的為(wei) 人。在行文方式上，這一部分一改前轍，以末句中的“知人”作為(wei) 文眼，將文眼作了後置。先用三章鋪陳，後以一句做結。這樣的編排，不僅(jin) 使篇尾的“知人”與(yu) 篇首“學而”遙相呼應，而且常中有變，體(ti) 現了儒家哲學的守經達權的精髓。

歸納可見，《論語·學而篇》內(nei) 在邏輯整然，“四季”分明。春部首先講明孔學的實質是“仁”學，隨後闡述了治“仁”學的基本方法。夏部闡述的是“時中”之術——在取象比類思維中“時中”的就是中午，也指萬(wan) 物紛呈、色彩瑰麗(li) 的夏天，對應的是“禮”。禮者，履也，履行、踐履也，所以這一部分專(zhuan) 門介紹如何習(xi) 性、如何實踐仁道，內(nei) 容也格外豐(feng) 富、明細。秋部“慎終追遠，民德歸厚矣”開始，文風陡轉，字句簡約，似肅殺的秋氣襲來，令人凝筋縮骨；又似孤雁哀鳴，啟人遐思；細觀此部，仿佛可以聽出其中的“秋聲”。秋主“義(yi) ”。義(yi) 者，宜也。所以該部分的主旨是如何適宜地對待已故之先人，所講全在一“義(yi) ”字。冬部四章則重點講如何“知人”，核心落腳在一“知”字。“知”者，智也，古義(yi) 相通。《學而篇》的這種內(nei) 在邏輯的理論淵源在於(yu) 中國古代的自然哲學，尤其是易學。在易學中，春主仁，夏主禮，秋主義(yi) ，冬主智。天有四季，人有孟子所謂的“四端”。這種關(guan) 係，用圖表表示則如下：

《學而篇》四部分之順序相遞，猶如一年四季之順時交替。可見編者乃是以中國傳(chuan) 統哲學思維作指導來組織“教材”內(nei) 容，選擇編排順序的。這種思維方式與(yu) 《易經》“大人者，與(yu) 天地合其德，與(yu) 日月合其明，與(yu) 四時合其序”以及《內(nei) 經》“上古之人，其知道者，法於(yu) 陰陽，和於(yu) 術數”之論相一致，體(ti) 現了“道法自然”的中國哲學主張。

注：該文曾在《大理學院學報》2010年03期發表。

作者惠賜儒家中國網站發表

責任編輯：葛燦燦