道家、法家與儒家的“無為”
    作者：吳鉤
    來源：《華商報》2012-12-01
    
     
    
    我曾在微博上提到，儒家的理想治理形態就是“無為而治”。當時有好幾位朋友都提出疑問：儒家也講“無為”嗎？“無為”思想不是道家的嗎？
    
    其實，不僅道家講“無為”，儒家也講“無為”，甚至連法家都有“無為”的思想。但三種“無為”的境界又各不相同。
    
    道家“無為”思想應該眾所周知。老子說，“聖人處無為之事，行不言之教。”又說，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸。”以我的理解，道家，至少老子的“無為”主張是跟“絕聖棄知”的反智主義聯係在一起的，有點接近於現代政治思潮中的“無政府主義”。
    
    漢初的“黃老之術”為典型的道家“無為”之治，其特點就是政府不作為。漢朝全套因襲了秦朝的政製與法律，隻是以“無為”凍結秦製的嚴酷條款，就秦製本身而言，是沒有改變的。也所以，到了強勢的武帝時代，就不可避免地出現了申韓之術的回潮，酷吏政治大行其道。在這個時代背景下，董仲舒“複古更化”的意義才凸顯出來，“複古”就是局部恢複先秦的治理之道，“更化”就是改革掉秦製中嚴酷的法家色彩。
    
    與道家的“無政府主義”傾向相反，法家是典型的大政府專製主義論者，但法家也有“無為”的主張。韓非認為，“君無為，法無不為”，君王應如“日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累已；寄治亂於法術，托是非於賞罰，屬輕重於權衡”。法家式“無為”的理想狀態就是商鞅所說的，“有道之國，治不聽君，民不從官”。這是什麽意思呢？不要被字麵的話所蠱惑。法家的“無為”，說白了，就是要實現國家專製機器的流水線自動化運轉，人民和官吏都自覺自動服從君主的立法，這樣，就可以“不聽君”、“不從官”了。但“君”依然掌握著絕對的權力，不容違抗與質疑。——嗯，不妨想想納粹時代的“集中營”內，“犯人”們自覺遵守鐵的紀律、井然有序地勞動的場麵。
    
    儒家經典談及“無為而治”的章句，也不少見，如《周易·係辭》中說：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”《尚書·武成》說：“惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治。”南宋時的儒家陳亮說：“端拱於上而天下自治。”垂衣裳、垂拱、端拱，都是“無為”的意思。孔子心目中的舜帝聖王形象，正好代表了儒家式“無為而治”的境界。孔子說過三句評價舜帝的話，是我們理解儒家治理理想的最佳注腳。
    
    第一句話，孔子說：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。”這裏說的是權力的來源。舜得天下，不是他自己爭奪來的（“不與焉”），也不是堯私相授受的（參見《孟子·萬章上》，萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”）這裏所表達的乃是“天下為公”的主權觀。
    
    第二句話，孔子說：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南麵而已矣。”所謂“恭己正南麵”，意思跟“垂拱而天下治”差不多，也就是說，在儒家看來，君主應當作為尊貴的權力象征而存在，並不需要管那麽多，這就是“無為”。
    
    聽起來儒家的“無為”似乎跟道家的“無為”差不多，其實大不相同，道家主張“無政府主義”，儒家則承認政府存在的必要，隻是政府的權力應該限製到最小程度。君主要“無為”，但國家不可“無作為”。那麽具體的治理權由誰掌握呢？
    
    來看孔子的第三句話：“昔者，帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之勞乎？”跟夫子此話可以互相參注的還有《新序·雜事三》中的一句話：“舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治。”這是儒家式“無為而治”的第三個層麵：君主尊貴而虛其位，君臨但不統治，國家的治理權交給經由“鄉舉裏選”而發現的賢能之士。這也叫做“共治”。
    
    儒家塑造的舜帝聖王形象：“不與”、“無為”與“舉眾賢”，實際上代表了儒家治理理想的三重涵義：天下為公，虛君共治，選賢與能。這樣的治理理想既是古老的，又是跟現代“虛君立憲”製度相通的。在西方政治思潮湧入中國的晚清時期，儒家一下子就接受了其中的憲政思想（在時間點上不會晚於洋務運動），正是因為，“西憲”與儒家集體記憶中的“虛君共和”理想同聲相應、同氣相求。