如何理解《論語》中的“色”？

作者：王琦（山西大學文學院博士生）

來源：《中華讀書(shu) 報》

時間：孔子二五七六年歲次乙巳二月廿一日戊子

          耶穌2025年3月20日

南宋時期蜀刊本《論語注疏》書(shu) 影

《論語》中孔子多次談論到“色”，無論是《學而》《公冶長》《陽貨》篇中重出的“巧言令色”，還是《陽貨》篇提到的“色厲而內(nei) 荏”，《顏淵》篇“色取仁而行違”，《先進》篇中提到的“色莊者”，仔細推敲文意，都可判斷出孔子對形之於(yu) 外的容色表示懷疑。“色”在先秦時期內(nei) 涵豐(feng) 富，即使是《論語》中可以理解為(wei) 形色內(nei) 涵的“色”字也包含著明確的價(jia) 值判斷。

《論語》中“色”字共出現27次，分別見於(yu) 《論語》中的23章，其中有兩(liang) 章重出，分別為(wei) “吾未見好德如好色者也”重見於(yu) 《子罕》《衛靈公》篇，“巧言令色，鮮矣仁”重見於(yu) 《學而》《陽貨》。因此不同學者統計《論語》中“色”字數量不同，有27見，23見與(yu) 21見之說，皆有依據。“色”在《論語》中的釋義(yi) 極其複雜，曆代注家對不同語境下的“色”注釋不同，尤其對疑難字句的注釋汗牛充棟，直至今日依然有眾(zhong) 多學者撰文討論“賢賢易色”“色難”“色斯舉(ju) 矣”等文句的具體(ti) 內(nei) 涵，可見對《論語》“色”字的解釋並不是個(ge) 可以一概而論的問題。

《說文解字》釋“色”為(wei) ：“顏氣也，從(cong) 人卪。凡色之屬皆從(cong) 色。”古文隸定作“”，從(cong) 《說文》的訓釋和“色”古文字構形來看，古文從(cong) “”，與(yu) 麵色相關(guan) ，因此“色”的基本語義(yi) 側(ce) 重指麵部表情、神色。章太炎《文始》依據“色”的古文字形將其係聯入以“彡”為(wei) 根的同源詞群，《說文》：“彡，毛飾畫文也。”段注：“所以畫者也。其文則爲彡。”因此“色”引申出色彩、文飾之義(yi) 。《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》中“色惡，不食”“色”應釋為(wei) “色彩，顏色”。《憲問》篇子曰：“為(wei) 命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東(dong) 裏子產(chan) 潤色之。”此處“色”宜釋為(wei) “文采、文飾”。《說文》指出“色，從(cong) 人卪”，段玉裁注：“顏氣與(yu) 心若合符卪，故其字從(cong) 人卪。”楊樹達《文字形義(yi) 學》認為(wei) ：“卩蓋假為(wei) 節，人之節概表見於(yu) 顏色，故色從(cong) 人卩。”“色”與(yu) 內(nei) 心情感密切相關(guan) ，內(nei) 心變化會(hui) 導致“顏色”的變化，因此“色”又引申出“變色”的含義(yi) 。朱駿聲《說文通訓定聲》說“色”的古文“”從(cong) “疑省聲”“”為(wei) “色”字聲符，色可讀為(wei) “疑”。《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》中“色斯舉(ju) 矣，翔而後集。曰：‘山梁雌雉，時哉！時哉！’子路共之，三嗅而作。”此處“色”作“疑”更妥，不作“形色”。此外“色”還有“敬”意，廖名春先生將“色”釋為(wei) “譺”，“譺”亦從(cong) “疑”得聲，《字匯補》載“譺，齊敬貌”，因此將《學而》篇“賢賢易色”與(yu) 《為(wei) 政》篇“色難”均訓為(wei) “敬”，帛書(shu) 《五行》“見賢人而不色然”的“色然”亦是“譺然”，乃“敬”意，因為(wei) 內(nei) 心生發的“敬意”而導致外在形色產(chan) 生變化。廖說論證充分，值得注意。上述例證中“色”不應理解為(wei) “形色”。

從(cong) 語源角度審視“色”字詞義(yi) 引申，“色”的內(nei) 涵既包括可以“偽(wei) 飾”的外在形色，也包括從(cong) 內(nei) 心生發的“疑”或“敬”的情感而導致的外在顏色變化。因此《論語》中“色”表示“顏色”之義(yi) 時，往往具有相對明確的語境與(yu) 價(jia) 值判斷，即形之於(yu) 外的顏色還是生發於(yu) 心的容色。“形於(yu) 外”的容色可以假飾、偽(wei) 裝，例如《論語》中有“巧言令色”者，有“色莊”者，有“色取仁而行違”者，有“色厲而內(nei) 荏”者。這些“形於(yu) 外”的顏色均未達到儒家的“仁德”境界，“巧言令色”者看似有美好和悅的神色，但隻是一種諂媚的態度，因此孔子評價(jia) 其“鮮矣仁”。“色莊”者與(yu) “色厲而內(nei) 荏”者，看似外表威嚴(yan) 莊重，實則內(nei) 心怯懦，缺乏仁德的涵養(yang) 。“色取仁而行違”者具有仁德的容色，但行實背之，可見“色”作為(wei) 儒家仁德修養(yang) 的一個(ge) 重要方麵，僅(jin) 僅(jin) “形於(yu) 外”是不夠的。因此子張問：“令尹子文三仕為(wei) 令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”孔子亦僅(jin) 僅(jin) 是根據其外在表現評價(jia) 為(wei) “忠矣”，當子張進一步追問“仁矣乎”時，孔子曰：“未知，焉得仁？”因為(wei) 未知其心是否發於(yu) “仁”，所以不能根據外在“顏色”和“行為(wei) ”評價(jia) 其是否為(wei) “仁”。“形於(yu) 中”的容色是內(nei) 心情感、修養(yang) 自然流露於(yu) 外的麵色表現，由此“色”與(yu) “仁”“敬”“孝”“信”“德”“禮”等儒家觀念產(chan) 生了自然的聯係。《鄉(xiang) 黨(dang) 》篇側(ce) 重記錄孔子平時的舉(ju) 止神情，動靜之間皆“發乎情，止乎禮”，孔子對弟子的教誨不僅(jin) 在於(yu) 言傳(chuan) ，還在於(yu) 人倫(lun) 日用間的“身教”，關(guan) 乎切己的生命體(ti) 驗。《鄉(xiang) 黨(dang) 》中所記錄的孔子的“顏色”具有“形於(yu) 中，發於(yu) 色”的“仁德之色”的內(nei) 涵，孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”，溫柔敦厚，中正平和的外在“顏色”源於(yu) 自然而真實的內(nei) 心情感變化，正如遇“迅雷風烈”而“變色”一般自然而然。孔子強調“知之—好之—樂(le) 之”的教化途徑，本質強調發自內(nei) 心的真實，追求內(nei) 在仁德與(yu) 外在容色真誠如一。

古代注家將《論語》中“賢賢易色”“好德如好色”“戒之在色”注解為(wei) “女色、美色”並非“誤讀”，而是立足於(yu) 文本的具體(ti) 語境。古代學者將“色”訓為(wei) “女色、美色”時隱含了“好（hǎo）”的價(jia) 值內(nei) 涵，即以“女色、美色”來代指美好的德行和容色。清人宋翔鳳《樸學齋劄記》道：“三代之學，皆明人倫(lun) 。賢賢易色，明夫婦之倫(lun) 也。”即指出女性作為(wei) “好（hǎo）色”的美學指稱從(cong) “人倫(lun) 之始”的角度自然生發出來。《詩序》中多有“關(guan) 雎，後妃之德也”“芣苢，後妃之美也”的評價(jia) ，其評價(jia) 往往並不從(cong) 形色的角度出發，而是評價(jia) 後妃的德行。漢代學者開創的經學注疏傳(chuan) 統強調女性美好的德行，具有政教意義(yi) ，因此不能盲目地將古代注家的“注疏”傳(chuan) 統解釋為(wei) 一種誤讀。古代注家對“好色”的批評恰恰是不重德行而僅(jin) 僅(jin) 看重“顏色”與(yu) 荒淫沉湎於(yu) “女色”之意，《史記》記載“吾未見好德如好色者也”是孔子“疾時而作”，孔子居衛時，靈公與(yu) 夫人同車，使孔子為(wei) 次乘，招搖過市，孔子醜(chou) 之，故發此言。曆代注家以此為(wei) 依據，將“好色”注釋為(wei) “女色、美色”。先秦文獻中多有“色”表示“女色、美色”的例證，例如《尚書(shu) ·五子之歌》：“內(nei) 作色荒，外作禽荒。”孔傳(chuan) ：“色，女色。”孔穎達疏：“女有美色，男子悅之，經傳(chuan) 通謂女人為(wei) 色。”《左傳(chuan) ·成公二年》記載楚莊王欲納夏姬，申公巫臣諫曰：“今納夏姬，貪其色也。貪色為(wei) 淫，淫為(wei) 大罰。”此兩(liang) 例皆是“色”作“女色、美色”的確證。朱熹《四書(shu) 章句集注》引謝良佐注“好德如好色”曰：“好好色，惡惡臭，誠也。好德如好色，斯誠好德矣，然民鮮能之。”謝氏指出“好色”的本質邏輯是“誠”，指出了“好德”與(yu) “好好色”之間發乎內(nei) 心真誠而又自然而然的聯係。儒家強調的“色”是自然發於(yu) 本心的“色”，那“好色”也應該是發於(yu) 本心的自然反應。這種價(jia) 值內(nei) 涵指向內(nei) 心，不能簡單以外在“形色”而論，因此在注釋過程中要考慮《論語》中“色”的具體(ti) 語境與(yu) 隱含義(yi) 。《論語》中“色”作“形色”時有德色、偽(wei) 色、容色、神色等豐(feng) 富的內(nei) 涵，不能以“色”的基本語義(yi) 統攝該詞的篇章義(yi) ，忽略《論語》文本的具體(ti) 語境，忽視傳(chuan) 統經典注釋的連續性。經典有內(nei) 在的脈絡，固有的體(ti) 係結構與(yu) 闡釋方式，經學闡釋體(ti) 係是連續且豐(feng) 富的，經典文本的闡釋需要立足於(yu) 傳(chuan) 統與(yu) 具體(ti) 語境。

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