閉塞中的通達：《周易感通》之否卦講稿（節選）

作者：柯小剛

來源：“寓諸無竟”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰臘月十五日癸未

          耶穌2025年1月14日

否卦對靜坐的啟發，很值得思考。否卦的態勢，對於(yu) 人的身體(ti) 來說，就是心高高在上，脫離身體(ti) ，不再關(guan) 心身體(ti) ，導致身心否隔不通。靜坐就是專(zhuan) 門給自己一個(ge) 時間，讓心意沉降，反顧身體(ti) ，克服身心否隔，重回陰陽交感、天地交泰。

其實否和泰都不是固定的狀態，所以，靜坐工夫需要在行住坐臥中時時用心，而不隻在靜坐中進行。自然也好，人事也好，一個(ge) 人的身心狀態也好，時時刻刻都處在否泰之間。靜坐要做的工夫，首先是對這個(ge) “之間”要有自覺，然後要時刻警醒由泰入否的趨勢，做逆覺的工夫，“反者道之動”，反轉頹勢，由否入泰。如果借用一下“民科”的說法，就是熵增為(wei) 否，熵減為(wei) 泰，靜坐工夫要做的事情就是逆行減熵，由否入泰。

否是導向泰的必經之途，正如靜坐之靜恰恰是促進生機之動的關(guan) 鍵。靜坐某種意義(yi) 上是對死亡的模仿，隻不過是反向的模仿，這就像否卦是對泰卦的反向模仿，泰卦也是對否卦的反向模仿。所以，否、泰二卦的卦辭和爻辭有大量的相似性和對稱性。否泰高度相似，而又極端相反。

對於(yu) 那些通常認為(wei) 不吉利的凶險之卦，如否、大過、損等等，如果能參透的話，《易經》學習(xi) 就可以走出庸俗的功利化理解，超出趨吉避凶、趨利避害的學習(xi) 目的。這就像一個(ge) 人如果學會(hui) 如何麵對死亡，那他每天的生活就會(hui) 不一樣。蘇格拉底說“哲學是練習(xi) 死亡”，我們(men) 所謂靜坐也是這樣的練習(xi) 。一言以蔽之，就是通過一種看起來像否卦的方式，坐在那裏像死去的方式，來向著泰卦的生機轉換，這就是靜坐。《莊子·齊物論》中，南郭子綦的“隱幾而坐”就是這樣。荅焉喪(sang) 耦、形如槁木、心如死灰，這些都是靜坐的否卦之象，而恰在此時才能聽到的大塊噫氣和天籟之聲，則是否極泰來的內(nei) 在生機之勃發。

圖片（坤下乾上）否之匪人，不利君子貞，大往小來。

否卦坤下乾上，天在上，地在下，這不是挺正常的嗎？為(wei) 什麽(me) 反而是否隔不通之象呢？昨天講泰卦的時候已經談到，卦象要標示的並不是死的結構，而是動態的氣機和趨勢。所以，乾下坤上的泰卦並不是標示天地之位的顛倒，而是天氣自下而上、地氣自上而下，所以天地之氣能相交通的態勢；反過來，坤下乾上的否卦所示，則是天氣在上而益上、地氣在下而益下，於(yu) 是天地之氣相互背離而不通的態勢。

其實，就其“定位”而言（《說卦傳(chuan) 》所謂“天地定位”），無論泰否，天之定位總是在上的，地之定位總是在下的，這是不會(hui) 也不可能改變的；但泰之乾下坤上、否之坤下乾上所標示的，並不是天地之定位，而是天地氣機的趨勢。所以，泰之乾下並不是說天位於(yu) 下，而是指天之陽氣可以下降，陽光可以下照，而否之乾上則反之，示陽在上而不能下交之象。

我小時候寫(xie) 春聯，大人往往叫我寫(xie) “三陽開泰”的橫批。那個(ge) “三陽”就是泰卦下麵的三個(ge) 陽爻。“三陽”為(wei) 什麽(me) 能“開泰”呢？就是因為(wei) 陽光能下照。春節是春天的開始。春節過後，太陽照得越來越多，陽氣也就越來越多地下降到大地，使大地溫煦，敞開懷抱，陰陽交而萬(wan) 物生，這便是“三陽開泰”。

同理，泰之坤上並不是指天翻地覆，把大地顛翻到天上了，而是標示地氣可以上升。春天的大地受到陽光照射之後，水汽上蒸，“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”（《莊子·逍遙遊》），就是泰之坤上所示的象。“暮春三月，江南草長，雜花生樹，群鶯亂(luan) 飛”（丘遲《與(yu) 陳伯之書(shu) 》）是此象，“草長鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙。兒(er) 童散學歸來早，忙趁東(dong) 風放紙鳶”（高鼎《村居》）也是此象。風箏向上飛，草向上長，都是春天的地氣上升之象。

同理，否卦之所象，也是天地氣機的態勢，而不是天地之位的固定結構。如果按“天地定位”之意來理解，乾在上，坤在下，豈不是各得其所？那太美了，多好呀，但為(wei) 什麽(me) 是否卦呢？這是因為(wei) 三陽在上所示意的並不是天位之在上，而是天之陽氣在上而不能下交的趨勢，譬如從(cong) 秋到冬的過程中，光照越來越少，導致地上萬(wan) 物陽氣日衰，陰氣日長，便越來越有泰而之否之勢。

在否的基礎上，陰再長一點，就成觀卦之勢，再繼續長陰消陽就成剝卦之勢，如此等等。所以，否卦所象的，是陰陽消長、氣機變化過程中的一個(ge) 時刻，這個(ge) 時刻便是陰在長，陽在消，而陰陽消長到各占一半的平衡態。當然，所謂“各占一半”，所謂“平衡”，並不意味著對半開，而是要看勢。同樣是陰陽對半的平衡態，陽長陰消趨勢中的對半平衡是泰，陰長陽消過程中達到的對半平衡則是否。

否、泰都是三陰三陽的平衡態，但從(cong) 趨勢上看，否有陰勝陽之勢，泰則是陽勝陰之勢。打個(ge) 簡單的比方，比如說一輛行駛中的汽車前方三米有一個(ge) 人，後方三米有一個(ge) 人，這兩(liang) 人被撞的危險係數是一樣大的嗎？當然不是。在這個(ge) 瞬間，兩(liang) 人離車一樣遠，但車前方的那個(ge) 人麵臨(lin) 的危險要大多了，而車後麵的那個(ge) 人幾乎沒有一點危險，這就是趨勢。當然，如果在倒車，則情況完全反過來。否、泰之間的關(guan) 係就是這樣。當陰長到一半，陽退到一半的時候，陰陽各半而陰盛陽衰，這就是否卦，反過來則是泰卦。泰卦“小人道消，君子道長”，而否卦“大往小來”，都是從(cong) 趨勢著眼，而不是看陰陽平衡的幾何中點。

所以，古人以否為(wei) 七月之卦。《詩》雲(yun) “七月流火、九月授衣”（《豳風·七月》），就是寫(xie) 秋天開始陽消陰長，天氣轉涼的過程。陽總是主動的，所以，陽消才有陰長。秋冬向否之勢的形成，原因在於(yu) 陽光下照大地的時間越來越短，角度越來越低。與(yu) 之相應，地麵得不到溫煦，地氣的上升也就開始滯緩，於(yu) 是生氣斂藏，草木搖落，人也窩在屋裏“貓冬”，這便是由泰之否的過程。等到春天“三陽開泰”，春雷起蟄，就又開始新一年的否極泰來進程。如此冬而夏，春而秋，否而泰，泰而否，便是一年四季的陰陽消長、泰否轉化之大勢。《易》之所象，《詩》之所詠，大抵在此。讀《尚書(shu) ·堯典》可知：日月星辰之出沒、動物植物之生死、人類生活之興(xing) 衰，盡在其中矣。《黃帝內(nei) 經·四氣調神大論》之春養(yang) 生、夏養(yang) 長、秋養(yang) 收、冬養(yang) 藏，亦不過是在陰陽變化、否泰開合之間的生命工夫。

所以，有必要思考一個(ge) 問題：否之於(yu) 泰，陰之於(yu) 陽，小人之於(yu) 君子，是否隻有負麵的意義(yi) ？流俗的觀點就是這樣看問題的，仿佛《易經》就是明暗對決(jue) 、正邪鬥爭(zheng) 的經典，一切隻是為(wei) 了光明戰勝黑暗、陽消滅陰。這種觀點並非《易經》思維，而是一種融入中國民間文化的摩尼教或明教因素。其實，泰恰恰是陰陽交通、明暗相融的狀態，而否則是陰陽背離。坤的地位更能說明問題。如果把陰理解為(wei) 要被克服的負麵因素，那坤就是最壞的卦了，這與(yu) “大哉坤元，萬(wan) 物資始”的易學思維是完全不相容的。宋人解《易》，喜從(cong) 君子小人之爭(zheng) 入手，這當然是很重要的視角。但“君子不黨(dang) ”，君子小人之分不宜成為(wei) 黨(dang) 爭(zheng) 的理由。在這個(ge) 問題上，蘇東(dong) 坡就是一個(ge) 很好的楷模。他既不跟王安石結黨(dang) ，也不跟司馬光結黨(dang) ，唯義(yi) 之與(yu) 比，這才是深得易道和君子小人之辨精髓的表現。

再來看看否卦的卦辭。“否之匪人”這句卦辭比較特別，是把卦名直接連在句中說出。類似的情況，前麵我們(men) 讀過履卦的“履虎尾”，後麵還會(hui) 有同人卦的“同人於(yu) 野”，艮卦的“艮其背”等，坎卦的“習(xi) 坎”或許也可以算。比卦有“六三，比之匪人”，朱熹因而推測這個(ge) “否之匪人”可能是錯簡，是從(cong) “比之匪人”那裏抄串了，抄到這來了。這個(ge) 觀點可供參考，但“否之匪人”在意思上也並不是講不通，因為(wei) “匪”通“非”，“匪人”即“非人”，“否之匪人”即陰陽否隔之時乃非人之世，人道絕矣。

“大往小來”是從(cong) 趨勢上看，陽在消退，大勢已去，而陰則方來，持續增長。“往”是已經跑到上卦，或者叫外卦，再往前就沒了，消失了；“來”則尚在下卦，或稱內(nei) 卦，方興(xing) 未艾。此時自然是“不利君子貞”的。但這並不是說下坤的三個(ge) 陰爻都是小人，上乾的三個(ge) 陽爻都是君子。“《易》不可為(wei) 典要”，讀《易》要有移步換景的感覺。一個(ge) 卦總體(ti) 來看，和具體(ti) 分爻去看，情況有可能會(hui) 隨情境變化而變化。這在後麵讀否卦六爻的時候會(hui) 慢慢看到。

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬(wan) 物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nei) 陰而外陽，內(nei) 柔而外剛，內(nei) 小人而外君子。小人道長，君子道消也。

否泰之間有一種對稱性。泰卦天地交通，萬(wan) 物化生；否卦則是天地不交，萬(wan) 物不通。“天地不交”指自然氣化的不通，“上下不交”指人事和政治的否隔。“上下不交而天下無邦”就是在上者如果不能體(ti) 恤下層，下層也完全失去上升的渠道，那這個(ge) 社會(hui) 就解體(ti) 了。“內(nei) 陰而外陽，內(nei) 柔而外剛”可以是就社會(hui) 結構而言的“內(nei) 小人而外君子”，也可以是一個(ge) 人的外強中幹之態，即外表強梁威武而內(nei) 心空虛怯懦的狀態。獨裁者一般都有這個(ge) 特點。恐怖統治的原因，首先是出於(yu) 統治者自身的恐懼，他們(men) 越害怕老百姓就越壓迫老百姓。小人對於(yu) 君子也是這樣。

“小人道長，君子道消”是否卦用事之時的基本態勢，而“《易》為(wei) 君子謀，不為(wei) 小人謀”（張載《正蒙·大易》），所以，否卦之世的基本問題意識就是：在這個(ge) 小人得勢猖狂的時代，君子將何以自處？何以自修而利人、自救而救世？這將是否卦六爻要麵對的基本任務。其實，《易經》的每一個(ge) 卦、每一個(ge) 爻要做的事情，都是在千變萬(wan) 化的時機和場景中，君子將如何自處，如何成己成物。隻是對於(yu) 否卦來說，處境尤其艱難，挑戰尤為(wei) 巨大。

《象》曰：天地不交，否；君子以儉(jian) 德辟難，不可榮以祿。

孔子說：“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）。小人在位而天下無道之時，升官發財隻能通過歪門邪道才能獲得。此時，名是僭盜之名，祿是不義(yi) 之祿，求之者難免同流合汙，君子恥之。所以，天地不交，正氣否閉之時，君子要“以儉(jian) 德辟難”。“儉(jian) 德”指安貧樂(le) 道，也包含審慎退避的心態。世亂(luan) 方殷，非一時能救，當務之急是明哲保身，修身以俟，等待否極泰來的時機。此時不求有功，但能少犯錯誤、降低風險，就已經很好了。這是君子處否卦之世的大體(ti) 原則，但也不能教條，因為(wei) 否中隨時蘊含著泰的轉機。如果一味退避隱遁而不懷泰來的希望，那麽(me) ，當轉機到來的時候，你也難免會(hui) 錯過。所以，君子處否雖以隱退為(wei) 主，但也不是絕無可為(wei) ，而是要在條件允許的範圍之內(nei) 見幾而作，為(wei) 所當為(wei) 。這在六爻的具體(ti) 情境中可窺一二。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。《象》曰：拔茅貞吉，誌在君也。

跟泰卦一樣，否也是以拔茅取象。不過，與(yu) 泰初九的“拔茅茹，以其匯，征吉”相比，“征吉”到否初六變成了“貞吉”。“征”是前進，攜手前行，因為(wei) 泰下之乾卦三陽有上升之象；否則天地不交，君子宜隱，儉(jian) 德辟難，故須貞靜無為(wei) 乃吉。泰之“征”是三陽攜進，“以其匯”；否之“貞”亦“以其匯”，有三陰攜隱之象。如此，則雖處否閉之世，亦可得“吉”而且“亨”矣。“亨”字出現在這裏是足夠讓人驚異的。否的總體(ti) 格局是否塞不通，也就是不亨的。“元亨利貞”四德沒有一個(ge) 斷給否卦。否自然是“亨”的反麵。但奇妙的是，一到六爻的具體(ti) 情境中，“亨”的一線光明就會(hui) 隱約閃現出來。這就像身陷絕境的行者，四顧茫然，似已絕無希望，而當專(zhuan) 注腳下的道路，卻還是可以找到通達的可能性。

否卦之大勢雖曰天地不交，但到六爻的具體(ti) 情境，卻可見初六與(yu) 九四、六二與(yu) 九五、六三與(yu) 上九，其實還是有應的，並不是杜絕了一切交通的可能性。否卦之德雖曰“小人道長，君子道消”，但即使小人也是有四端之性、慕道之心的。小人雖小，也是生而具備“天命之謂性”的本然之善的。陰並不是在陽之外特別地有一個(ge) “壞東(dong) 西”叫做陰，好像上帝造了這個(ge) 世界，覺得人類活得太自在了，特意再造一個(ge) 魔鬼來攪擾人似的。陰陽之間不是這麽(me) 一種關(guan) 係。所以，“亨”是否中本自固有的善德之性、善化之機，隻不過在否卦用事之時被遮蔽了而已。此時，如果能“拔茅茹，以其匯”的話，終究還是可以“貞”而且“亨”的。“貞”不妄動，但又心懷向上之機。否之轉泰，存乎一心而已。

《象》曰：“拔茅貞吉，誌在君也。”可見否之初六終究是心懷向上之誌的君子，隻不過目前身陷困境而已。否下三陰就全卦觀點看可視為(wei) 小人，但就爻而言卻可視為(wei) 君子而處困境中。“《易》為(wei) 君子謀，不為(wei) 小人謀”。如果是為(wei) 小人謀的話呢，否之初六作為(wei) 小人，其爻辭就會(hui) 說這樣的意思：“現在是否卦用事的時代，彼君子大勢已去，我們(men) 小人正將得勢，那初六就是第一個(ge) 跳出來小人，快趁機搗亂(luan) 吧，不用擔心君子反製的……”這當然是荒唐的。

否、泰為(wei) 什麽(me) 都取象於(yu) 茅？此義(yi) 向來缺乏深思。茅是遍布山林和原野的，到處生長蔓延的草；而否和泰也是天地之間最基本最普遍的兩(liang) 種狀態。可以說所有的卦和爻都是處在否泰之間的某種狀態之中。在這一點上，否泰與(yu) 乾坤有某種可比性。乾坤是純陽純陰兩(liang) 個(ge) 理想極，否泰則是陰陽關(guan) 係的兩(liang) 個(ge) 極端狀態：或極端的天地不交，或極端的陰陽交通、天地交泰。在這個(ge) 意義(yi) 上，甚至乾坤二卦也可以在否泰之間找到位置，如坤六四的“括囊無咎”即否卦之象，而乾九五的“飛龍在天”“水流濕，火就燥，風從(cong) 龍，雲(yun) 從(cong) 虎”則是一種普遍的感應交通和萬(wan) 物化生，也就是一個(ge) 泰卦之象。所以，一方麵，乾坤是否泰的基礎和前提，因為(wei) 無乾坤天地就根本無所謂交通與(yu) 否；但另一方麵，到了實際的氣化態勢上，到了實際發生的事情處境中，則否泰可謂最基本的兩(liang) 種狀態，乾坤諸爻反而都要在否泰之間找到定位了。

否泰皆由乾坤組成，這一點也是值得深思的。可以說，六十四卦裏隻有否泰二卦是乾坤兼備的。在這一點上，可能連乾坤本身都不及否泰。乾當然可以說隱含著坤，坤也可以說隱含著乾，但都是隱而未彰的。否泰則不然，是明確地兼備乾坤二卦於(yu) 其中的。否泰是唯二的兩(liang) 個(ge) 僅(jin) 由乾坤組成的卦，它們(men) 的區別隻在於(yu) 乾在上還是坤在上。乾上坤下為(wei) 否，坤上乾下為(wei) 泰。所以，否泰雖相反，但二者之間有一種深刻的共通性，其中最基本的共通性就是因為(wei) 兼備乾坤而具有的一種草根性，一種遍布大地的茅草的原初的普遍的生命力。當這個(ge) 生命力表現為(wei) 秋冬的“野火燒不盡”時便是否卦，而當“春風吹又生”時則是泰卦。

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