子思學派在先秦儒學發展中承上啟下

作者：孫德華（長春師範大學曆史文化學院副教授）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七五年歲次甲辰冬月十六日甲寅

          耶穌2024年12月16日

春秋戰國是政治上的大動亂(luan) 時代，思想上卻空前繁榮。在此期間，道家、儒家、墨家、法家、名家、縱橫家、陰陽家、雜家等紛紛登上曆史舞台，提出各自的治世主張，形成了“百家爭(zheng) 鳴”局麵。其中，影響最大的無疑是儒家，而活躍在戰國早期的子思學派正是儒家的一支，其生活年代正值孔孟之間。隨著近年出土資料不斷發現，對其研究正可彌補孔孟之間的學術缺環。孔子死後，“儒分為(wei) 八”，“子思之儒”為(wei) 其中一派。子思學派的成員除子思外，尚有其子子上、子思弟子門人等。因此，子思學派在孔孟之間起到承上啟下的作用，在先秦儒學傳(chuan) 承中有著重要貢獻。

儒家的“中庸之道”，是一種思想觀念或方法論。首先，在孔子以前，“中”和“庸”均單獨使用。“中”和“庸”最早出現在《尚書(shu) ·堯典》中，或曰“日中”，或曰“明試以功，車服以庸”，但似乎與(yu) 儒家所言之“中庸”並無直接關(guan) 聯。據學者研究，儒家“中庸”的源頭出自清華簡《保訓》篇。《保訓》是周文王的臨(lin) 終遺命，是一篇久佚的先秦文獻，其性質與(yu) 《尚書(shu) 》類似。篇中所論之“中”，即為(wei) 儒家所言之“中道”或“中庸之道”。

其次，春秋時期，孔子最早把“中”“庸”合為(wei) 一詞使用。春秋時代，禮崩樂(le) 壞，孔子深以為(wei) 憂，主張恢複西周時期的禮樂(le) 製度。在《論語》中，孔子稱“中庸”為(wei) “至德”，但並未做具體(ti) 解釋。隻說“過”和“不及”、“狂者”和“狷者”、“鄉(xiang) 原”皆非中庸。孟子說楊朱為(wei) 我是“不及”，墨翟兼愛是“過之”，隻有子莫“執中”最接近“中庸”。但“執中”無“權”，不懂得變通，也非中道，確為(wei) 不刊之論。

最後，戰國時期，子思作《中庸》篇，提高了“中庸”的地位。子思原有《子思》一書(shu) ，可惜失傳(chuan) ，但其《中庸》篇基本保留下來。在《中庸》篇中，子思反複申說“中庸”為(wei) “至德”，並假托孔子之口說“知者過之，愚者不及”，又說“賢者過之，不肖者不及”。漢人鄭玄認為(wei) “中庸”是“以其記中和之為(wei) 用也”，並訓“庸”為(wei) 用，金景芳先生認為(wei) 這是“不可移易的確詁”。但《中庸》所謂“庸德”“庸言”，朱熹解作“常德”“常言”，更為(wei) 通順。子思特別強調“用中”，即在實際生活中掌握中庸之道這個(ge) 方法論，根據實際采取適當的辦法，使問題得到圓滿的解決(jue) 。這個(ge) 方法論是不偏不倚，不走極端，不“取中”。顯然，子思把“中庸”係統化理論化了，把儒家的“中庸”之道提高到一個(ge) 全新的高度。

子思學派之外，有三種“五行”說。首先，是《尚書(shu) 》中的“五行”說。“五行”一詞，最早見於(yu) 《尚書(shu) ·洪範》，指的是水、火、木、金、土五種物質。從(cong) 其排列順序來看，既不相生，也不相克。顯然，這是殷周之際的一種五行說。

其次，是“五行”的相生相克說。其說最早見於(yu) 《逸周書(shu) ·周祝》，其文曰“陳彼五行必有勝”。《左傳(chuan) 》昭公三十一年（前511）載，晉史墨用“火勝金”“水勝火”之說解釋日食和占卜吉凶並預測戰爭(zheng) 勝負。《左傳(chuan) 》文公七年（前620）有“水、火、金、木、土、穀，謂之六府”之說，從(cong) 其排列順序來看，顯然是五行相克。《孫子兵法·虛實篇》則有“五行無常勝”，《墨子·經下》又說“五行勿常勝”。可見，春秋時期五行的相生相克說已較流行。

最後，是鄒衍的“五德終始”說。鄒衍是戰國末期陰陽家的代表，著有《鄒子》一書(shu) ，可惜久佚。因其在稷下學宮長期執教，故在集合學宮文獻的《管子》中保存了部分鄒子學說，特別是《五行》《四時》兩(liang) 篇，集中反映了陰陽家的思想。“五行”在《管子·五行》中有完整的表述，而且是相生的順序，它把一年分為(wei) 五個(ge) “七十二日”，再用幹支與(yu) 五行依次相配。在《管子·四時》中，把五行與(yu) 四時、五德、方位、時氣、星辰、生物體(ti) 征比附起來，成為(wei) 政治服務的“五德終始”說。其說後來被秦始皇采納，周為(wei) 土德，秦為(wei) 水德，水能淹土，故秦能滅周，最終成為(wei) 改朝換代的理論依據。

子思學派提出了“五行”的第四種說法。子思學派的五行說與(yu) 他人不同，荀子的批評正基於(yu) 此，但具體(ti) 何指，眾(zhong) 說紛紜。楊倞、孔穎達說是仁、義(yi) 、禮、智、信，郭沫若說是仁、義(yi) 、禮、智、誠，譚介甫說是父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五種倫(lun) 理，均未得要旨。1973年，馬王堆帛書(shu) 《五行》篇出土，這是一篇久佚的被認為(wei) 屬於(yu) 子思學派的重要文獻，龐樸先生以此為(wei) 據，結合其他史料，以充分的論據證明子思的“五行”指的是仁、義(yi) 、禮、智、聖。1998年郭店簡《五行》篇公布，進一步證實了龐樸之說。有意思的是，簡本《五行》有《經》無《說》，版本更早；帛書(shu) 《五行》有《經》有《說》，版本更晚。有人認為(wei) 子思作《經》，孟子作《說》，符合荀子“子思唱之，孟軻和之”之論。可見，子思學派的“五行”說是對“五行”的一種全新解讀，大大豐(feng) 富了“五行”說的內(nei) 涵。

君臣關(guan) 係是儒家“五倫(lun) ”之一，為(wei) 君講“君道”，為(wei) 臣講“臣道”。孔子“臣道”觀的核心遵從(cong) 周禮，體(ti) 現了孔子向往西周的保守政治觀。“周道親(qin) 親(qin) ”，表麵上是以血緣關(guan) 係的遠近別親(qin) 疏，實際上說的是上下關(guan) 係。“君使臣以禮，臣事君以忠”，君是上，臣是下，為(wei) 臣之道是以“忠”事上。《論語·顏淵》說“君君、臣臣、父父、子子”，強調的正是政治等級關(guan) 係。孟子承襲了孔子的“臣道”觀，而稍有發展。《孟子·公孫醜(chou) 下》言“內(nei) 則父子，外則君臣，人之大倫(lun) 也。父子主恩，君臣主敬”，內(nei) 父子而外君臣，父子重親(qin) 情，君臣講互敬，強調的仍然是以血緣關(guan) 係為(wei) 基礎的上下等級政治關(guan) 係。

子思學派的“臣道”觀別具特色，體(ti) 現了儒家思想在戰國早期的變化。子思強調“誠敬”，為(wei) 君要“誠敬”，為(wei) 臣亦不例外。在《中庸》裏，子思把“誠”分作“天道之誠”和“人道之誠”兩(liang) 種，獲得的途徑也不盡相同。在子思看來，孔子顯然屬於(yu) 前者，即孔子的“誠”是先天的，可以“不思而得”。而“人道之誠”是普通人的，必須經後天努力才能獲得。子思的“誠敬”論往往與(yu) “慎獨”說聯係在一起。“慎獨”強調“內(nei) 省”，孔子說“日三省吾身”，又說“內(nei) 省不疚”，顯然子思發展了孔子之說，而又對孟子有所啟發。“誠敬”強調“情”，即真情，與(yu) “偽(wei) ”相對。郭店簡《性自命出》“苟以其情，雖過不惡；不以其情，雖難不貴”，即是此意。《尊德義(yi) 》說“忠者，臣德也”，認為(wei) “忠”是為(wei) 臣的最基本的道德，這是對孔子之說的繼承；《魯穆公問子思》中有“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣”之論，這是最具特色的“臣道”觀，乃是對孔子之說的發展。孟子“民貴君輕”之說顯然受此影響。在秦以後的封建專(zhuan) 製時代，此說不被統治者接受，這是《子思》亡佚的一個(ge) 內(nei) 在原因。

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