論語篇次概說（9）: 五子辯揚，學脈有統，孔子為(wei) 至聖先師也

作者：爾雅台

來源：“爾雅台”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰七月初四日癸卯

          耶穌2024年8月7日

論語之書(shu) 成於(yu) 子貢、子張、子夏、子遊、曾子五子。聖人代天立言之語，非五子入室之人討論潤色，則不能成此書(shu) 也。於(yu) 是更取五子之語成篇，以接於(yu) 前十八篇，讓其功於(yu) 五子也。故以《子張》篇次之，輯五子之語，記士行、交情、仁人、勉學，或接聞夫子之語，或辯揚聖師之德。此孔門諸子其於(yu) 禮讓，猶三代君子，所以卓越於(yu) 後世也。

子張劈頭便說“見危致命，見得思義(yi) ”，便是究竟學問。蓋學問隻有生死一關(guan) 為(wei) 究竟地，尋常隻有義(yi) 利一關(guan) 最難破解也。故子夏說“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥”，勉人學為(wei) 大道正典也。而於(yu) 小道則觀之而不為(wei) 之，舍短取長，皆折中於(yu) 大道而通之也；如為(wei) 小道而不知大道，而為(wei) 人與(yu) 為(wei) 國，則泥而不通矣。心常赫赫乎此，溫故而知新，切問而近思，求仁而得仁。猶百工居肆，非學無以造道也。學，學先王之道也；仕，行先王之道也。故曰“仕而優(you) 則學，學而優(you) 則仕”，學則矢誌經綸，仕則輔世長民，仕學相資也。故曾子曰“上失其道民散久矣，如得其情，則哀矜而勿喜”，仕學兩(liang) 不相妨而相為(wei) 用，處為(wei) 真儒，出為(wei) 名世矣。子貢曰“是以君子惡居下流”，蓋一日居下流，則天下歸惡焉。聖人言一日克己複禮天下歸仁焉，歸仁歸惡，在一轉念之頃耳。

故曰“仲尼焉學”？曰“文武之道未墜於(yu) 地，在人”，“賢者識其大者，不賢者識其小者”。道在日用之間，賢與(yu) 不賢各有所識，而夫子無所不從(cong) 學也。故又曰“夫子之牆數仞”，牆高則不可窺見內(nei) 在之美，猶君子之道不可小知也。曰“得其門者或寡矣”，善乎顏子得門而入也，博我以文約我以禮盡之矣，卓爾之見豈偶然哉。曰“仲尼日月也，無得而逾焉”，夫子道德高深，冠絕千古，人雖欲自絕之，終無傷(shang) 於(yu) 日月之明也。曰“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也”，天不可階求，天於(yu) 吾心而階在昊天是也。夫子過化存神超然聲色之表，亦若是而已，聖同天不既深乎善乎。子貢推尊夫子一擬之宮牆，再擬之日月，擬之天，可謂至矣。

由是，孔子開創了六經傳(chuan) 承的聖道模式。孔子之後，吾人學術恒以孔子為(wei) 依歸。朱子曰：“夫堯、舜、禹，天下之大聖也”，“自是以來，聖聖相承：若成湯、文、武之為(wei) 君，皋陶、伊、傅、周、召之為(wei) 臣”。朱子又曰：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於(yu) 堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳(chuan) 得其宗。及曾氏之再傳(chuan) ，而複得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於(yu) 是推本堯舜以來相傳(chuan) 之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹。”自是而又再傳(chuan) 以得孟子、荀子，以承先聖之統。這是第一波，聖道經孔子及其弟子所由傳(chuan) 也。

第二波是漢唐經學。其有兩(liang) 派，一曰今文經學，一曰古文經學。今文經學是當時學術所傳(chuan) ，尊孔子，明其微言大義(yi) 。古文經學則依據當時新的考古文獻，重視周公製禮作樂(le) 的規模。正如馬一浮先生指出的，今古文之分，乃是說經家異義(yi) ，於(yu) 本經無與(yu) 。大抵，今文多為(wei) 博士之學，古文多為(wei) 經師之學。家法者，即《漢誌》所謂“安其所習(xi) ，毀所不見”，劉歆所謂“黨(dang) 同門，妒道真也”，失在專(zhuan) 錮。古文後出，不立學官，於(yu) 是乃有經師之學。然今文家亦有精處，古文家亦有駁處。當觀其通，不可偏執。如鄭君今古文並用，或疑其壞家法。然鄭君實通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，實為(wei) 醇儒，亦不同博士之陋。總之，六經皆因事顯義(yi) ，治經當以義(yi) 為(wei) 主。求其當於(yu) 義(yi) 而已，不必硜硜於(yu) 今古文之別。（馬一浮《爾雅台答問·答池君》）

第三波是宋明理學。宋學與(yu) 漢學不同，其由章句訓詁之學轉向義(yi) 理之學，由五經轉向四書(shu) 。亦主要有二個(ge) 流派：程朱理學、陸王心學。程朱重天理，天地之間，何處不是天理流行？漢儒講天道，要在經典文本，重文字訓詁、名物考據；宋儒則力透紙背，把目光移向蒼穹，與(yu) 天地同流，與(yu) 聖王符契。故程子曰天理二字是自家體(ti) 貼出來。當知體(ti) 貼二字，並非是淩空踏虛，而是在先王仰俯觀象基礎上的格物與(yu) 通貫。朱子格物窮理之學，蔚然大觀，其基於(yu) 理氣論的宇宙圖景，極廣大而盡精微，是宋學之高峰。

然格物亦有其困頓處，詩雲(yun) “不識不知順帝之則”，宋儒既格之知之，如何能“順帝之則”，而不被私意遮蔽？心學由此出場。陸九淵曰“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，直陳本心。王陽明則拈出“致良知”法門，謂“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從(cong) 此出”。顯然，良知是性天貫注吾心，故聽命於(yu) 天理；而吾心以內(nei) 臨(lin) 外之發用，故亦隻是天理流行。蓋人為(wei) 天之副，心具天德，浩然之氣充，則自是天理流行。心學、理學一體(ti) 圓融於(yu) 天理。馬一浮先生曰：“先儒臨(lin) 機施設，或有抑揚，皆是對治時人病痛，不可執藥成病。程朱陸王並皆見性，並為(wei) 百世之師，不當取此舍彼。”

或曰漢儒講經術，宋儒講義(yi) 理。馬一浮先生曰：“經術即是義(yi) 理。離義(yi) 理，豈別有經術？若離經術而言義(yi) 理，則為(wei) 無根之談。離義(yi) 理而言經術，則為(wei) 記問之學。”故經術與(yu) 義(yi) 理一，不分今、古，不分漢、宋，不分朱、陸也。《四庫提要》曰：自漢京以後垂二千年，“要其歸宿，則不過漢學、宋學兩(liang) 家互為(wei) 勝負。夫漢學具有根柢，講學者以淺陋輕之，不足服漢儒也。宋學具有精微，讀書(shu) 者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融門戶之見而各取所長，則私心祛而公理出，公理出而經義(yi) 明矣。蓋經者非他，即天下之公理而已。”

錢穆先生認為(wei) ，漢學的精神在“通經致用”，宋學的精神在“明體(ti) 達用”。皆注重“用”，經世之學也。由經學開經世，去修齊治平，去通貫天道大義(yi) ，這就是“儒學”的精神，即是“經學”的家法。

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