“宏長儒教，化民成俗”——唐代廟學功能之麵相

作者：張宏斌（中國社會(hui) 科學院世界宗教研究所）

來源：《世界宗教研究》2023年第12期

摘要：孔子廟與(yu) 教學製度的合一奠基於(yu) 唐初，起轉承合，興(xing) 衰榮辱基本上與(yu) 大事件“安史之亂(luan) ”相始終，所不同的是二者相偕的是時段，而相悖的是內(nei) 核；換言之，晚唐墮敗後的國家製度，尤其是祭祀與(yu) 教學製度式微不收，反而使得廟學獨立任重，秀出傳(chuan) 統教育之外。而整體(ti) 考量前後期的情況，唐代廟學除卻循規既定範式教育，以及補足、填充官方教育短板、缺失之外，對於(yu) 儒教的弘化，以及在化民成俗的隨方設教的層麵上始終是一致的，尤其是在砥礪士風、收拾人心方麵功莫大焉。

孔子廟與(yu) 教學製度的合一奠基於(yu) 唐初，起轉承合，興(xing) 衰榮辱基本上與(yu) 大事件“安史之亂(luan) ”相始終，所不同的是二者相偕的是時段，而相悖的是內(nei) 核；換言之，晚唐墮敗後的國家製度，尤其是祭祀與(yu) 教學製度式微不收，反而使得廟學獨立任重，秀出傳(chuan) 統教育之外。而整體(ti) 考量前後期的情況，唐代廟學除卻循規既定範式教育，以及補足、填充官方教育短板、缺失之外，對於(yu) 儒教的弘化，以及在化民成俗的隨方設教的層麵上始終是一致的，尤其是在砥礪士風、收拾人心方麵功莫大焉。

唐高祖武德二年，“詔國子學立周公、孔子廟各一所，四時致祭”。唐太宗李世民貞觀元年下詔：“天下學皆各立周、孔廟，贈孔子為(wei) 司寇，諡‘文宣’，旋準房玄齡議停周公祀，專(zhuan) 祀孔子，尊為(wei) 先聖，以顏回為(wei) 先師，配享孔廟。”貞觀四年又詔“州縣皆特立孔廟，四時致祭，以左丘明等廿二人從(cong) 祀”。“國子學立孔子廟”“天下學皆各立孔子廟”以及“州縣皆特立孔廟”和追諡，配享、從(cong) 祀和“四時致祭”的完備明顯提升了孔子的地位，但尤為(wei) 值得關(guan) 注的則是孔子廟與(yu) 教學製度的合一，即“廟學”，或言“學廟”。段成己在《河中府重修廟學碑》中說：“隋唐以來，學遍天下。雖荒服郡縣皆有學，學必立廟，以禮孔先聖先師”。馬端臨(lin) 《文獻通考》卷四十三《學校考祠祭褒贈先聖先師》條末按曰：“自唐以來，州縣莫不有學，則凡學莫不有先聖之廟矣”。

換言之，遍及州郡鄉(xiang) 裏的學校其實質就是廟學，“郡邑廟學，大備於(yu) 唐”。盛備於(yu) 唐的廟學實際上成為(wei) 了全國教化的中心。“廟以崇先聖，學以明人倫(lun) ”，孔子廟作為(wei) 崇聖祀賢的場合，對聖人的釋奠之禮被列為(wei) 國家典製的中祀，“凡祭祀之名有四：一曰天神祭、二曰地祇祭、三曰享人鬼、四曰釋奠於(yu) 先聖先師”“日月星辰社稷、先代帝王、嶽鎮海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟為(wei) 中祀【1】”。廟學釋奠禮的實施並不僅(jin) 僅(jin) 隻是一種簡單形式，而是有其完備的內(nei) 容，朱熹在《信州州學大成殿記》中說，“惟國家稽古命祀，而祀先聖先師於(yu) 學宮，蓋將以明夫道之有統，使天下之學者皆知有所向往而及之，非徒修其牆屋，設其貌像，盛其器服，升降俯仰之容以為(wei) 觀美而已也”。在朱子看來，修葺孔子廟堂，盛其器服不唯是美觀，釋奠先聖先師在於(yu) 明曉道統之所在，使天下的士人能夠體(ti) 察而心向往之，能夠切實去施行道。

興(xing) 建孔子廟堂，躬行釋奠之禮以崇先聖，明人倫(lun) ，是國家立學興(xing) 教的旨趣所在，不僅(jin) 釋奠之禮被納入國家規定的祀典，還有其他的學禮也在孔子廟舉(ju) 行。唐高祖武德二年，曾在詔立孔子廟於(yu) 國子學的同時，施行過“四時致祭”，不過這種典禮是短暫的，能夠形成製度得以切實進行和維持的還是常典，除卻仲春、仲秋上丁的釋奠常祀之外，還有地方州縣學由博士領銜，師生均參與(yu) 的十月祭祀先聖孔子、先師顏回的鄉(xiang) 飲酒禮和十二月的正齒禮；皇帝或者皇太子於(yu) 二月行視學禮，國子監諸學的師生參與(yu) 的祭祀；此外，典籍中還記載有開元七年十一月皇太子主持，國子監諸學師生參與(yu) 祭祀先聖孔子、先師顏回以及從(cong) 祀諸儒的齒胄禮等【2】。

在孔子廟內(nei) 舉(ju) 行釋奠、視學以及鄉(xiang) 飲酒和齒胄等祭祀先聖先師的典禮，在於(yu) “弘我王化，在乎儒術”，祭祀夫子以及先賢是“立天下之大本，成天下之大經”的舉(ju) 措，美政教、移風俗、君君臣臣父父子子之質與(yu) 文均在於(yu) 而顯。切實躬行的效用能夠四海之內(nei) ，靡然向風，延頸舉(ju) 足，鹹知所向，“齒別有序，遞相勸勉，依禮行之。庶乎時識廉恥，人知敬讓”。易言之，國家自上而下，從(cong) 中央到地方州、縣、鄉(xiang) 、裏的教化是以廟學為(wei) 中心而展開的。

一、 “化人成俗，必由學乎”

“六經茂典，百王仰則；四學崇教，千載垂範。是以西膠東(dong) 序，春誦夏弦，說《禮》敦《詩》，本仁祖義(yi) ，建邦立極，鹹必由之”。從(cong) 唐高祖李淵的一則詔書(shu) 可以看出來，廟學作為(wei) 教化的中心，其所肩負的，或者說被賦予的責任是重大的，職能的定位和角色選取從(cong) 一開始就被規定、固化了，但由上而下的傳(chuan) 達和具體(ti) 施行則端賴曆史的際遇和為(wei) 政者的抉擇。各地陸續遍立的孔子廟，縱使有與(yu) 中央政策相頡頏的地方，比如高宗年間猶有未設立的例外，《舊唐書(shu) ·高宗紀》記載：鹹亨元年，五月的詔書(shu) 要求，“諸州縣孔子廟堂及學館，有破壞並先來未造者，宜令所司，速事營造”。但是總體(ti) 來說，孔子廟在全國範圍內(nei) 是普遍設置了，而且也配套了相應的教授人員、教育設施以及薪金俸祿製。

自從(cong) 國子監不再隸屬太常寺以來，“凡國學諸官，自漢以下並署太常，至隋始革之”，國子學就相對獨立為(wei) 教育機構了。主要學官，如國子祭酒官階為(wei) 從(cong) 三品，司業(ye) 為(wei) 從(cong) 四品下，二者的職責是“掌邦國儒學訓導之政令”；國子丞為(wei) 從(cong) 六品下，職責是承掌判監事。國子監轄下的六學，國子學、太學、四門學、書(shu) 學、律學和算學也有相對應的配額，如國子博士二人，正五品上，助教二人，從(cong) 六品上，學生三百人，典學四人等等【3】；地方的官學品階，京兆、河南、太原三府府學博士一人，從(cong) 八品上，大都督府博士一人，從(cong) 八品上，中都督府博士一人，從(cong) 八品下等等【4】。

教授人員均對應相應的品階，比如國子祭酒從(cong) 三品，州學博士從(cong) 九品等，實質上是將“師”納入了統一的行政體(ti) 係，易言之，就是貫徹官師合一的模式。政治性的目的撇開不談，這樣的模式對於(yu) 教化的權力運用是有力且高效的，一紙詔令能夠迅速傳(chuan) 達全國各地，而政府資金的充裕保證了教學的規模性和持續性。劉禹錫曾說，“今夔四縣歲釋奠費十六萬(wan) ，舉(ju) 天下州縣歲凡費四千萬(wan) ”，從(cong) 其對費用支出使用的不滿來看，地方的教育經費在唐末似乎也並沒有稍減，至於(yu) 州縣其他的孔子廟設備以及人員配備等等事項想起來也同樣不差，顯見全國自上而下教育係統的完整性。

以完備的教育體(ti) 製來弘闡王化，以及移風易俗定位了孔子廟的角色扮演，唐朝初年的風教弘化，孔子廟的參與(yu) 是理所應當之事，畢竟整個(ge) 唐帝國處在相對平穩的狀態，政治社會(hui) 的清明能夠使之政令、教化能夠自上而下得到有效的傳(chuan) 達。進於(yu) 唐朝末年，誠如馬端臨(lin) 所言“衰亂(luan) 之後，荒陋之邦，往往庠序頹圯，教養(yang) 廢弛，而文廟獨存”，禍亂(luan) 之後，社會(hui) 板蕩，秩序不複，庠序廢弛是自然之現象，“雖設博士弟子，或役於(yu) 有司，名存實亡，失其所業(ye) ”。孔子廟獨存的情況一方麵維持了學校的教育體(ti) 製在形式上的完整，另一方麵，也促使了教育功能的轉化，即孔子廟獨自擔當了教化的職能。

執行朝廷政令之外，興(xing) 辦學校並作為(wei) 弘化的重心，致使地方的文教風行，應始自於(yu) 漢朝的文翁，《漢書(shu) ·偱吏傳(chuan) 》記載：“文翁，廬江舒人也。少好學，通《春秋》，以郡縣吏察舉(ju) 。景帝末，為(wei) 蜀郡守，仁愛好教化”。“至武帝時，乃令天下郡國皆立學校官，自文翁為(wei) 之始雲(yun) ”，嗣後曆朝曆代無不參照，以之作為(wei) 地方施政和文教的主要措施，隋唐以下，風潮有增無減。《北史卷六十四列傳(chuan) 第五十二》記載柳旦為(wei) 開設學校，大變其風。《隋書(shu) ·梁彥光傳(chuan) 》記載梁彥光招致山東(dong) 大儒，每鄉(xiang) 立學，非聖哲之書(shu) 不得教授，對於(yu) “有好諍訟、惰業(ye) 無成者，坐之庭中，設以草具。及大成，當舉(ju) 行賓貢之禮，又於(yu) 郊外祖道，並以財物資之”。以禮勸化，人皆克勵。為(wei) 治一方的幹吏，均以學校的設立為(wei) 弘化的重心，以禮義(yi) 為(wei) 手段，將學校的教育視為(wei) 風氣轉化的關(guan) 鍵。進於(yu) 中晚唐時期，在官學體(ti) 製廢弛，教學機構虛置的情況下，孔子廟自然就成為(wei) 了文教的核心。

以孔子廟作為(wei) 地方乃至全國弘揚文教的中心，誠如前文已經述及的那樣，自然是禮義(yi) 弘化為(wei) 要。禮者，履也，不離於(yu) 百姓日用之間，自然不能徒行，而流於(yu) 形式。夫子有言“禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？”《論語注疏》說“禮之所雲(yun) ，豈在此玉帛雲(yun) 乎哉者？所貴者，在於(yu) 安上治民。樂(le) 之所貴者，貴其移風易俗，非謂貴此鍾鼓鏗鏘而已”。玉帛鍾鼓不過是形式罷了，在孔子廟中行禮致奠在於(yu) “睹禮知古”，“以禮而行”，取“主者民之唱也，上者下之儀(yi) 也”之效。

《唐六典祠部郎中員外郎》記載：“仲春上丁，釋奠於(yu) 孔宣父，以顏回配焉，其七十二弟子及先儒並從(cong) 祀。仲秋之月亦如之。仲春上戊，釋奠於(yu) 齊太公，以留侯張良配焉。仲秋之月亦如之。凡州縣皆置孔宣父廟，以顏回配。仲春上丁，州縣官行釋奠之禮，仲秋上丁亦如之”。在孔子廟舉(ju) 行的釋奠之禮屬於(yu) 國家祀典的中祀，從(cong) 朝廷到地方普遍躬行之。而行釋奠之禮的意義(yi) 是尊師重道。司馬光在《聞喜縣重修至聖文宣王廟記》中說，釋奠祭祀孔子，“非為(wei) 一人之私，而為(wei) 存道”。明代的程徐雲(yun) ：“孔子以道設教，天下祀之，非祀其人，祀其道也【5】”。立廟以奉先聖，明道之尊，加之“凡學，春官釋奠於(yu) 其先師，秋冬亦如之”，“凡有道者有德者使教焉，死則以為(wei) 樂(le) 祖，祭於(yu) 瞽宗”，釋奠亦明學之所有自。作為(wei) 全國通行的祀典，地方的釋奠之禮春秋不廢，《舊唐書(shu) ·忠義(yi) 傳(chuan) 》記載王義(yi) 方赴海南為(wei) 治時，“召諸首領，集生徒，親(qin) 為(wei) 講經，行釋奠之禮；清歌吹龠，登降有序，蠻酋大喜”。《舊唐書(shu) ·曹華傳(chuan) 》記載憲宗朝時，曹華“乃躬禮儒士，習(xi) 俎豆之容，春秋釋奠於(yu) 孔子廟，立學講經，儒冠四集。出家財贍給，俾成名入仕，其往者如歸”。

《大唐開元禮》詳細記載了皇太子釋奠先聖先師的禮儀(yi) ，大致包括齋戒、陳設、出宮、饋享、講學以及還宮等諸環節。由儀(yi) 式的重視程度來看，擔承人皇太子是國家的儲(chu) 君，代表了社稷之寄托，規格屬於(yu) 國家級。由過程來看，各個(ge) 環節一絲(si) 不苟，“皇太子散齋三日於(yu) 別殿，致齋二日於(yu) 正殿”，“享日未明三刻，諸享官各服祭服，諸陪祭之官皆公服，學生青衿服。郊社令、良醞令各帥其屬入實樽罍及幣。犧樽實以醴齊，象樽實以盎齊，山罍實以清酒。齊加明水，酒加玄酒，各實於(yu) 上樽”等。這是國家的釋奠，上之所好下必甚焉，《論語·顏淵》雲(yun) ：“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃”。“在上君子，為(wei) 政之德若風；在下小人，從(cong) 化之德如草”。為(wei) 政與(yu) 施治同樣如此，國家上層重視並以身躬行，身教大於(yu) 言傳(chuan) ，政令的傳(chuan) 達順暢，政教達到的效果自然明顯。

地方的釋奠釋菜禮儀(yi) 比照國家的祭典，在達到的效果上比朝廷的釋奠更為(wei) 直接。祀典的主持一般是當地的政府首腦，“前享三日，刺史散齋於(yu) 別寢二日，致齋於(yu) 廳事一日。亞(ya) 獻以下應享之官，散齋二日，各於(yu) 正寢，致齋一日，於(yu) 享所”，齋戒等一樣不可疏忽，陳設、省饌、行事等項順次齊備。這種釋奠之禮一般是地方行政官員率領鄉(xiang) 邑士紳參與(yu) ，整肅衣冠，拜府庭下，如對君父，居民觀之，乃知孔子之道尊。釋奠先聖先師百姓觀者如堵，肅穆禮樂(le) 之下，“耆艾歎嗟，睹禮知古”，對於(yu) 古禮能夠直觀的理解，親(qin) 見和就近感受到的衝(chong) 擊力自然非同一般。

中國傳(chuan) 統禮樂(le) 文明肇基於(yu) 三代，三代的禮樂(le) 文明是一個(ge) 與(yu) 時俱進、體(ti) 達時代精神的係統。它能夠自我更新和調適，能夠化解各種異流衝(chong) 擊、同化各種資源，並將其導化入禮樂(le) 文明的大係中來。儒教最切實的含義(yi) 正在於(yu) 最切身的踐行，作為(wei) 一切人倫(lun) 關(guan) 係的規範，一套社會(hui) 調適的形式，一種生活方式，支配著日常的社會(hui) 生活，生活經驗中的儒家價(jia) 值遠遠超過書(shu) 本上的儒學，重在參與(yu) 是其內(nei) 核。三代以下，治出於(yu) 二，禮樂(le) 與(yu) 刑政別為(wei) 兩(liang) 途，虛名化的禮樂(le) ，誠如歐陽修在《新唐書(shu) ·禮樂(le) 誌》中所謂，“具其名物而藏於(yu) 有司，時出而用之郊廟、朝廷，曰：‘此為(wei) 禮也，所以教民’”。被史官所記的事物名數、降登揖讓、拜俯伏興(xing) 的禮節，不過是有司之事，是禮之末節，實質上早已偏離了禮樂(le) 的本質，禮之所雲(yun) ，崇此玉帛而已，樂(le) 之所貴者，貴此鍾鼓鏗鏘而已。禮樂(le) 為(wei) 虛名，“用之郊廟、朝廷，自搢紳、大夫從(cong) 事其間者，皆莫能曉習(xi) ，而天下之人至於(yu) 老死未嚐見也”，天下之人不常得見的禮樂(le) ，即使是搢紳、大夫從(cong) 事其間者，皆莫能曉習(xi) ，禮樂(le) 的學習(xi) 成為(wei) 書(shu) 本上的知識，成為(wei) 曆代師法相承的學問，存在於(yu) 汗牛充棟的經解注疏之爭(zheng) 論中，趨於(yu) 形式而徒具象征價(jia) 值。而在文廟中躬行釋奠之禮，脫去其宗教性的因素，目的就是要恢複傳(chuan) 統禮樂(le) 感染教化的功能，使民得諸觀感，切身感受古禮之洋溢，禮樂(le) 之宏盛，日用之間教之以順序梯次，應對之際布以敬篤仁讓之義(yi) 。孔子有言：“先進於(yu) 禮樂(le) ，野人也；後進於(yu) 禮樂(le) ，君子也”。

以文廟為(wei) 依托施行的學禮不止於(yu) 釋菜、釋奠，而且就弘化所力圖達到的效果而言，亦莫過於(yu) 養(yang) 老以及鄉(xiang) 飲酒、鄉(xiang) 社之切。《禮記·祭義(yi) 》雲(yun) ：“食三老、五更於(yu) 太學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，所以教諸侯之悌也”。人君養(yang) 老分為(wei) 四種，《禮記·王製》雲(yun) ：有虞氏養(yang) 國老於(yu) 上庠，養(yang) 庶老於(yu) 下庠。夏後氏養(yang) 國老於(yu) 東(dong) 序，養(yang) 庶老於(yu) 西序。殷人養(yang) 國老於(yu) 右學，養(yang) 庶老於(yu) 左學。周人養(yang) 國老於(yu) 東(dong) 膠，養(yang) 庶老於(yu) 虞庠，虞庠在國之西郊。雖然名稱不一，但是有虞氏的上庠和下庠，夏後氏的東(dong) 序和西序，殷商的右學和左學，以及周人東(dong) 膠和虞庠，在實質上不外是學校的別稱。《禮記·王製》記載：“凡養(yang) 老，有虞氏以燕禮，夏後氏以饗禮，殷人以食禮。周人修而兼用之，五十養(yang) 於(yu) 鄉(xiang) ，六十養(yang) 於(yu) 國，七十養(yang) 於(yu) 學，達於(yu) 諸侯”。不計別以燕禮、饗禮和食禮之分，鄉(xiang) 即是鄉(xiang) 學，國即是小學，學就是大學，這是通行於(yu) 全國的，所謂“達於(yu) 諸侯”。養(yang) 老禮顯見是行於(yu) 學校的。

曆代在學校施行養(yang) 老禮的，史籍上多有記載，《魏誌》記載高貴鄉(xiang) 公詔曰：“夫養(yang) 老興(xing) 教，三代所以樹風化、垂不朽也。必有三老、五更，以崇至敬，乞言納誨，著在惇史，然後六合承流，下觀而化。宜妙揀德行，以充其選。關(guan) 內(nei) 侯王祥，履仁秉義(yi) ，雅誌淳固；關(guan) 內(nei) 侯鄭小同，溫恭孝友，師禮不忒。其以祥為(wei) 三老，小同為(wei) 五更”。就表彰關(guan) 內(nei) 侯王祥，履仁秉義(yi) ，雅誌淳固的詔書(shu) 來看，王祥則應是以作為(wei) 三老被尊崇，《晉書(shu) 》記載王祥作為(wei) 三老“陳明王聖帝之軌，君臣政化之要，俯以訓帝”，其身份之崇高，是以師道為(wei) 尊的，而以學為(wei) 顯的。

進於(yu) 唐代，養(yang) 老禮的施行見於(yu) 《唐大詔令集》卷八十的“養(yang) 老”條目。一為(wei) 唐太宗貞觀三年四月“賜孝義(yi) 高年粟帛詔”，其內(nei) 容為(wei) ：百行之本，要道惟孝；一言終身，恕而已矣。春生夏長，寬仁之令行焉；齊禮道德，恥格之義(yi) 斯在。以及唐玄宗開元二年九月的“賜高年幾杖詔”：古之為(wei) 政，先於(yu) 尚老，居則致養(yang) ，禮傳(chuan) 三代；行則就見，製問百年。此外《大唐開元禮》卷一○四《皇帝養(yang) 老於(yu) 太學》“養(yang) 老”條載：“仲秋之月，擇吉辰，皇帝親(qin) 養(yang) 三老、五更於(yu) 太學”。唐太宗的詔書(shu) 中明確說明了國家養(yang) 老的目的是，“冀遐邇休息，得相存養(yang) ，長幼有序，敬讓興(xing) 行”，是以表彰孝義(yi) 為(wei) 主的；唐玄宗的“九十以上，宜賜幾杖，八十以上，宜賜鳩杖”的詔令是偱“古之為(wei) 政，先於(yu) 尚老，居則致養(yang) ”，落腳點是為(wei) 政“行則就見，製問百年”。《新唐書(shu) ·偱吏韋景駿傳(chuan) 》記載：韋景駿為(wei) 官仕宦生涯多治學坊廬、館舍、橋障，對於(yu) 州郡窮險有蠻夷風之地，開學校，為(wei) 諸生貢舉(ju) ，通隘道，作傳(chuan) 舍。至於(yu) 有以母子相訟者，韋景駿則以為(wei) 是教育之失，便授《孝經》，使習(xi) 大義(yi) 。其所行所言均是以孝義(yi) 治理之先，“得相存養(yang) ，長幼有序，敬讓興(xing) 行”，養(yang) 老禮所倡導的精神為(wei) 地方政者所踐行，而效果的取得較禮儀(yi) 之形式亦勝一籌。

鄉(xiang) 飲酒禮在學校的實施，最早見於(yu) 唐太宗貞觀六年的詔書(shu) ，《唐會(hui) 要》卷二六《鄉(xiang) 飲酒》條記載：“當納之軌物，詢諸舊章，可先錄鄉(xiang) 飲酒禮一卷，頒行天下。每年令州縣長官，親(qin) 率長幼，齒別有序，遞相勸勉，依禮行之。庶乎時識廉恥，人知敬讓”。詔書(shu) 謂“詢諸舊章”，舊章自然是承繼了先前的製度。《隋書(shu) 》卷九《禮儀(yi) 誌》雲(yun) ：“隋製，國子寺每歲四仲月上丁，釋奠於(yu) 先聖、先師，年別一行鄉(xiang) 飲酒禮。州縣學則以春、秋仲月釋奠，亦每年於(yu) 學行鄉(xiang) 飲酒禮”。武德九年“共尊社法，以時供祀，各申祈報，兼存宴醑之義(yi) ，用洽鄉(xiang) 黨(dang) 之歡【6】”。《唐會(hui) 要鄉(xiang) 飲酒》記載：唐睿宗唐隆元年七月十九日敕：“鄉(xiang) 飲酒禮之廢為(wei) 日已久，宜令諸州每年遵行鄉(xiang) 飲酒禮”。唐玄宗即位開元六年七月十三日又詔雲(yun) ：“初頒鄉(xiang) 飲酒禮於(yu) 天下令牧宰每年至十二月行之”。

鄉(xiang) 飲酒禮在唐代的施行有一個(ge) 頗值得注意的地方，即鄉(xiang) 飲酒禮在當時實際上是兩(liang) 個(ge) 概念，其一是貞觀年間的詔書(shu) 所規定的那樣，即州郡長官推行的鄉(xiang) 飲酒禮，“縣令掌風化，察冤滯，聽獄訟……每歲季冬行鄉(xiang) 飲酒禮”。其二則是諸州貢舉(ju) 之時舉(ju) 行的“賓貢”宴飲儀(yi) 式。《唐會(hui) 要卷二十六鄉(xiang) 飲酒》條“其所貢之人，將申送一日，行鄉(xiang) 飲酒禮，牲用少牢，以現物充”。雖同名異實，但是依舊脫不了“朝廷率由舊章，敦行禮教”，以期“長幼各相勸勖，忠於(yu) 國，孝於(yu) 親(qin) ，內(nei) 穆於(yu) 閨門，外比於(yu) 鄉(xiang) 黨(dang) ”的主旨。誠如開元十八年宣州刺史裴耀卿在奏疏中所言，“每年各備禮儀(yi) 。準令式行禮。稍加勸獎。以示風俗【7】”。《史記·孔子世家》記載：“魯世世相傳(chuan) ，以歲時奉祠孔子塚(zhong) ，而諸儒亦講禮鄉(xiang) 飲大射於(yu) 孔子塚(zhong) ”。鄉(xiang) 飲、鄉(xiang) 射自原初就圍繞孔子的意義(yi) 予以進行，自然在孔子廟實施鄉(xiang) 飲酒、鄉(xiang) 射等是理所應當的。以地方州縣的貢人為(wei) 主，以州郡的行政長官為(wei) 力推者的鄉(xiang) 飲酒禮在於(yu) 使士紳民眾(zhong) 人目擊之，謀風教之陶冶，圖政化之融洽，地方的切實施行對於(yu) 唐朝後期的文教的宏闡與(yu) 有功焉。

《新唐書(shu) ·李棲筠傳(chuan) 》記載李棲筠時任常州刺史時大起學校，堂上畫《孝友傳(chuan) 》示諸生，為(wei) 鄉(xiang) 飲酒禮，效果是“登歌降飲，人人知勸”。《新唐書(shu) ·高承簡傳(chuan) 》記載，高承簡治郾城時，修葺儒宮，備俎豆，歲時行禮。合而言之，其相同之處都是為(wei) 治偏僻未化的地方，所施行的也都是以學校為(wei) 依托的鄉(xiang) 飲酒、饗宴之禮儀(yi) 。孟子有雲(yun) ：“謹庠序之教，申之以孝悌之義(yi) ，頒白者不負戴於(yu) 道路矣”。《漢書(shu) ·食貨誌》中說：“裏有序而鄉(xiang) 有庠，序以明教，庠則行禮而視化焉”。庠序即學校也，禮儀(yi) 之施行，教化之行進自是為(wei) 政之一端。《鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》中說“民知尊長養(yang) 老，而後乃能入孝弟。民入孝弟，出尊長養(yang) 老，而後成教。成教而後國可安也”。

“禮以導其誌，樂(le) 以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂(le) 、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也”，進行學禮的演習(xi) 和行為(wei) 的示範雖不複禮樂(le) 刑政四者原本相依而存的國家和社會(hui) 管理之道術，但猶不失學亦為(wei) 政，以學為(wei) 政的要素。蘇轍在《上高縣學記》中論述“在古者以學為(wei) 政，擇其鄉(xiang) 閭之俊而納之膠庠，示之以詩書(shu) 禮樂(le) ，搡而熟之。既成，使歸，更相告語，以及其父子兄弟。故三代之間，養(yang) 老、饗賓、聽訟、受成、獻馘，無不由學。習(xi) 其耳目而和其誌氣，是以其政不煩，其刑不瀆，而民之化之也速。然考其行事，非獨於(yu) 學然也，郊社祖廟，山川五祀，凡禮樂(le) 之事，皆所以為(wei) 政而教民不犯者也”。

二、收拾人心、砥礪士風

“近代趨仕，靡然向風，致使祿山一呼而四海震蕩，思明再亂(luan) 而十年不複。向使禮讓之道弘，仁義(yi) 道著，則忠臣孝子比屋可封，逆節不得而萌也，人心不得而搖也【8】”，賈至之言可為(wei) 安史之亂(luan) 的真實寫(xie) 照，河北動蕩，叛軍(jun) 所過州縣，望風瓦解，守令或開門出迎，或棄城逃竄，幾無實質的抵抗，這固然是由於(yu) 承平日久，民不習(xi) 戰，但是守節之士寡少，仁義(yi) 之道不行也是實情。觀河北之變後，尊位如宰相陳希烈者，親(qin) 如玄宗女婿張垍者，皆受“祿山偽(wei) 命”“同掌賊之機衡”，覥顏仕偽(wei) 朝，禮讓仁義(yi) 道蕩然不存，忠臣孝子之節湮滅不聞，《誅受賊偽(wei) 官達奚珣等詔》中所言：“人臣之節，有死無二。為(wei) 國之體(ti) ，將而必誅。況乎委質賊庭，宴安逆命，耽受寵祿，淹延歲時。不顧恩義(yi) ，助其效用，此則可宥，法將何施”？朝廷之有尊有位者尚且閹然媚於(yu) 世，下民則何以取舍？何以效法蹈矩？

有唐一代，士風疲敝，風俗蕭索，其來有漸，趙翼在《廿二史劄記中》說：“自六朝以來，君臣之大義(yi) 不明，其視貪生利己、背國忘君已為(wei) 常事。有唐雖統一區宇已百餘(yu) 年，而見聞習(xi) 尚猶未盡改”。“魏、晉之際，天下多故，名士少有全者”，政治製度的腐朽和執政者的昏憒，使得士人在理想和現實之間左右支絀，漢末範滂在就死之前對其子說：“吾欲使汝為(wei) 惡，則惡不可為(wei) 。使汝為(wei) 善，則我不為(wei) 惡。”為(wei) 善則不為(wei) 世所容，隻落得身死家敗，為(wei) 惡則又從(cong) 道義(yi) 上說不通。或許可將範滂的境遇與(yu) 概歎，理解為(wei) 德福不一致，修德向善之人從(cong) 來都是淒慘孤老，不被現實所容，福報屢爽，而為(wei) 惡作奸之徒在現實中向來是處處得水、優(you) 裕豐(feng) 足。德福不一致的現象從(cong) 來都不是一時一地之景，難免會(hui) 給人帶來消極懈怠的情緒，使人對修德與(yu) 福報之間的必然性產(chan) 生懷疑，而敢於(yu) 為(wei) 惡，或甘於(yu) 離世遁俗。

芻狗禮義(yi) 廉恥，弇髦仁義(yi) 道德，統治者要麽(me) 視禮教為(wei) 敝履，徒以功利相尚，如魏武帝《舉(ju) 賢勿拘品行令》:“今天下得無有至德之人放在民間，及果勇不顧，臨(lin) 敵力戰，若文俗之吏，高才異質，或堪為(wei) 將守；負汙辱之名，見笑之行，或不仁不孝而有治國用兵之術：其各舉(ju) 所知，勿有所遺”。要麽(me) 以禮教作為(wei) 維持統治的幌子，用作翦除異己、殺人的由頭，如嵇康遇害，《晉書(shu) 》記載，嵇康“答書(shu) 拒絕（鍾會(hui) ），因自說不堪流俗，而非薄湯、武。大將軍(jun) 聞而怒焉。初，康與(yu) 東(dong) 平呂昭子巽及巽弟安親(qin) 善。會(hui) 巽淫安妻徐氏，而誣安不孝，囚之。安引康為(wei) 證，康義(yi) 不負心，保明其事，安亦至烈，有濟世誌力。鍾會(hui) 勸大將軍(jun) 因此除之，遂殺安及康”。不孝為(wei) 假，以“孝”殺人而已。個(ge) 人、家族、社會(hui) 、國家的利益追逐和價(jia) 值關(guan) 懷的不一致，更加劇了社會(hui) 罔知所適，虛浮詐偽(wei) 泛起，傳(chuan) 統士風凋弊自然之中【9】。

士風在魏晉時候的失守，轉向以個(ge) 體(ti) 和家族為(wei) 重心，而南朝士族政治、軍(jun) 事權力的失去，則將士族的責任擔當，以民族國家為(wei) 己任的習(xi) 氣幾乎掃蕩殆盡。而後顧惜個(ge) 人榮辱、家族得失成為(wei) 風尚。隋唐一統天下，多承南朝流風餘(yu) 韻，士風亦沿自往昔。羅仲素雲(yun) ：“教化者朝廷之先務，廉恥者士人之美節；風俗者天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗”。從(cong) 教育上著手應是根本，或許能夠擔當這項使命的則就是以孔子廟為(wei) 核心進行的教育了。

以廟學進行教育，或言砥礪士風、風揚教化，早有有識之士對於(yu) 此，唐朝中期名相楊綰曾進言：“近煬帝始置進士之科，當時猶試策而已。至高宗朝，劉思立為(wei) 考功員外郎，又奏進士加雜文，明經填帖，從(cong) 此積弊，浸轉成俗。幼能就學，皆誦當代之詩；長而博文，不越諸家之集。遞相黨(dang) 與(yu) ，用致虛聲，《六經》則未嚐開卷，《三史》則皆同掛壁。況複征以孔門之道，責其君子之儒者哉。祖習(xi) 既深，奔競為(wei) 務。矜能者曾無愧色，勇進者但欲淩人，以毀讟為(wei) 常談，以向背為(wei) 己任。投刺幹謁，驅馳於(yu) 要津；露才揚己，喧騰於(yu) 當代【10】”。針對進士登科是非相陵、扇結鉤黨(dang) ，投刺幹謁，不複淳樸的原因，楊綰以為(wei) 是“《六經》則未嚐開卷，《三史》則皆同掛壁”。視傳(chuan) 統經典為(wei) 無物，隻知雜文，明經填帖。這雖然是針對進士科舉(ju) 的弊端，但是直指教化的源頭，若要有所改變，必須複歸傳(chuan) 統儒家經典的教化，“取《左傳(chuan) 》《公羊》《穀梁》《禮記》《周禮》《儀(yi) 禮》《尚書(shu) 》《毛詩》《周易》，任通一經，務取深義(yi) 奧旨，通諸家之義(yi) 。試日，差諸司有儒學者對問，每經問義(yi) 十條，問畢對策三道。其策皆問古今理體(ti) 及當時要務，取堪行用者”。希冀“數年之間，人倫(lun) 一變，既歸實學，當識大猷。居家者必修德業(ye) ，從(cong) 政者皆知廉恥，浮競自止，敦龐自勸，教人之本，實在茲(zi) 焉”。

在楊綰奏疏之後，《全唐文》還記載了賈至對楊綰條奏貢舉(ju) 疏的議論，他說：自典午覆敗，中原板蕩，戎狄亂(luan) 華，衣冠遷徙，南北分裂，人多僑(qiao) 處。聖朝一平區宇，尚複因循，版圖則張，閭井未設，士居鄉(xiang) 土，百無一二，因緣官族，所在耕築，地望係數百年之外，而身皆東(dong) 西南北之人焉。今欲止依古製，鄉(xiang) 舉(ju) 裏選，猶恐取士之未盡也，請兼廣學校，以宏訓誘。賈至之言實際上是對楊綰建議的補充，楊綰希望更張學校教育的內(nei) 容，以及完善取士的流程，賈至則以為(wei) 隻有朝廷在中央的舉(ju) 措，顯然不足以風化士風，更要廣立學校，推廣地方的教育，“兩(liang) 京有太學，州縣有小學，兵革一動，生徒流離，儒臣師氏，祿廩尚無，貢士不稱行實，胄子何嚐講習(xi) ？”而禮部每歲拔擢進士等次隻不過“長浮薄之風，啟僥(jiao) 幸之路”。所做之緊要處在於(yu) “兼廣學校，以宏訓誘”。

顯然在有識之士看來，擴大學校的範圍，恢複儒教傳(chuan) 統經典的教學，是應對士風疲敝之現實、弘揚教化之良方。而養(yang) 士、化民的教育在唐代一開始就被提了出來，武德七年《令諸州舉(ju) 送明經詔》雲(yun) ：“周孔之教，闕而不修，庠塾之儀(yi) ，泯焉將墜。非所以闡揚徽烈，敦尚風範，訓民調俗，垂裕後昆”。所提出的具體(ti) 舉(ju) 措就是“其吏民子弟，有識性開敏，誌希學藝，亦具名狀，申送入京，量其差品，並即配學。明設考課，各使勵精，琢玉成器”。唐玄宗先天二年也提出：“先王務本，君子知教，化人成俗，理國齊家，必由於(yu) 學矣”。

而中晚唐後期，地方廟學的教育堪副此任。據大曆十年獨孤及的《福州都督府新學碑銘並序》，可以推知當時的福州都督府府學禮樂(le) 不廢，具體(ti) 的典製為(wei) ：禮先聖先師，先師寢廟、七十子之像在東(dong) 序，講堂書(shu) 室、函丈之席在西序，齒胄之位，列於(yu) 廊廡之左右。每歲二月上丁，習(xi) 舞釋菜。先三日，公齋戒肄禮，命博士率胄子，修祝嘏，陳祭典。釋菜之日，釁器用幣，籩豆在堂，樽罍在阼。而根據《新唐書(shu) 常袞傳(chuan) 》所記載：常袞“為(wei) 設鄉(xiang) 校，使作為(wei) 文章，親(qin) 加講導，與(yu) 為(wei) 客主，鈞禮，觀遊燕饗與(yu) 焉，由是俗一變”。而早常袞任福建觀察使的李椅，亦提倡儒術，在獨孤及的《福州都督府新學碑銘並序》中有記載“閩中無儒學，成公至而俗易”，在其任內(nei) “以五經訓民，考教必精，弦誦必時。於(yu) 是一年人知敬學，二年學者功倍，三年而生徒祈祈，賢不肖競勸，家有洙泗，戶有鄒魯”。“家有洙泗，戶有鄒魯”，“俗一變”，“時未幾，皆化翕然”。這種籠統的“化”當然是從(cong) 民風習(xi) 俗上說的，而士風自為(wei) 其中之一，尤為(wei) 關(guan) 注的則是“未嚐肯出仕”者開始出仕，進入傳(chuan) 統儒家士大夫的行列；以及士人文化的轉變，核心的轉變則是這些士子均習(xi) 誦儒家經典，以傳(chuan) 統經學為(wei) 歸【11】。

朝廷不遺餘(yu) 力地鼓勵興(xing) 學教化，主政一方的地方官員也頗為(wei) 用心，如果說在朝廷正常的學校製度不能發揮應有的作用後（唐朝中後期），地方興(xing) 廟建學的起了替代和補充的作用的話，那麽(me) 顯然這種重新以儒教經典和傳(chuan) 統文化來弘揚教化、砥礪士風的政策和措施確實是起了一定的作用。不過在重新審視前後兩(liang) 期的分別時，不難發現，前期和後期在提倡儒家典籍教學方麵並沒有很大的不同，經典的傳(chuan) 授和仕進的門徑均沒有完全被忽略和廢置，文學、雜學和明經填帖也未完全予以取締。那麽(me) 就帶來了一個(ge) 疑問：中晚唐時期的地方廟學在砥礪士風、宏闡教化方麵究竟有什麽(me) 值得特別關(guan) 注之處呢？簡言之，其實廟學（尤其是地方廟學）在教學科目在並不與(yu) 官方推薦的綱目相悖的情況下，教授內(nei) 容保持基本一致的前提下，它的特殊性就在於(yu) ：在缺失官方教學，或言官方教學名存實亡的情況下（中晚期），它所在廟學內(nei) 進行的教育貫徹了儒教一以貫之的傳(chuan) 統，即以昌明道統為(wei) 核心，對士風最大的影響是從(cong) 道不從(cong) 君，以天下為(wei) 己任。韓愈在《處州孔子廟碑》中說：“郡邑皆有孔子廟，或不能修，事雖設，博士弟子或役於(yu) 有司，名存實亡，失其所業(ye) 。獨處州剌史鄴侯李繁，至官能以為(wei) 先，既新作孔子廟，又命考為(wei) 顏回至子夏十人象，其餘(yu) 六十子及後大儒公羊高、左丘明、孟軻、荀況、伏生、毛公、韓生、董生、高堂生、揚雄、鄭元等十人，皆圖之壁。選博士弟子必皆其人，設講堂，教之行禮肄習(xi) 其中。又為(wei) 置本錢廩米，令可繼處以守。廟成，躬率吏及博士弟子入學，行釋菜禮。耆老歎嗟，其子弟皆興(xing) 於(yu) 學”。

郡邑中設置的孔子廟普遍廢覆不起，博士弟子多寄於(yu) 他事，名存實亡之外，最要害處是“失其所業(ye) ”。中晚唐再建與(yu) 修飭的孔子廟幾乎撐持了帝國後期的教育，韓退之表彰的不僅(jin) 僅(jin) 是地方廟學對教化的功用，尤其著力的地方是複起了“道”，再起了士風。“孔子之教，非帝王之政不能及遠；帝王之政，非孔子之教不能善俗。教不能及遠，無損於(yu) 道；政不能善俗，必危其國【12】”。帝王之政固然是必要的，但並不是主要的，孔子的教化固然需要政治和製度化的推廣，但政治更需要孔子之教以廣播其政令條章。換言之，儒教可以離開既定的政治束縛，有其自身不移的恒久價(jia) 值與(yu) 功能，獨立於(yu) 政治之外；政治或者為(wei) 政者離開了儒教所倡導的施政理念與(yu) 價(jia) 值規範，必然招致危亡，沒有不本乎人情人性的政權可以持久。而弘道之事正在於(yu) 人，所謂人能弘道，非道弘人，為(wei) 士者，能夠做到“窮不失義(yi) ，達不離道”，困頓之時以節義(yi) 固守，樂(le) 在其中；顯達之時以道德自兢，民具爾瞻。

孟子曾說，“君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平”，君子所言平淡而道存乎其中，君子所行修身而已，修身則求諸於(yu) 己，由己而行，不假於(yu) 外，不怨天不由人。如果世人普遍都能夠按照君子的要求去行事，己欲立而立人己欲達而達人，修身立本則天下平治。《冊(ce) 府元龜學校部奏議三》記載鳳閣舍人韋嗣立之疏“崇飾館廟，尊尚儒師，盛陳奠菜之儀(yi) ，宏敷講說之會(hui) ，使士庶觀聽，有所發揚，弘獎道德，於(yu) 是乎在。則四海之內(nei) ，靡然向風，延頸舉(ju) 足，鹹知所向”，館廟之尊、儒師之尚、禮儀(yi) 之崇、道德之弘，以及教化之揚的關(guan) 鍵在於(yu) 庠序之廣立，廟學之敦守，夫如是，則本立而道生，源浚而流長，士人自任、民心攸歸，四海之教靡然，草上之風必偃。

注釋
 
1《唐六典》卷四。
 
2《大唐開元禮》《新舊唐書》和《唐會要》。
 
3詳參新舊《唐書》職官以及《唐會要》。
 
4《唐六典》卷三十。
 
5《明史》卷一三九。
 
6《冊府元龜》卷三十三“帝王部·崇祭祀第二”。
 
7《唐會要》卷二十六“鄉飲酒”。
 
8《舊唐書·楊綰傳》。
 
9餘英時：《漢晉之際士之新自覺與新思潮》，載《士與中國文化》，上海人民出版社，2003年，第251-357頁。
 
10《舊唐書·楊綰傳》。
 
11陳弱水：《中晚唐五代福建士人階層興起的幾點觀察》,《中國社會曆史評論》第三卷，中華書局，2001年。
 
12孔貞叢：《闕裏誌》卷十。