渾沌、逍遙與(yu) 天下之重建於(yu) 中國

作者：柯小剛

來源：“寓諸無竟”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰四月廿八日己亥

          耶穌2024年6月3日

南海之帝為(wei) 儵，北海之帝為(wei) 忽，中央之帝為(wei) 渾沌。儵與(yu) 忽時相與(yu) 遇於(yu) 渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與(yu) 忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嚐試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《莊子·應帝王》）

渾沌即前文壺子寓言之壺象。列子入壺，而中央渾沌之帝出壺。列子辭師歸家，而儵忽欲為(wei) 渾沌之師。鑿竅即給渾沌打開出口，而儵忽鑿竅行動的本質其實就是欲為(wei) 渾沌之師。本來，渾沌隻是宗，無意為(wei) 師，此時，物皆渾然相應，如魚之相忘於(yu) 江湖。此時，“儵與(yu) 忽時相與(yu) 遇於(yu) 渾沌之地”，無心之遇而已，“渾沌待之甚善”，無意之善而已。等到儵忽欲為(wei) 渾沌之師，為(wei) 之鑿竅，教之聰明，然後師出而宗死矣。“大宗師”所謂宗與(yu) 師之張力，至此見矣；“大宗師”之何所大，“應帝王”之何以應，亦至此見矣。“儵與(yu) 忽謀報渾沌之德”，謀也，非遇也；“人皆有七竅，以視聽食息”，視聽也，非心感也。心自有竅，渾沌自能應。渾沌“待之甚善”，非不能待客也，非不能應物也，而儵忽不知其竅，不感其應，乃欲為(wei) 之鑿竅，於(yu) 是“七日而渾沌死”矣。

儵忽一如渾沌，亦為(wei) 連綿詞，本不可分拆，而寓言敘述之始就已經是分開的：“南海之帝為(wei) 儵，北海之帝為(wei) 忽”。實際上，渾沌和儵忽很可能並非二物，隻不過儵忽是渾沌之二，而渾沌則是儵忽之一。兩(liang) 者很可能自始就是一而二、二而一的關(guan) 係，猶如“易有太極，是生兩(liang) 儀(yi) ”之“是生”，既是太極生兩(liang) 儀(yi) ，也是太極本身即兩(liang) 儀(yi) 。太極之外並無兩(liang) 儀(yi) ，兩(liang) 儀(yi) 之外亦無太極。太極與(yu) 兩(liang) 儀(yi) 並非二物，也並非兩(liang) 個(ge) 階段，但又畢竟有分。這就像《逍遙遊》開篇的鯤鵬寓言，其第一次講述中有魚鳥之化，而第三次講述中卻隻有並列的“有魚焉”、“有鳥焉”。鯤鵬是一還是二？很可能既是一也是二。又如《齊物論》結尾的莊周夢蝶，一方麵是“周與(yu) 胡蝶則必有分矣”，同時卻也正是“此之謂物化”。《應帝王》之渾沌、儵忽，亦猶是矣。

儵忽是渾沌之分而為(wei) 二，渾沌是儵忽之合而為(wei) 一，兩(liang) 者本無先後，但自先天觀之，渾沌之合一自然先於(yu) 儵忽之二分；而自後天觀之，則所聞所見已是區分的世界，故渾沌之合一須自儵忽之二分返回乃得。所謂先天後天，並不是時間內(nei) 部的先後，而是時間之內(nei) 的先後皆為(wei) 後天、時間之先的無所謂先後乃為(wei) 先天。當然，“時間之先”或時間開始之前的時間這類表述隻是權說，因為(wei) 人類的語言隻是時間發生之後的語言，一旦想追溯時間之前就必然導致“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者”式的無窮吊詭（《齊物論》）。

儵忽本身就是時間性，或者說就是事物之所以發生的自我差異化運動。儵忽之間，時間有間了，事情就發生了。正如易卦所示，時間有間了，即時間自過去而現在而未來了，則空間也就隨之而有間了，即自初而中而上了，於(yu) 是就有了爻與(yu) 爻之間的時位之差，包括時間之間和空間之間。儵忽就是之間，而渾沌則是之間的原初統一性。儵忽之間，初爻就到了二爻三爻……以至於(yu) 上爻；儵忽之間，上爻就回到了初爻，隻不過成了另一個(ge) 卦。從(cong) 一卦到另一卦，也是儵忽之間的發生。

為(wei) 什麽(me) 《逍遙遊》開篇的南冥北冥之分，亦如《應帝王》結尾寓言的南海之帝、北海之帝的區別，都是已然陳列於(yu) 斯的分裂？因為(wei) 世界之發生，已然如此；人之所見，已然如此。莊子寓言的寫(xie) 作，首先麵臨(lin) 的就是這個(ge) 已然如此的世界。隻不過，莊子寓言的寫(xie) 作不是為(wei) 了確證這個(ge) 已然，而是為(wei) 了追溯其所以然，因為(wei) 已然這般的世界充滿了問題，而所以然的追溯則蘊含著索解問題的可能性。

所以，當我們(men) 把《應帝王》最後的渾沌之死和《逍遙遊》開篇的鯤鵬寓言放到一起，立刻就會(hui) 發現，內(nei) 七篇那個(ge) 聲勢浩大的開頭並不是出於(yu) 戲劇性效果的營造，而是來自內(nei) 七篇結尾的沉重而巨大的問題意識。渾沌之死有多麽(me) 沉重，鯤鵬之化就有多麽(me) 磅礴。渾沌之死有多麽(me) 絕望，鯤鵬之化就有多麽(me) 生氣勃勃。鯤是昆侖(lun) 的一半，亦即渾沌整全的缺失狀態，因為(wei) 昆侖(lun) 即混沌、渾淪、渾沌、囫圇，不過是同一連綿詞的不同寫(xie) 法。鯤化為(wei) 鵬，即缺失朝向整全而複歸渾淪的努力，因為(wei) 鵬有雙翼，象朋比而兩(liang) 全之意。至於(yu) 鵬之飛舉(ju) 圖南，則是重新連接南北、重生渾沌的努力。此意亦可見諸“天池”所在之方的吊詭。通常人們(men) 隻以天池為(wei) 南冥，但實際上，天池之位並不固在南方。“南冥者，天池也”隻是在鯤鵬寓言的第一重講述之結尾，但在鯤鵬寓言的第三重講述開頭卻說：“窮發之北有冥海者，天池也”。可見鵬飛之所向，並非南北之一方，或者說圖南並非為(wei) 了一方之南，而是為(wei) 了天池之遠、天池之圓。

天池如渾沌，實涵南北，正如儵忽相遇於(yu) 中央，而渾沌“待之甚善”。渾沌之善，合南北之善也；鵬飛之南，渾天之南也。鯤鵬寓言的三次重述，皆未言及鵬之飛抵，仿佛大鵬永遠浮遊於(yu) 天地之際、南北之間，未曾止息。唯一一次談及鵬飛中途之所見，隻在第二次講述的中間，也就是全部三次講述的中間位置談及：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。這也許正是中央渾沌之帝的顯象，即南北之間的大地生息，亦即天下之為(wei) 天下的顯象——無論就其字麵含義(yi) 的高天之下還是就其政教含義(yi) 的王道天下，莫不生動顯象於(yu) 斯矣。[更多相關(guan) 分析，請參拙文“中國作為(wei) 工夫論的政治哲學概念——從(cong) 《莊子·逍遙遊》出發的思考”，見刊《江海學刊》2018年第4期。]

因此，當內(nei) 七篇以渾沌之死結束的時候，猛然回首，方才發覺開頭的鯤鵬寓言正是結尾的後續。渾沌死後怎麽(me) 辦？這是《應帝王》結尾的遺留問題，也是《逍遙遊》開頭的前設問題。儵忽的分裂及其對中央渾沌之帝的傷(shang) 害，如何在鯤鵬之變和鵬鳥的南飛中修複和重生，構成了《逍遙遊》的潛在問題意識，也是整部《莊子》的根本問題意識。實際上可謂全書(shu) 序言的最後一篇《天下》所麵對的“道術將為(wei) 天下裂”亦在此問題意識之中。內(nei) 七篇開頭和結尾的三個(ge) 連綿詞“逍遙”“渾沌”和“儵忽”，加上全書(shu) 最後篇名的“天下”，構成了全書(shu) 基本思路的關(guan) 鍵詞。“天下”雖不是連綿詞那樣的恍惚之象，但也不是象有號之國、有姓之家、有名之人那樣的確指名詞。“天下”並沒有命名什麽(me) ，因為(wei) 它並不確指什麽(me) 。“天下”隻是摹狀天空之下的氣化生息、萬(wan) 類繁衍。所以，國曰治，而天下曰平。治的前提是物之對象化，而“平天下”之“平”則如“齊物論”之“齊”，是以不齊齊之、是“吹萬(wan) 不同而使其自己也”（《齊物論》）。“天下”是一切對象化事物的反麵，所以，“聞在宥天下，不聞治天下也”（《莊子·在宥》）。

渾沌死後怎麽(me) 辦？《天地》篇的黃帝遺珠寓言可視為(wei) 對此問題的回答，因此亦可視為(wei) 《應帝王》渾沌寓言的續篇：

黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖(lun) 之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”

玄珠即渾沌，因為(wei) 珠有整全渾淪之象，而玄則意謂不可把捉的非對象性、非知識性。所以，“遺其玄珠”的寓意正相當於(yu) 渾沌之死。昆侖(lun) 亦渾沌，昆侖(lun) 之丘則相當於(yu) 渾沌死後的物化遺跡。登乎昆侖(lun) 之丘而思渾沌，正如《詩經·黍離》之過舊都廢墟而思宗周。黃帝亦如昆侖(lun) ，也是渾沌死後的遺留之象，隻不過昆侖(lun) 是物化之遺，黃帝則是人化之象。五行之義(yi) ，黃色居中，故黃帝亦如渾沌，也是中央之帝，隻不過渾沌是先天中央之帝，黃帝是後天中央之帝。黃帝在《莊子》書(shu) 中的出現，其基本寓意可能就在回應渾沌死後怎麽(me) 辦的問題。黃帝如果能在人間找回其原屬中央渾沌之帝的本義(yi) ，天下就能找到其賴以“建極”的昆侖(lun) 。

於(yu) 是回到《應帝王》開篇的王倪之“四問而四不知”。就在黃帝遺珠寓言之後，《天地》篇緊接著就談到堯師四子的許由、齧缺、王倪、被衣。這四子也許就是《齊物論》中堯見四子於(yu) 藐姑射之山的四子，以及《應帝王》開篇的齧缺、王倪、蒲衣子。

黃帝尋珠也是先後找了四個(ge) 人：知、離朱、喫詬、象罔，前三者之“索”都失敗了，唯象罔“得”之。“索”是索求，是以對象化的搜索監察來實施驅迫性的搜捕索求。“得”則從(cong) “彳”，本義(yi) “行有所得也”（《說文解字》），故莊子言道曰得，如“勘壞得之，以襲昆侖(lun) ；馮(feng) 夷得之，以遊大川”之類[見《大宗師》。“勘壞得之，以襲昆侖(lun) ”，亦渾沌死後，如何勘壞以補裂，以找回昆侖(lun) 之謂也。襲者入也，“襲昆侖(lun) ”即重新進入渾沌]，或如孟子所謂“禹之行水也，行其所無事也；如智者亦行其所無事，則智亦大矣”（《離婁下》），是得道之大智，非穿鑿之小智也。索珠之知正是穿鑿小智，如孟子雲(yun) “所惡於(yu) 智者，為(wei) 其鑿也”（《離婁下》）；離朱是眼竅之明視，喫詬是口竅之雄辯，也都是鑿竅之知。而玄珠幽玄而渾淪，知識之則鑿竅而亡，眼視之則鑿竅而亡，口辯之則鑿竅而亡，益增其亡矣，何足以得之乎？

至於(yu) 象罔，“象則非無，罔則非有，非有非無，不皦不昧，此玄珠之所以得也。”[呂惠卿注]玄珠如道，恍兮惚兮，渾渾沌沌，本在有無之間，故尋珠行動亦須睨而視之、倪而求之，把尋找行動本身做成有無之間的玄珠之象，才有可能與(yu) 玄珠相應，感而來之，不期而遇之。如以知識、監察、雄辯強之，則索之愈急而失之愈遠矣。索之者必執之，然而玄珠何執乎？執有則喪(sang) 其無，得珠而已，不得其玄，則凡珠而已；執無則喪(sang) 其有，玄則玄矣，其於(yu) 珠乎何有？故玄珠之求，須如壺子之“萌乎不震不正”，或如孟子養(yang) 氣之“必有事焉而勿正”（《公孫醜(chou) 上》），然後可與(yu) 玄珠頡頏，相感相應，“與(yu) 之虛而委蛇”而無不得之矣。得者，相得也，如魚之相忘於(yu) 江湖也。《詩》雲(yun) ：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之；維其有之，是以似之”（《小雅·裳裳者華》）。似之而非是之，有之而不執之，亦象罔得珠之謂也。

故玄珠者，帝王之應也，王道之倪也。黃帝遺其玄珠即渾沌之死也；而黃帝使象罔乃得之，則中央渾沌之帝再生於(yu) 後天之黃帝也，亦道術既裂之後的天下重新生成於(yu) 昆侖(lun) 建極之中國也。由是觀之，則《應帝王》之義(yi) ，亦將有補於(yu) 今日中國之應世界而重建天下也。

責任編輯：近複