《論語》中的君子與(yu) “不爭(zheng) ”《論語》中的君子與(yu) “不爭(zheng) ”

作者：秦際明（中山大學哲學係（珠海）副教授）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七五年歲次甲辰四月二十日辛卯

          耶穌2024年5月27日

君子是儒家所追求的理想人格。在《論語》中，孔子對何謂君子作了意涵豐(feng) 富的闡發，強調君子應當以道為(wei) 誌，以仁為(wei) 價(jia) 值歸依，以禮義(yi) 為(wei) 行為(wei) 操守等。其中，孔子特別強調君子不爭(zheng) 。如，子曰：“君子無所爭(zheng) 。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zheng) 也君子。”（《八佾》）子曰：“君子矜而不爭(zheng) ，群而不黨(dang) 。”（《衛靈公》）與(yu) 爭(zheng) 相對的德行是讓，如子貢稱夫子“溫、良、恭、儉(jian) 、讓”（《學而》）；子曰：“能以禮讓為(wei) 國乎？何有？不能以禮讓為(wei) 國，如禮何？”（《裏仁》）；子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”（《泰伯》）這裏所論及的爭(zheng) 與(yu) 讓包含修身與(yu) 為(wei) 政兩(liang) 個(ge) 層麵。

讓與(yu) 春秋政治競爭(zheng)

從(cong) 為(wei) 政的層麵來說，孔子推崇讓國，極力表彰伯夷、叔齊與(yu) 吳泰伯，而惡衛父子爭(zheng) 國。或謂，誰為(wei) 君難道不應當在製度框架中解決(jue) 嗎？如此，人皆守製度即可，不必爭(zheng) ，亦不必讓。孔子並非不知禮製可以安排政治秩序，問題在於(yu) ，製度不能自行，製度需要人的認可與(yu) 服從(cong) 。無論多麽(me) 嚴(yan) 密的製度，總是有違反者，孔子不認為(wei) 製度可以解決(jue) 一切問題，他在強調禮的製度性意義(yi) 的同時，也強調禮背後讓的精神。禮與(yu) 讓相結合，就像機械與(yu) 潤滑油的結合，才能轉運得更好。孔子曰：“禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？”（《陽貨》）禮的本質固然在於(yu) 製度，但也在於(yu) 與(yu) 禮相應的德與(yu) 義(yi) 。

從(cong) 政治競爭(zheng) 而言，在春秋戰國之世，貴族宗法製逐漸崩潰，代之以君主集權，設官僚製以治國，通過法製繩下，不再依據出身授官爵，而須考核其功績。較之階層固化的貴族製，這樣的轉變大大提高了國家支配社會(hui) 資源的能力，激發了人們(men) 進取的積極性。但孔子認為(wei) ，社會(hui) 效率越高，並不意味著越適於(yu) 人的生存與(yu) 生活。效率的取得是通過社會(hui) 競爭(zheng) ，而功利的競爭(zheng) 使人常處於(yu) 生存焦慮之中。正是因為(wei) 政治所關(guan) 涉的利益如此之大，國家能力提高之後，戰爭(zheng) 作為(wei) 政治競爭(zheng) 的形式也將變得極為(wei) 殘酷。子曰：“鄙夫可與(yu) 事君也與(yu) 哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”（《陽貨》）鄙夫即求利者，參與(yu) 政治常常伴隨著巨大的利益，如果人們(men) 想要通過參與(yu) 政治來獲得社會(hui) 利益，那麽(me) 政治就會(hui) 變成一種社會(hui) 利益分配機製。在巨大的利益麵前，人容易患得患失、心態失衡，道德的作用也就極為(wei) 微小。

孔子知世道之改不可阻擋，但他並不認為(wei) 春秋時齊國、晉國、鄭國、魯國等諸侯國出現的法家式改革是正確的方向。其根本原因在於(yu) ，雖然通過功利競爭(zheng) 來控製社會(hui) ，的確可以提高效率，但人的生活、社會(hui) 倫(lun) 理與(yu) 道德狀況，都將讓位於(yu) 這種功利競爭(zheng) 。《論語》中的孔子在不同場合就不同主題多次提到不爭(zheng) ，將不爭(zheng) 作為(wei) 君子根本的德性表現。

春秋時期政治經濟模式轉變，國家能力大為(wei) 提高，在諸侯林立的社會(hui) ，殘酷的大爭(zheng) 之世即將來臨(lin) 。孔子似乎預感到時代將走向深不見底的殘酷競爭(zheng) ，但對此無能為(wei) 力，隻能奔走呼籲恢複禮治秩序中的和諧謙讓。不知道孔子是否預見到大一統秩序的建構，而在當時，對於(yu) 孔子來說，以尊尊、親(qin) 親(qin) 為(wei) 原則的周代禮治所表現的上下和諧無疑是令人向往的價(jia) 值。吳泰伯無意以長子的身份爭(zheng) 奪國君之位，孔子感歎這就是最高的政治德性。孔子厭惡競爭(zheng) ，甚至反對公正的競爭(zheng) ，而主張上下等級，各安其分，以避免衝(chong) 突，實現無訟的社會(hui) 和諧之理想。當然，讓之為(wei) 德更多地隻能施加於(yu) 君子教育，難以約束現實的政治博弈。基於(yu) 實力的政治競爭(zheng) 秩序重塑，有賴於(yu) 新的政治均衡的實現，這須等待曆史社會(hui) 的自然演化，在新的社會(hui) 經濟條件下形成新的政治機製，這是孔子所未能看到的未來。孔子以讓為(wei) 至德的見解無疑是極為(wei) 深刻的洞見，因為(wei) 無論曆史社會(hui) 朝著什麽(me) 樣的方向發展，所有的競爭(zheng) 博弈都有可能陷入囚徒困境而不能自救，人性中的善和君子之德仍將是社會(hui) 最後的底限，這是儒家教化的社會(hui) 意義(yi) 。

社會(hui) 競爭(zheng) 中的製度與(yu) 人性

競爭(zheng) 是人類社會(hui) 永恒的主題。在現代社會(hui) 語境下，問題不在於(yu) 是否避免競爭(zheng) ，而在於(yu) 能否提供公平競爭(zheng) 的製度框架，使社會(hui) 競爭(zheng) 規範、有序。一個(ge) 社會(hui) 若沒有公平的競爭(zheng) ，那麽(me) 社會(hui) 資源就將得不到有效、公平的分配，也必然是極度不平等的權力等級社會(hui) 。所以，有人或許會(hui) 認為(wei) ，作為(wei) 君子修養(yang) 的不爭(zheng) 與(yu) 鼓勵社會(hui) 公平競爭(zheng) 是兩(liang) 個(ge) 層麵的問題，君子不爭(zheng) 是個(ge) 人修養(yang) ，而參與(yu) 競爭(zheng) 是他人的權利，後者不應當受到法律或道德層麵的限製。人的競爭(zheng) 源於(yu) 人的生存本能與(yu) 內(nei) 在的好勝欲望，好的製度可以在某個(ge) 層麵上規範競爭(zheng) 行為(wei) ，但難以遏製人的群體(ti) 行為(wei) 。就社會(hui) 群體(ti) 而言，風俗、風尚可能比製度更重要，這是儒家以厚薄論民德的原因。

社會(hui) 競爭(zheng) 可以刺激和更新社會(hui) 機製，也給人帶來壓力。當代社會(hui) “內(nei) 卷”一詞極為(wei) 流行，所謂內(nei) 卷即是指過於(yu) 緊張的社會(hui) 存量競爭(zheng) ，資源分配競爭(zheng) 導致生存條件惡化，而不能有效地增加資源總量。在春秋後期，孔子推崇周禮以維護一種既定的社會(hui) 秩序，從(cong) 而減少尊卑上下之間的矛盾與(yu) 衝(chong) 突。從(cong) 這個(ge) 角度來說，公平與(yu) 穩定存在緊張關(guan) 係。但孔子並不一味地強化權力秩序，他主張周禮的內(nei) 核不是權力，而是仁德。通過禮製來強化權力關(guan) 係，或是運用權力來推行禮製，都是孔子所反對的。孔子認為(wei) ，禮應當出於(yu) 人心自發地踐行，如此人才能“有恥且格”。但是，政治不可能總是均衡，禮製如若缺乏權力機製維係，就無法遏製強力對既有禮製的突破。對禮製的僭越，實質上是社會(hui) 資源按照權力關(guan) 係再次分配，從(cong) 而引發社會(hui) 的無序，乃至戰爭(zheng) 。

如此，若人逐利而自私的本性不能改變，人類社會(hui) 就將在權力秩序的壓抑與(yu) 劇烈的競爭(zheng) 之間搖擺，二者皆非人類的理想。孔子深刻地洞察到這一點，因而並不主張疊床架屋地用製度的增益來彌補製度惡化的現實。隻有人性的提升才能從(cong) 根本上改善人類社會(hui) 的這種困境，這就是君子之學的意義(yi) 。一個(ge) 有君子的社會(hui) ，並非沒有競爭(zheng) ，沒有競爭(zheng) 就一定存在不公正的權力等級壓抑，而是以規範、適度、節製、符合人性審美的方式競爭(zheng) 。孔子推崇射箭，相互揖讓，勝不驕，敗不餒，射畢對飲，賓主皆歡，這就是君子之爭(zheng) 。

人類的衝(chong) 突往往在於(yu) 利益衝(chong) 突，如若以德為(wei) 鵠的，各修己德，則人與(yu) 人之間不再衝(chong) 突。人應該尋求更多樣化的自我滿足，關(guan) 注內(nei) 心的充實，而非著眼於(yu) 勝過他人。孔子讚歎顏淵在陋巷不改其樂(le) ，又自述其誌雲(yun) ：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(le) 亦在其中矣。”（《述而》）君子之學乃為(wei) 己之學，而非為(wei) 人之學，即是此意。

責任編輯：近複