從(cong) 觀周到從(cong) 周

———《孔子家語·觀周》篇研究

作者：李文文（山東(dong) 大學博士）

來源：節選自《論語學研究》（第三輯）

《孔子家語》（以下簡稱《家語》），其中的《觀周》篇主要記載了孔子到周都洛邑參觀訪問的情況。觀周，即孔子前往周都洛邑參觀周代文化。洛邑，是當時的文化中心。春秋末期，雖然周王室對各諸侯國失去了政治上的控製力，其“天下共主”的地位也已名存實亡，但是，它畢竟還保存著周朝長期積澱的禮製文化精髓。因此，孔子不遠千裏，考察東(dong) 周王室保存的禮樂(le) 文化。孔子觀周還見於(yu) 《史記·孔子世家》《說苑》等傳(chuan) 世文獻，但《家語·觀周》篇對於(yu) 此事的記述最為(wei) 詳明，最為(wei) 信實。首先，本文從(cong) 文本切入，對相關(guan) 內(nei) 容進行對讀比較。

一、《家語·觀周》與(yu) 《史記·孔子世家》

關(guan) 於(yu) 孔子與(yu) 南宮敬叔一起適周問禮之事，《史記·孔子世家》篇記載如下：

魯南宮敬叔言魯君曰：“請與(yu) 孔子適周。”魯君與(yu) 之一乘車，兩(liang) 馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子雲(yun) 。辭去，而老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：‘聰明深察而近於(yu) 死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為(wei) 人子者毋以有己，為(wei) 人臣者毋以有己。’”孔子自周反於(yu) 魯，弟子稍益進焉。

多年來，由於(yu) 《家語》被誤認為(wei) 是王肅偽(wei) 造的，其中大量珍貴材料長期被“棄之不用”，人們(men) 研究孔子“適周問禮”多依據《史記·孔子世家》中的記載。而今，由於(yu) 考古、學術的發展，新出文獻與(yu) 傳(chuan) 世文獻的互為(wei) 驗證，以“竹”的事實使《家語》係偽(wei) 書(shu) 的成見被轟然打破。人們(men) 逐步認識到《家語》的重要價(jia) 值，開始利用《家語》進一步走進孔子思想體(ti) 係的深邃海洋，走近中國古代上古文明。

很明顯，與(yu) 《史記》相比，《家語·觀周》篇所記載的孔子觀周有著更加完整的場麵，而且內(nei) 容更翔實，使得曆史事實的浮現更加立體(ti) 動態。有些相同內(nei) 容的表述，二者可以參校或互為(wei) 印證，而在《家語·觀周》篇中，有些內(nei) 容更是《史記》所沒有的，具體(ti) 如下：

第一，孔子與(yu) 南宮敬叔談到自己前往東(dong) 周問禮於(yu) 老聃的願望，明確表達了自己對老子的認識，即“吾聞老聃博古知今，通禮樂(le) 之原，明道德之歸，則吾師也”。此言尤為(wei) 可貴，對於(yu) 我們(men) 研究早期儒家，研究孔子與(yu) 老子的關(guan) 係，乃至研究老子與(yu) 禮樂(le) 文化的關(guan) 係皆有重要的價(jia) 值，此點稍後再述。南宮敬叔在向魯君講述孔子願望時，講述了孔子此行的主要目的，即“觀先王之遺製，考禮樂(le) 之所極”，認為(wei) 學習(xi) 先王遺留的政教製度、考察禮樂(le) 文化是一項“大業(ye) ”。由此可見，盡管孔子生活在一個(ge) “禮壞樂(le) 崩”的亂(luan) 世，這個(ge) 亂(luan) 世是由於(yu) 統治階層的失位失序、僭越禮樂(le) 造成的。然而，對於(yu) 先王遺製、禮樂(le) 文化的意義(yi) 而言，當時的統治階層仍然持有著基本的認知和判斷，整個(ge) 體(ti) 係還沒有完全崩塌。這應該也是孔子總是抱有希望地奔波在路上的重要原因。也正是因為(wei) 這一點，所以魯君資助孔子車、馬、僮仆，南宮敬叔一同前往。

第二，在孔子離開宗周時，針對老子所談告誡之言，二者大體(ti) 內(nei) 容相同，但是，有這麽(me) 一句，《史記》記為(wei) ：“為(wei) 人子者毋以有己，為(wei) 人臣者毋以有己。”《家語》記為(wei) ：“無以有己為(wei) 人子者，無以惡己為(wei) 人臣者。”“有己”與(yu) “惡己”，差之毫厘，謬之千裏。“無以惡己為(wei) 人臣者”，講的是作為(wei) 臣下不應該使君主憎惡自己。王肅注曰：“言聽則仕，不用則退，保身全行，臣之節也。”在孔子言論中，出入進退、行藏屈伸是他常常談論的話題，對於(yu) 一個(ge) 人來講，為(wei) 人子與(yu) 為(wei) 人臣有著不同的角色定位，自然也有著不同的素養(yang) 要求，即便是麵對同一事，也有不同的處事分寸，這樣看，《家語》言“無以有己為(wei) 人子者，無以惡己為(wei) 人臣者”，前後對比，義(yi) 理明達，應該更近古義(yi) 。

在《家語·觀周》篇末，載有一段孔子、老子的對話，內(nei) 容為(wei) ：孔子見老聃而問焉，曰：“甚矣，道之於(yu) 今難行也。吾比執道，而今委質以求當世之君，而弗受也。道於(yu) 今難行也。”老子曰：“夫說者流於(yu) 辯，聽者亂(luan) 於(yu) 辭，如此二者，則道不可以忘也。”這部分內(nei) 容不見於(yu) 《史記》，但見於(yu) 《說苑·反質》篇。

第三，《家語·觀周》篇記述了孔子此次參訪的主要行程，即“問禮於(yu) 老聃，訪樂(le) 於(yu) 萇弘，曆郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度”。同時對於(yu) 孔子觀周之明堂，觀周太祖之廟的所見、所感進行了具體(ti) 的描述。尤其引人注目的是，在周太祖後稷之廟的金人後背有銘文（以下稱《金人銘》）。關(guan) 於(yu) 《金人銘》的內(nei) 容，《史記》沒有記載，但可見於(yu) 《說苑》，關(guan) 於(yu) 兩(liang) 個(ge) 版本的詳細比較，後將說明。

對於(yu) 孔子與(yu) 南宮敬叔一起適周問禮的曆史事件，無論是《家語》還是《史記》等文獻，均言之鑿鑿，其真實性應無問題。相比於(yu) 《史記》，《家語》的記載更為(wei) 具體(ti) 細膩，給人以明顯的現場感，更像是時人所作，曆史真實圖景的呈現更為(wei) 清晰。

二、《家語·觀周》與(yu) 《說苑》

縱觀《家語·觀周》篇，其《金人銘》及末章“孔子見老聃”的內(nei) 容，分別散見於(yu) 《說苑·敬慎》篇及《說苑·反質》篇。其實，這一點很能說明一個(ge) 問題，不同的典籍有著不同的成書(shu) 特點和目的，使命不同。在《家語》中，那些相對集中且具有整體(ti) 性的內(nei) 容散見於(yu) 《說苑》，是因為(wei) 劉向作《說苑》是為(wei) 了上奏成帝以作“諫書(shu) ”之用。為(wei) 此，劉向設計了《說苑》作為(wei) 一本“諫書(shu) ”而應該具有的篇章結構，材料的選取編排則皆為(wei) 此服務。而《家語》的使命就是以孔子為(wei) 中心，為(wei) 了表達孔子的思想，如何忠於(yu) 孔子原旨，保有真實性、完備性是《家語》編撰者所首先考慮的。正如孔安國在《孔子家語後序》中所言，該書(shu) 由“七十二子各共敘述首尾，加之潤色”而成。

也就是說，《家語》中的材料最初出於(yu) 孔子弟子之手。他們(men) 根據自己追隨孔子學習(xi) 的經曆以及所記，集中將學習(xi) 筆記進行編纂。不難想象，在編纂的過程中，他們(men) 會(hui) 進行不同筆記的校讀，也會(hui) 有碎片化記憶的再次接續。總之，弟子們(men) 懷著對老師的無限追思，對於(yu) 與(yu) 孔子所共同經曆的事件、孔子的思想，他們(men) 期待記述得首尾完備，更加準確。這使得《家語》的一些篇章有著“首尾完備”的記事特點，正是其優(you) 勢所在。當然，隨著時光之輪的滾滾前行，當《家語》的這些材料幾經輾轉流傳(chuan) ，到孔安國手中時，已不是集中而單純的《家語》，它們(men) 雖然原本都屬於(yu) 《家語》，但篇章已經散亂(luan) 。麵對這批材料，孔安國在再次撰集的過程中，他秉承了“以事類相次”的原則。雖然，要做到這一點並不容易，但是從(cong) 今本《家語》來看，孔安國所謂“以事類相次”的原則還是得到了比較充分的彰顯。也正是源於(yu) 這樣的原則，進一步突出了《家語》“首尾完備”的記事特點，更加強化了《家語》材料的優(you) 勢所在。比如，《觀周》這一篇，以“孔子觀周”為(wei) 中心，他“問禮於(yu) 老聃，訪樂(le) 於(yu) 萇弘，曆郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度”，整個(ge) 記述有因有果，有事件有思想，有參觀有對話，有反思有總結，正是七十二子“各共敘述首尾”、孔安國“以事類相次”的典型代表。

關(guan) 於(yu) 《家語》與(yu) 《說苑》二書(shu) 可相對勘的內(nei) 容，已有學者在清人陳士珂《孔子家語疏證》的基礎上，選取兩(liang) 書(shu) 中有代表性的相關(guan) 材料進行逐字逐句的比勘，從(cong) 字詞、行文、篇章結構等多方麵考察二者關(guan) 係。通過對比分析，發現相同材料來源下，《家語》較早，在不同材料係統中，《家語》對字、詞、篇章的改動重組較少。而《說苑》則在字、詞、行文過程、篇章結構等方麵改動較多。比如在文字方麵，把較生僻的字改為(wei) 較淺顯易懂的；在思想內(nei) 容方麵，把原本以先秦為(wei) 社會(hui) 背景的思想內(nei) 容改為(wei) 符合漢代大一統社會(hui) 現實的內(nei) 容；在篇章結構方麵，對原材料進行拆分，將原本為(wei) 一章的內(nei) 容，拆為(wei) 獨立的兩(liang) 章等。這說明《家語》比起《說苑》來更加忠實於(yu) 原材料，《家語》是孔安國在漢初編輯完成的，而不是由王肅在魏晉時偽(wei) 造的。

在該文中，談及《家語·觀周》篇“孔子見老聃”章與(yu) 《說苑·反質》篇相關(guan) 章節的對勘。為(wei) 方便比較，現將文本內(nei) 容抄出，並以表格的形式標注不同之處。

需要說明的是，在“孔子見老聃”章的對勘中，由於(yu) 所選《家語》《說苑》文本皆為(wei) 今人進行句讀標注，且不影響文本的整體(ti) 理解，故未將標點計入對勘內(nei) 容。其後《金人銘》對勘亦如此。

從(cong) 文本可見，此處二者基本可以一一對應。但是從(cong) 這些細微的差別處，仍然可以發現一些問題。首先從(cong) 用字上進行分析，《家語》為(wei) “孔子”，《說苑》作“仲尼”。雖是細微的一點，但從(cong) 這裏可以看出，《家語》序中所透露出來的《家語》直至王肅注解以前是以家傳(chuan) 的形式流傳(chuan) ，這一點是可信的。綜觀《家語》全書(shu) ，稱仲尼的隻有一處，其餘(yu) 全稱孔子，而稱仲尼的這一處也是特殊情況，出自《孔子家語·本姓解》“生孔子，故名丘，字仲尼”，是介紹孔子基本情況的語句。由此可以看出，作為(wei) 孔氏後人，稱孔子隻會(hui) 用“孔子”這個(ge) 尊稱，而不會(hui) 稱字。但《說苑》則不然，全書(shu) 有稱孔子處，有稱仲尼處，不一而足。《家語》由於(yu) 所用材料的多元以及成書(shu) 與(yu) 流傳(chuan) 的複雜情況，對一些稱呼存在不一致的地方，但在這一點上卻保持一致，可以看出其家傳(chuan) 的淵源，而不是王肅憑一己之力偽(wei) 造出來的。翻開《禮記》，全書(shu) 亦孔子、仲尼皆稱，不一而足，恰是因為(wei) 其成書(shu) 性質與(yu) 《說苑》近同，是漢代學者編輯而成。在這一點上，《家語》有很大不同，最初以家傳(chuan) 的形式在孔門內(nei) 部流傳(chuan) 。

其次，從(cong) 語義(yi) 及邏輯上看，綜觀全章，將不難發現《家語》語義(yi) 完整，邏輯通順。而《說苑》則含義(yi) 不明，邏輯混亂(luan) 。如《家語》“吾比執道，而今委質以求當世之君”，《說苑》作“吾比執道委質以當世之君”。《家語》此處更為(wei) 通順合理。向宗魯先生《說苑校證》下注：“盧校‘以’下增‘求’字，曰：‘求’脫。《家語·觀周篇》有。”另外《家語》“夫說者流於(yu) 辯，聽者亂(luan) 於(yu) 辭”，《說苑》作“夫說者流於(yu) 聽，言者亂(luan) 於(yu) 辭”。很明顯，《家語》此處的邏輯更為(wei) 合理，言及“說者”與(yu) “聽者”兩(liang) 個(ge) 方麵。而《說苑》這裏則邏輯混亂(luan) ，抑或是劉向考慮到向成帝諫言，將“亂(luan) ”的責任推諉於(yu) “說者”“言者”，而不談及“聽者”，即統治階層應該具有判斷能力。這樣來看，《家語》記載更符合原貌，《說苑》在編輯過程中考慮到漢代的政治因素，而對原材料進行了取舍，導致語義(yi) 不清、邏輯不明，失色不少。

對於(yu) 《家語·觀周》篇與(yu) 《說苑·敬慎》篇的《金人銘》，藺文未進行對勘。為(wei) 方便本文將兩(liang) 篇《金人銘》進行比較，下麵將其全文及前後相關(guan) 內(nei) 容抄出，並以表格的形式標注其不同之處。

從(cong) 文本來看，二者同樣基本對應。但是有一些表述的細節處，仍然可以發現一些問題。章首，《家語》言“孔子觀周，遂入太祖後稷之廟。廟堂右階之前，有金人焉”，在孔子觀周的具體(ti) 安排中，他來到太祖之廟，看到右階之前的金人，使得人們(men) 很容易隨著文字的思路進入當年孔子觀周的時空。也就是說，《家語》的表述更具有現場感、帶入感，伴隨著對文本的深入細致品讀，將不難感到此確是時人所記，且更近乎是親(qin) 曆此場景者所記。而《說苑》的表述則甚是簡略，直奔主題。在兩(liang) 篇文本的對讀中，孔子對《金人銘》的評價(jia) 很值得注意，《家語》中孔子的評價(jia) 是“此言實而中，情而信”，《說苑》言“此言雖鄙，而中事情”。對於(yu) 周代先人，孔子所持有的態度廣為(wei) 人知，孔子崇尚周太祖、周文王、周武王、周公，常常談及他們(men) 的功勞美德，表達出無限的尊崇。孔子曰：“能治國家之如此，雖欲侮之，豈可得乎？周自後稷，積行累功，以有爵土，公劉重之以仁。及至大王亶甫，敦以德讓，其樹根置本，備豫遠矣。”此言出自《家語·好生》篇，本篇以較長篇幅敘述了周族的起源、遷徙、崛起的過程，對後稷、公劉等人的仁德給予了很高的評價(jia) 。孔子曰：“三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。”（《論語·泰伯》）這裏的“周之德”，正是談周文王之德。類似於(yu) 孔子盛讚周之德、周先王之德的表達在典籍中不勝枚舉(ju) 。那麽(me) ，再來到《金人銘》，此銘見於(yu) 周之太廟，在至為(wei) 顯著的位置，立有金人，銘於(yu) 其背，又占有很大篇幅，定是良言精句，以警後人。正如孔子在《家語》中評價(jia) 的那樣“此言實而中，情而信”，這些話實在、中肯、合情可信。但是在《說苑》中，孔子的評價(jia) 是“此言雖鄙，而中事情”。一個(ge) “鄙”字就明顯見出此與(yu) 孔子對周代先王的認知產(chan) 生了重大偏差，邏輯上講不過去。一方麵的原因可能是《說苑》在選取材料時出現問題，抑或是《說苑》在傳(chuan) 抄過程中出現問題，更有可能是劉向本人對《金人銘》的態度，他認為(wei) “此言雖鄙，而中事情”。所以，兩(liang) 處的差別雖然微小但所傳(chuan) 達的信息特別重要，即《家語》更符合孔子本旨，更具有信實性、可靠性。

《家語》言：“君子知天下之不可上也，故下之；知眾(zhong) 人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫逾之。”讀起來語義(yi) 通順，邏輯清晰。《說苑》言：“君子知天下之不可蓋也，故後之、下之，使人慕之；執雌持下，莫能與(yu) 之爭(zheng) 者。”可以見得，《說苑》對原文本進行了精練縮寫(xie) 。細細將兩(liang) 篇《金人銘》對勘，應該還有很多問題值得研究，本文暫止於(yu) 此。

三、觀周與(yu) 從(cong) 周

“問禮於(yu) 老聃，訪樂(le) 於(yu) 萇弘，曆郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度”是孔子此次參訪的主要行程。其中，“曆郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度”又是孔子在洛邑進行實地考察的重中之重，有幾分類似於(yu) 當今政德教育中的現場教學。對周都的宗廟、明堂等國家重要禮製設施的現場考察，更加觸發了孔子對周朝政治製度的傾(qing) 心向往，他深情地感歎“吾乃今知周公之聖，與(yu) 周之所以王也”“此周之所以盛也”。

（一）孔子的政治主張與(yu) 文化宣言

如眾(zhong) 周知，孔子一生向慕三代，尤其崇尚周代的文化，而周代的文化又集中表現為(wei) 其禮樂(le) 文化。在孔子看來，夏、商、周三代之文化有著損益發展的過程，周代文化是在夏、商基礎上，有所借鑒、有所損益發展而成。在對夏、商、周三代文化進行比較的基礎上，孔子認識到周文化繼承了夏、商的主體(ti) 結構與(yu) 基本精神，更加充實燦爛，令人向往。在《論語·八佾》篇中，子曰：“周監於(yu) 二代，鬱鬱乎文哉，吾從(cong) 周。”這一章不僅(jin) 是孔子對周代文化的整體(ti) 認知，更是明確地表達了孔子對周代文化的態度，是他的政治主張、文化宣言，即“從(cong) 周”。孔子遵從(cong) 周代文化，將周代文化發揚光大視為(wei) 畢生使命。

試問孔子何以確立“從(cong) 周”的政治主張？首先，這和孔子生活在魯國有很大關(guan) 係。魯國雖是周王朝分封的一個(ge) 邦國，但它的地位卻非同尋常。魯國的始封之君是周公的長子，周公在周初政治中的地位十分顯赫。因此，魯國初封時不僅(jin) 受賜豐(feng) 厚，還得到了很多特權。魯國可以“世世祀周公以天子之禮樂(le) ”。周王室在東(dong) 方分封的小國以魯國為(wei) “宗國”。即便是春秋時周王室衰微之際，許多小國依然紛紛朝魯，到魯國學禮、觀禮。魯國較完整地保存著周禮，周代的禮樂(le) 傳(chuan) 統深深地影響了魯國社會(hui) 的方方麵麵。魯國為(wei) 東(dong) 方的宗周模式，擔負著傳(chuan) 播宗周禮樂(le) 文明的使命。魯國，作為(wei) 孔子的父母之邦，使孔子得以自幼接觸周公創製的禮樂(le) 文化。其次，這和孔子深諳曆史，熟悉典籍密切相聯。孔子“祖述堯舜，憲章文武”，自稱“信而好古，述而不作”，顯然，孔子將自己所學立於(yu) 三代時期的文化高地。如柳詒徵先生說：“自孔子以前數千年之文化，賴孔子而傳(chuan) 。”梁漱溟先生說：“孔子以前的中國文化差不多都收在孔子手裏。”在孔子的心中，關(guan) 於(yu) 三代之治的盛景甚是清晰，雖然自己沒能趕上，但可以看到相關(guan) 的記載，激蕩著他內(nei) 心的追求和向往。

但是，還有一點更加不容忽視，就是孔子重視對中國此前文化的驗證，並通過實地考察來完成這種驗證，進而在信實的基礎上做出自己的判斷和選擇。在《論語·八佾》篇中，子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足，則吾能征之矣。”夏朝、商朝的禮，孔子皆能夠講述，但是存有其祭祀的杞國、宋國卻不足為(wei) 征。周代禮樂(le) 文化是夏、商文明發展的結晶，故孔子對其十分重視，並加以認真學習(xi) 。但由於(yu) 曆史發展、社會(hui) 變遷，很多曆史記載及文物已湮沒無聞，甚至對於(yu) 前代故國也缺乏相關(guan) 的記載與(yu) 文化遺留，孔子欲詳知其禮而不能征驗，是以感歎不已。關(guan) 於(yu) 夏禮、殷禮“不足征”的結論，是孔子通過親(qin) 自前往杞國、宋國實地考察後得出的。孔子言：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《乾坤》焉。《乾坤》之義(yi) ，《夏時》之等，吾以此觀之。”（《孔子家語·問禮》）那麽(me) ，在當時，唯有周代的禮樂(le) 文化尚有進行實地考察、具體(ti) 驗證的曆史條件。這樣看，對孔子來講，去東(dong) 周洛邑參觀訪問意義(yi) 重大，是勢在必行。

其實，當年孔子似乎並不具備遠去洛邑的車馬盤纏。對此，他首先向南宮敬叔談到自己適周問禮的願望，接著南宮敬叔言於(yu) 魯君，定公與(yu) 之一乘車、兩(liang) 馬和一豎子，並由南宮敬叔親(qin) 自陪同。沒有條件，創造條件也要去洛邑，可見孔子觀周之迫切。後來，孔子談到南宮敬叔幫助自己得到車馬之事，他說：“季孫之賜我粟千鍾也，而交益親(qin) ；自南宮敬叔之乘我車也，而道加行。故道雖貴，必有時而後重，有勢而後行。微夫二子之貺財，則丘之道殆將廢矣。”（《孔子家語·致思》）貺財，是指贈送財物。在孔子看來，思想主張雖然重要，必須在得到有利的時機後才能被看重，得到有利的條件後才能得到推行。如果沒有兩(liang) 人送自己錢財，那麽(me) 他所主張的道就會(hui) 因得不到推行而幾乎被廢棄了。正因為(wei) 道的實行需要一定的客觀條件，所以孔子感謝季孫氏和南宮敬叔的“貺財”。因為(wei) 南宮敬叔的相助，使此次孔子觀周順利成行。

（二）觀周與(yu) 從(cong) 周

關(guan) 於(yu) 這一次孔子觀周的時間，業(ye) 師楊朝明先生綜合《春秋》《今本竹書(shu) 紀年》《家語》《孔叢(cong) 子》《禮記》等典籍分析推斷，孔子“適周”最有可能在魯定公三年上半年。這一年為(wei) 公元前508年，孔子四十五歲。

“問禮於(yu) 老聃，訪樂(le) 於(yu) 萇弘，曆郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度”是孔子此次參訪的主要行程。孔子在談夏禮、殷禮不足征的原因時，他說：“文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”所謂“文獻”，朱熹注曰：“文，典籍也。獻，賢也。”也就是說，要對古代的禮製進行考證，既要有記載禮製的文字資料，也就是“文”；又需要有“熟悉曆代典策的賢人”，也就是“獻”。而老聃、萇弘正是熟悉禮樂(le) 的賢人，老子又正好具體(ti) 掌管記載禮製的文字資料。據《史記·老子韓非列傳(chuan) 》篇載，老子任周守藏室之史，近似於(yu) 如今的國家圖書(shu) 館館長，想必他定是熟悉曆史典策。“問禮於(yu) 老聃，訪樂(le) 於(yu) 萇弘”，滿足了孔子驗證周禮的基本條件。當然，接下來的現場考察引發了他更多的感歎！

“曆郊社之所”，是指孔子參觀周天子祭天地之處。郊，指冬至日祭天於(yu) 南郊；社，說的是夏至日祭地於(yu) 北郊，合稱“郊社”。郊社之禮是周天子所獨有之禮，但因魯國承周公之後，得享天子之禮，也有郊社之禮。孔子對郊社之禮相當熟悉，《家語·郊問》篇專(zhuan) 題來談郊社之禮，係統論述了郊祭的意義(yi) 、功用及具體(ti) 的禮儀(yi) 。當魯定公問到古之帝王為(wei) 什麽(me) 一定要郊祀其祖以配天時，孔子對曰：“萬(wan) 物本於(yu) 天，人本乎祖。郊之祭也，大報本反始也，故以配上帝。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。”所謂“反始”，是指回返本源，反思由來。孔子特別強調祭祀“報本反始”的功能，培養(yang) 一個(ge) 人的感恩之心，不忘其所由來。本篇又見於(yu) 《禮記·郊特牲》，兩(liang) 篇論述郊天禮的時間、牲器、服飾比較一致，隻是《家語》有定公與(yu) 孔子的問答語境，對天子之郊的禮儀(yi) 所記更為(wei) 具體(ti) ，對其中蘊含的等級觀念闡發更細。另外，篇中還有見於(yu) 《禮記·禮器》的內(nei) 容。孔子對郊社之禮如此熟悉和讚歎，想必本次觀周定是起到了積極的作用。

“考明堂之則，察廟朝之度”，孔子考察周之明堂時發生了什麽(me) ？具體(ti) 如下：

孔子觀乎明堂，睹四門墉有堯舜之容、桀紂之象，而各有善惡之狀、興(xing) 廢之誡焉。又有周公相成王，抱之負斧扆，南麵以朝諸侯之圖焉。孔子徘徊而望之，謂從(cong) 者曰：“此周之所以盛也。夫明鏡所以察形，往古者所以知今。人主不務襲跡於(yu) 其所以安存，而忽怠所以危亡，是猶未有以異於(yu) 卻走而欲求及前人也，豈不惑哉！”

明堂，是周天子宣明政教之處，也作為(wei) 祭祀、選賢、納諫、慶賞、教學或其他國家重大事務的活動場所。通過宣明政教，保持思想統一，政令暢通；通過祭祀，引發誠敬之心，教民孝悌之道；通過選賢，由賢者來實施政令；通過納諫，保持政令環境通明，不至於(yu) 執其一端；通過慶賞，樹立榜樣，激發正能量；通過教學，化民成俗，移風易俗。明堂的確是非常重要的地方。

在明常四個(ge) 門口的牆上，孔子看到分別畫有堯、舜和桀、紂的肖像，各有善惡不同的形狀，以及有關(guan) 王朝興(xing) 亡的誡語。還有周公輔佐成王，抱著年幼的成王背對屏風，麵向南接受諸侯朝拜的圖像。這樣看，在明堂之上，不僅(jin) 有明君聖王，還有暴君敗王；不僅(jin) 有王朝興(xing) 盛的讚語，還有敗亡的誡語。看來，需要從(cong) 正反兩(liang) 個(ge) 方麵來總結經驗，警戒教訓，才可成就治世之效。看到這一切，孔子“徘徊而望之”，他緩慢行走，仔細觀望，可以見得，這一切激蕩著孔子內(nei) 心對於(yu) 周的濃鬱情感。

試想，孔子崇尚明王之道，有些內(nei) 容是他從(cong) 古籍中讀出來的，也有些內(nei) 容是從(cong) 老師、長者等處聽來的。但是，就在東(dong) 周的明堂內(nei) ，這一切都是如此真切，自然引發了孔子內(nei) 心的感動。他對跟從(cong) 的人說：“這就是周朝興(xing) 盛的原因了。明鏡是用來察看形體(ti) 容貌的，借助學習(xi) 古代的東(dong) 西可以了解當今。君主不能致力於(yu) 學習(xi) 關(guan) 於(yu) 國家、個(ge) 人生死存亡的根本東(dong) 西，卻以忽視、怠慢的態度對待，從(cong) 而陷入危亡境地。這就如同向後跑卻想追上前麵的人一樣，難道不是很糊塗嗎？”

恰是因為(wei) 認知到這一點，孔子對於(yu) 學習(xi) 關(guan) 於(yu) 國家、個(ge) 人生死存亡的根本東(dong) 西非常重視，這些內(nei) 容從(cong) 根本上來講是對為(wei) 政者的要求，也就是“為(wei) 君之德”。在孔子看來，位高之人理應是品德高尚之人。為(wei) 此，他不惜苦口婆心，並致力於(yu) 傳(chuan) 播此道。

說到位高之人理應是品德高尚之人，接下來，孔子在周太廟所看到的，將帶給我們(men) 更多的思考。

孔子觀周，遂入太祖後稷之廟。廟堂右階之前，有金人焉。三緘其口，而銘其背曰：“古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患。安樂(le) 必戒，無所行悔……”

孔子在宗周參觀，進入太祖後稷的廟堂。廟堂右邊台階前立有金人（銅人），嘴巴被封了三層，想必在太祖廟中定是十分醒目，且背有銘文，即本文所稱《金人銘》。《金人銘》在本篇分量甚重，孔子師徒在周太廟的主要言行圍繞此銘展開，孔子要求弟子們(men) 識記此文，評價(jia) 此文“實而中，情而信”。關(guan) 於(yu) 《金人銘》，本處不再贅述全文。《金人銘》的主題思想甚為(wei) 突出，講述“慎言”“持下”的重要性。

關(guan) 於(yu) “慎”，《說文》曰：“慎，謹也。”《爾雅》曰：“誠也。”《國語·周語》言：“慎，德之守也。”慎言，不是不言，而是以謹、誠的態度去言。從(cong) 很多孔子的言論皆可看出其對慎言思想的吸收和應用。

子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘(yu) ，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘(yu) ，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《論語·為(wei) 政》）

子曰：“君子欲訥於(yu) 言而敏於(yu) 行。”（《論語·裏仁》）

美言傷(shang) 信，慎言哉！（《家語·屈節解》）

其實，讀《金人銘》要看它所處的位置———周太祖後稷之廟，結合孔子在明堂所言，再置身於(yu) 孔子觀周的整體(ti) 背景，會(hui) 發現其內(nei) 在有著高度的一致性，即《金人銘》所要警示的對象並非一般的百姓。盡管以今人的眼光來看，一般百姓讀之亦可從(cong) 中受益，但是《金人銘》所要警示的是為(wei) 人君上者。《金人銘》言：“君子知天下之不可上也，故下之；知眾(zhong) 人之不可先也，故後之。”又言“我雖尊高，人弗我害”，這些都充分說明了它清晰的指向。也正是因為(wei) 《金人銘》所要彰表的是為(wei) 人君上者之德，所以才一再強調“下之”“溫恭慎德”“執雌持下”“卑”“能下人”，周公正是集這些美德於(yu) 一身的典型代表。如《史記·魯周公世家》載，周公自言：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我於(yu) 天下亦不賤矣。然我一沐三捉發，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。”他告誡伯禽到了魯國後，“慎無以國驕人”。《金人銘》應係周初先人對後世子孫的告誡之語。

也正是因為(wei) 《金人銘》所要警示的是為(wei) 人君上者，所要彰顯的是為(wei) 人君上者之德，那麽(me) ，關(guan) 於(yu) “慎言”，還有一點不容忽視，即“君之言”亦在某種程度上寓意著政令，包括刑罰。對此，更是要慎之又慎，製定政令既要正，以義(yi) 為(wei) 本而不可隨心所欲，又不能煩瑣。孔子引《書(shu) 》雲(yun) ：“義(yi) 刑義(yi) 殺，勿庸以即汝心，惟曰未有慎事。”（《孔子家語·始誅》）此語出自《尚書(shu) ·康誥》，文字略有出入。強調刑罰要以義(yi) 為(wei) 本，不可隨心所欲，當慎之。孔子亦引用《詩》來讚歎好的政令，曰：“‘天子是毗，俾民不迷。’是以威厲而不試，刑錯而不用。”說的是要盡力輔佐天子，使百姓心裏不迷。因此，無須威勢打壓，也無須刑罰施加。但是孔子也看到當今之世不是這樣，曰：“今世則不然，亂(luan) 其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從(cong) 而製之，故刑彌繁，而盜不勝也。”（《孔子家語·始誅》）教化淆亂(luan) ，刑罰繁多，隻能使百姓更加迷惑而觸犯刑罰。據《家語》記載，孔子此言講於(yu) 其擔任魯國大司寇期間，從(cong) 時間上講，發生於(yu) 孔子觀周之後，可見孔子思想與(yu) 周製一脈相承。

當然，孔子在觀周期間並非僅(jin) 僅(jin) 看到了《金人銘》，他“考明堂之則，察廟朝之度”，關(guan) 於(yu) “則”，王肅注：“法也。”關(guan) 於(yu) “廟朝之度”，王肅注：“宗廟、朝廷之法度也。”孔子感歎“此周之所以盛也”，周代之所以興(xing) 盛正在於(yu) 由“明堂之則，廟朝之度”所代表的“周之製”，即周代的典章製度。孔子受此影響甚深，學習(xi) 很多，他非常熟悉、了解、掌握了“周之製”，這一點可以從(cong) 孔子以及與(yu) 孔子相關(guan) 的一些談論中略窺一斑。

衛公孫朝問於(yu) 子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於(yu) 地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”（《論語·子張》）

哀公問政於(yu) 孔子。孔子對曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉(ju) ；其人亡，則其政息。”（《家語·哀公問政》）

子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎！入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”（《論語·八佾》）

入太廟，每事問。（《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》）

子貢所言“文武之道”正是對孔子一生所學的高度概括。魯哀公問政，孔子回答“文武之政，布在方策”，正是對周之製的概括與(yu) 表達。孔子入太廟“每事問”，魯國太廟即周公廟，孔子問學之禮正是周禮。這樣看，“文武之道”“文武之政”“周禮”皆可理解為(wei) “周之製”的同謂稱呼。在儒家的典籍中，孔子常常言及“古之道”“古之人”。細細剖析，所謂的“古”理應和周之製有著緊密的聯係。

所謂有自知才會(hui) 有自信，有了解才會(hui) 有理解。孔子通過多種渠道，包括他千裏迢迢前往洛邑觀周，使他對周代文化、周之製有著高度的了解、熟悉、掌握，這一切賦予了他無窮的信心和力量，使他有著堅定的信念，提出“吾從(cong) 周”的政治主張，發出“吾從(cong) 周”的文化宣言。

孔子不僅(jin) 提出“從(cong) 周”的政治主張，發出“從(cong) 周”的文化宣言，更是以自己的行動去踐行。無論是在魯國為(wei) 政期間實施的政治舉(ju) 措，還是周遊列國以期實現的抱負，皆以此為(wei) 主線。即便是遭遇困境之時，孔子亦以此來自警自勵。據《論語·子罕》篇載，孔子師徒曾在匡地遇困，被拘囚了數日後，子曰：“文王既沒，文不在茲(zi) 乎？天之將喪(sang) 斯文也，後死者不得與(yu) 於(yu) 斯文也；天之未喪(sang) 斯文也，匡人其如予何？”這裏的文王，正是周文王，而“文不在茲(zi) 乎”與(yu) “斯文”之“文”，依朱熹注：“道之顯者謂之文，蓋禮樂(le) 製度之謂。”正是指周代的禮樂(le) 文化。此處，孔子自謂“後死者”，以周代文化的繼承者自居，明確提出統緒古代文化的周文王去世後，飽含著禮樂(le) 之製的文化遺產(chan) 正在自己這裏。如果上天要消亡這種文化，就不會(hui) 讓自己掌握這種文化了；如果天不欲消亡這種文化，匡人又能將自己如何？這樣堅定的姿態充分彰表了孔子以傳(chuan) 承中華文明、繼承周代文化為(wei) 己任的曆史責任感和使命感。孔子觀周、從(cong) 周一脈相承。

四、孔子與(yu) 老子

據《史記·老子韓非列傳(chuan) 》篇記載：“老子者，楚苦縣厲鄉(xiang) 曲仁裏人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”在《家語·觀周》篇，老子、老聃兩(liang) 種稱謂並用。從(cong) 曆史記載看，孔子與(yu) 老子相見可能不止一次，在此次孔子適周向老子問禮以前、之後，孔子還都曾見到過老子。人們(men) 研究孔子與(yu) 老子的相見多依據《史記》《禮記·曾子問》及《莊子》諸書(shu) ，受《家語》偽(wei) 書(shu) 說影響，其《觀周》篇關(guan) 於(yu) 孔子見老子的材料被人們(men) 忽視。當今，隨著學術的發展，《家語》偽(wei) 書(shu) 說的陰霾逐漸散去，翻開《家語》，將不難發現其對“孔子見老子”的記載的確不容忽視，對於(yu) 研究孔子與(yu) 老子的關(guan) 係乃至老子與(yu) 禮樂(le) 文化的關(guan) 係皆有重要價(jia) 值。

關(guan) 於(yu) 孔子對老子的評價(jia) ，《史記·老子韓非列傳(chuan) 》雲(yun) ：

孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸(shou) ，吾知其能走。走者可以為(wei) 罔，遊者可以為(wei) 綸，飛者可以為(wei) 矰。至於(yu) 龍，吾不能知其乘風雲(yun) 而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

顯然，這是孔子對老子的讚譽之詞。孔子對老子以龍相喻，表達了他對老子的讚賞。但是，也正是因為(wei) 孔子對老子以龍相喻，使得人們(men) 對老子的認知也有幾分飄忽，有“神龍見首不見尾”之感。品讀《老子》，其言“道”時曰：“道之為(wei) 物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。”“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。”又一次驗證、強化了人們(men) 對老子的認知，是飄忽的，是神龍般見首不見尾的。品讀孔子言論，多以樸實相見，甚為(wei) 落地，這樣看，仿佛孔子、老子完全處於(yu) 兩(liang) 端，司馬遷亦雲(yun) ：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。”稱其為(wei) “道不同不相為(wei) 謀”。

孔子、老子真的是“道不同”嗎？《家語·觀周》篇孔子對老子的評價(jia) 將引發我們(men) 更多的思考。

孔子謂南宮敬叔曰：“吾聞老聃博古知今，通禮樂(le) 之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。”

此處，孔子仍然譽美老子，但比起以龍相喻更加落地了幾分。在孔子心中，禮樂(le) 、道德都是他特別崇尚且經常談及的話題，他認為(wei) 老子“博古知今，通禮樂(le) 之原，明道德之歸”，是自己學習(xi) 的對象。那麽(me) ，孔子和老子真的是“道不同”嗎？就很值得思考了。

事實上，細細閱讀孔子、老子原著，我們(men) 會(hui) 發現孔子談為(wei) 政兼談無為(wei) 。子曰：“無為(wei) 而治者其舜也與(yu) ？夫何為(wei) 哉？恭己正南麵而已矣。”（《論語·衛靈公》）孔子曰：“吾以王言之，其不出戶牖而化天下。”（《家語·王言解》）老子談無為(wei) 兼談天下。《老子》曰：“修之於(yu) 身，其德乃真；修之於(yu) 家，其德乃餘(yu) ；修之於(yu) 鄉(xiang) ，其德乃長；修之於(yu) 國，其德乃豐(feng) ；修之於(yu) 天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiang) 觀鄉(xiang) ，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”

兼談兩(liang) 端，一以貫之，這正是他們(men) 思想的高遠博厚之據。此端與(yu) 彼端一以貫之，還可以根據時勢境況隨時切換視角，而其後學的這種能力就明顯弱了，易於(yu) 就一端談一端，以一端之認知貼標簽，看到“無為(wei) ”就以為(wei) 是“道家”思想，見到“法”“勢”等範疇就以為(wei) 是“法家”，而事實上，這些範疇皆在孔子的天空下，在孔子的視野之內(nei) 。但是，此問題不明，使得有人沒有認識到孔子思想的兼容博厚，而認為(wei) 《家語》的思想雜糅百家。其實，這些誤會(hui) 皆有待於(yu) 對於(yu) 先秦原典，尤其對孔子、老子原著有著認真的閱讀，自然可以不解自消。

再說《金人銘》，當今學者以今人之眼光來判斷其學派屬性時遇到了難題，這到底是一篇道家文獻，還是一篇儒家文獻呢？有人認為(wei) 《金人銘》見於(yu) 《孔子家語·觀周》篇，當然屬於(yu) 儒家文獻；而熟悉老子者，可以從(cong) 《金人銘》中讀出老子的原話或相似的同出。其實，熟讀孔子言論者，同樣可以從(cong) 中讀出孔子的原話或相似的同出，略舉(ju) 一二：

第一組《金人銘》

古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗。

《論語》

子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘(yu) ，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘(yu) ，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《為(wei) 政》）

《孔子家語》

美言傷(shang) 信，慎言哉！（《屈節解》）

《老子》

多言數窮，不如守中。（第五章）

信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。（第十七章）

第二組

《金人銘》

焰焰不滅，炎炎若何？涓涓不壅，終為(wei) 江河；綿綿不絕，或成網羅；毫末不劄，將尋斧柯。

《孔子家語》

聰以知遠，明以察微。（《五帝德》）

潔靜精微，《易》教也。（《問玉》）

《老子》

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為(wei) 之於(yu) 未有，治之於(yu) 未亂(luan) 。合抱之木，生於(yu) 毫末；九層之台，起於(yu) 累土；千裏之行，始於(yu) 足下。（第六十四章）

第三組

《金人銘》

強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。

《孔子家語》

孔子謂子路曰：“君子而強氣，而不得其死；小人而強氣，則刑戮薦蓁。”（《好生》）

《老子》

強梁者不得其死，吾將以為(wei) 教父。（第四十二章）

人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。（第七十六章）

第四組

《金人銘》

溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫逾之。……江海雖左，長於(yu) 百川，以其卑也。天道無親(qin) ，而能下人。

《論語》

子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉(jian) 、讓以得之。”（《學而》）

子溫而厲，威而不猛，恭而安。（《述而》）

《孔子家語》

溫柔敦厚，《詩》教也；……恭儉(jian) 莊敬，《禮》教也。（《問玉》）

《老子》

江海所以能為(wei) 百穀王者，以其善下之，故能為(wei) 百穀王。（第六十六章）

天道無親(qin) ，常與(yu) 善人。（第七十九章）

天之道，利而不害；聖人之道，為(wei) 而不爭(zheng) 。（第八十一章）

閱讀上述文獻，要回答《金人銘》的學派屬性問題似乎更難了！而真正的問題恰恰在於(yu) 在孔子、老子時可能根本不存在這個(ge) 問題。很明顯，孔子對儒家的認識、對老子的認知比後人更加真實明朗。那麽(me) ，儒家和道家是什麽(me) 關(guan) 係呢？本文認為(wei) 儒、道同源，那一源正是厚重而廣遠的周代文化，而周代文化又集夏、商文化之大成，他們(men) 共同生長於(yu) 中華文明的厚土之上。在老子和孔子的時代，後世意義(yi) 上的“道家”和“儒家”之分或許是不存在的。

此次洛邑參訪使孔子收益甚豐(feng) ，由兩(liang) 點可以見得：一是孔子本人讚歎地說：“吾乃今知周公之聖，與(yu) 周之所以王也。”更加激發了他對周朝政治製度的傾(qing) 心向往，更加增強了他對周初著名政治家、思想家周公的崇敬仰慕。二是本篇記載：“（孔子）自周反魯，道彌尊矣。遠方弟子之進，蓋三千矣。”《史記·孔子世家》亦載：“孔子自周反於(yu) 魯，弟子稍益進焉。”觀周之行使孔子的學問和事業(ye) 都獲得了長足的發展，慕名向學者日益增多。

責任編輯：近複