《孔子家語·五儀(yi) 解》解讀及時代價(jia) 值

作者：楊富榮（孔子研究院助理研究員）

來源：《論語學研究》（第三輯）

最近幾年，有個(ge) 詞非常熱，叫“國考”，即指每年舉(ju) 行的國家公務員考試，競爭(zheng) 之激烈，不言而喻。國家公務員考試，各級的公務員、事業(ye) 編考試，歸根結底，是為(wei) 了通過這樣一種方式，來選拔可以治理國家的人才。而如何選人、選用什麽(me) 樣的人來治理國家，是每個(ge) 時代都麵臨(lin) 的問題。在中國古代，對於(yu) 社會(hui) 管理人員的選拔，同樣是非常重視，《孔子家語·五儀(yi) 解》篇就是講在國家治理上如何選人、用人的話題。何謂“五儀(yi) ”？所謂“五儀(yi) ”，就是五個(ge) 標準。本篇所記述的內(nei) 容，全部都是孔子回答魯哀公的話，因為(wei) 首章記述的是孔子論述人分為(wei) “庸人、士人、君子、賢人、聖人”五儀(yi) ，並詳細地講述了五儀(yi) 的不同標準，故以“五儀(yi) ”為(wei) 篇名。以孔子為(wei) 代表的儒家，積極關(guan) 注現實政治、社會(hui) 治理，提倡仁、禮相結合，主張修身與(yu) 為(wei) 政的內(nei) 在統一。本篇關(guan) 於(yu) 治國取士和立身處世之道的論述，就是對這一思想的具體(ti) 闡發，體(ti) 現了孔子“內(nei) 聖外王”“修齊治平”的思想理念。

一、治國之才，誌向是方向

《五儀(yi) 解》的開篇直奔主題，魯哀公想選拔人才來治理魯國，於(yu) 是向孔子請教。

哀公問於(yu) 孔子曰：“寡人欲論魯國之士，與(yu) 之為(wei) 治，敢問如何取之？”

“如何取之”換句話講，要選拔治理國家的人才，什麽(me) 樣的人是治國之才，也就是選拔人才，以什麽(me) 為(wei) 標準。這是魯哀公想要解決(jue) 的問題。孔子回答哀公取人之法的發問，反映出孔子的人才觀。孔子心目中的人才，有什麽(me) 樣的標準？

孔子對曰：“生今之世，誌古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為(wei) 非者，不亦鮮乎？”

“生今之世，誌古之道；居今之俗，服古之服。”因為(wei) 這兩(liang) 句話，後世很多人對孔子有偏見，認為(wei) 他太“迂腐”了，跟不上潮流，太過時了、太守舊，孔子真的過失、守舊嗎？

(一)厚古薄今，堅守“明王之道”

“誌古之道”特別是“服古之服”，隻是表麵現象。孔子以此想表達的本質，是他所堅持的“厚古薄今”的治世主張。問題的關(guan) 鍵在於(yu) 厚古之“厚”是哪一方麵？

在《孔子家語·王言解》中，孔子講得非常清楚，“厚古”“古之道”，就是“明王之道”，就是內(nei) 修七教，實現“四海之內(nei) 無刑民矣。上之親(qin) 下也，如手足之於(yu) 腹心；下之親(qin) 上也，如幼子之於(yu) 慈母矣。上下相親(qin) 如此，故令則從(cong) ，施則行，民懷其德，近者悅服，遠者來附，政之致也”。這是孔子的理想，也成為(wei) 後世儒家的淑世情懷，代代傳(chuan) 承，他們(men) 有誌於(yu) “明王之道”的推行。

孔子“薄今”，“薄”的又是什麽(me) ？孔子生活的春秋末年，諸侯混戰，大國欺負小國，小國人人自危，禮壞樂(le) 崩，天下無序。在《孔子家語·問禮》篇中，孔子說道：“今之君子，好利無厭，淫行不倦，荒怠慢遊，固民是盡，以遂其心，以怨其政。忤其眾(zhong) ，以伐有道。求得當欲，不以其所；虐殺刑誅，不以其治……”意思是說，現今的當權者，違背族眾(zhong) 的意願，侵伐信守道義(yi) 的國家。隻求個(ge) 人的欲望得到滿足，為(wei) 此不擇手段；實行暴虐的刑罰誅殺，不按照法度辦事。這樣的社會(hui) 亂(luan) 象，是孔子所“薄”的，換句話說，叫“人心不古”。

如何讓人心厚實起來？孔子沒有講大道理，他找了一個(ge) 點，以人們(men) 的日常穿衣、生活方式為(wei) 突破口，他就講“居今之俗，服古之服”。就像今天很多人因為(wei) 這句話而誤解孔子一樣，他的這個(ge) 回答也讓魯哀公誤會(hui) 了。於(yu) 是哀公直接問：“然則章甫履，紳帶縉笏者，皆賢人也？”用今天的話來說，看衣服，就知人品了？那些西裝革履的人，就一定是品德高尚的人了？

(二)君子謀道不謀食

如果這樣認為(wei) ，就誤解孔子的本意了。孔子說：“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則誌不在於(yu) 食葷；斬衰菅菲，杖而歠粥者，則誌不在於(yu) 酒肉。”

孔子回答“不必然也”，這樣的人心誌不在食葷、不在酒肉。換句話說，他們(men) 不貪圖個(ge) 人的享受，心裏裝著的是“大道”與(yu) 理想。孔子心中的“生今之世，誌古之道；居今之俗，服古之服”的人，他們(men) 外表看起來很樸實，但是自己的心性非常厚實。他們(men) 安守本心，滿懷著理想和抱負，堅守人間正道，堅守百姓的利益，心存天下，心念大局。這樣的理念，在《論語》中有明確的表述：“君子謀道不謀食。”“士誌於(yu) 道，而恥惡衣惡食者，未足與(yu) 議也。”孔子不喜歡這樣的人。

聽到孔子這樣說，再回看黨(dang) 的十八大以來，中央所頒布的大力整頓吃喝風的“八項規定”“六項禁令”和反“四風”一係列的措施，就有很深的意義(yi) 。有人會(hui) 以為(wei) ，不就是吃頓飯嘛，幹嗎老是抓著吃喝不放？生活情趣決(jue) 定道德情操。整頓吃喝之風，其實是在整頓心誌，在引導為(wei) 政者要心誌不在食葷、不在酒肉。隻有這樣，為(wei) 政者才可以真正地將心誌放在合適的地方，才有可能潛下心來，向群眾(zhong) 了解情況，去深入實踐，了解社會(hui) 現實，真正地為(wei) 群眾(zhong) 、為(wei) 人民辦事，形式主義(yi) 就會(hui) 越來越少了。

誌之所在，誌向是方向，當領導者、為(wei) 政者明白自己的心誌應該在何處，知道為(wei) 官的責任和使命。方向定了，就可以來談如何治國、如何尋找治國之才的問題。

二、人之“五儀(yi) ”，各有表現

如何尋找、發現治國之才，這樣的人有什麽(me) 特征？孔子還沒說，於(yu) 是哀公問：先生說得太好了，有這樣誌向的人，就可以了嗎？

接下來，就到了這一篇的關(guan) 鍵點，孔子曰：“人有五儀(yi) ：有庸人，有士人，有君子，有賢人，有聖人。審此五者，則治道畢矣。”

聽到庸人、士人、君子、賢人、聖人，有人或許接著就會(hui) 想，五儀(yi) 就是人可以分為(wei) 五等？將“五儀(yi) ”簡單地理解為(wei) 五等人，可能有些片麵。《說文解字》中這樣解釋說：“儀(yi) ，度也。”度，法度，也就是做人做事的衡量標準、準則、依據，所以，一個(ge) 人由內(nei) 而外的一種綜合表現，可以稱之為(wei) “儀(yi) ”。《墨子》對此的解釋為(wei) ：“置此以為(wei) 法，立此以為(wei) 儀(yi) ，將以量度天下之王公大人、卿大夫之仁與(yu) 不仁，譬之猶分黑白也。”依據儀(yi) ，人和人之間就有了分別，就像區分黑白一樣，當然對人的區別又不是像黑白一樣簡單。

“五儀(yi) ”，可以簡單地理解為(wei) 人有五種表現、五種狀態，孔子認為(wei) ，人大概可以分為(wei) “五儀(yi) ”。接下來，孔子就詳細介紹了“五儀(yi) ”的狀態。

(一)庸人：心中無定向，身邊無榜樣，行動無方向。

公曰：“敢問何如斯可謂之庸人？”

孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務；從(cong) 物如流，不知其所執，此則庸人也。”

這段話中，出現最多、也是最關(guan) 鍵的字是“不”，庸人“不存”“不吐”“不擇賢”“不力行”“不知所務”“不知其所執”。簡單地講，庸人，心裏沒有敬畏之心，嘴裏說話不靠譜，身邊沒榜樣，也交不到真正的好朋友，做事不遵守大道，小心眼太多，好隨波逐流，還分不清好壞。

在庸人的心中，沒有底線，沒有始終如一、謹慎行事的法度和要求，做事情自然就不可能慎終。眼是心靈的窗戶，口是心靈的門戶，心中沒有底線，沒有奉為(wei) 法度的標準，口中又怎麽(me) 能講出可以奉為(wei) 法度的語言呢？所以“口不吐訓格之言”。物以類聚，人以群分。庸人自然也不會(hui) 選擇賢人托付其身。沒有效法的榜樣，心中也就不會(hui) 有定向。

說到底，庸人是心中無定向，身邊無榜樣，行動無方向。不知道自己到底應該說什麽(me) 、做什麽(me) 。孔子說的這個(ge) “庸人像”，在生活中要保持覺知，警醒自己。

庸人最大的問題是無所定，士人這個(ge) 層麵，就能夠解決(jue) “定”的問題。

(二)士人：心中有規矩，說話有依據，做事有分寸。

公曰：“何謂士人？”

“士”泛指我國古代社會(hui) 中具有一定身份地位的、特定的社會(hui) 階層，後來演變為(wei) 對知識分子的泛稱。在上古時期，士是掌管刑獄的官。到了商、西周、春秋時期，士為(wei) 貴族階層，多為(wei) 卿大夫的家臣。到了春秋末年，士逐漸成為(wei) 統治階級中知識分子的統稱。

孔子生活的春秋末期，當時各諸侯國之間征戰不休。有些卿大夫為(wei) 了擴大影響，鞏固自己的地位，會(hui) 招徠一些士來為(wei) 其出謀劃策或壯大聲勢，於(yu) 是很多士便投靠到他們(men) 那裏。還有部分士為(wei) 解決(jue) 經濟上的困難為(wei) 人辦喪(sang) 事，當讚禮；也有從(cong) 事私人講學，傳(chuan) 授文化知識的，孔子就是傑出的代表。從(cong) 此中國曆史上出現了一批專(zhuan) 門從(cong) 事文化活動的士。他們(men) 遊學各國，思想活躍，為(wei) 中國古代學術領域百家爭(zheng) 鳴局麵的出現，為(wei) 促進文化科學的發展做出了很大貢獻。

簡單地講，士是中國古代社會(hui) 貴族中的最底層，也是最高級的百姓。孔子詳細說明了士的特質。

孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”

和庸人的“不”相比，士的“必”字非常多，“必有率”“必有處”“必審其所知”“必審其所謂”“必審其所由”，所以，對於(yu) 士這個(ge) 階層而言，關(guan) 鍵字在於(yu) “心有所定，計有所守”，在於(yu) “智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也”。

士，內(nei) 在心中有誌向，有可實行的規劃、計劃，外在行動中，還能堅守住底線。這樣的人有想法，有辦法，不僅(jin) 想幹事，還會(hui) 幹事，還能幹成事。

士，對於(yu) 心中的執守，對於(yu) 大道、正道的執著，會(hui) 發揮自己的聰明才智主動去學習(xi) ，會(hui) 以自己的言語來傳(chuan) 播正道，還會(hui) 以自己的行動來證明正道的存在。這是一個(ge) 有著強烈使命感、責任感的人，他們(men) 願意以自己的才華，為(wei) 天下百姓效力，在孔子的心中，這是當權者可以信任的治世之才。

用今天的話來總結一下，士的特點是：心中有規矩，說話有依據，做事有分寸。這樣的人，做到了三到：知道，說到，做到。

接著，孔子又講到了“君子”之儀(yi) 。一名君子應具備怎樣的品質、特質。

(三)君子：堅守正道，嚴(yan) 於(yu) 律己，寬以待人

公曰：“何謂君子？”

孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義(yi) 在身而色無伐，思慮通明而辭不專(zhuan) 。篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此則君子也。”

這裏孔子所講的“君子”，已經不單指出身高貴的人，更是一位品德高尚的人。在孔子眼中，忠信是君子對自己品格的要求，所以並不因自己能夠做到而別人做不到，或者沒有預期的回報而心生抱怨。也就是說，君子高標準地要求自己，不對他人有過多的期待，隻是做好自己，不求回報，不指責，不評判。

仁義(yi) 是君子的行為(wei) 準則，認為(wei) 自己做到仁義(yi) 是自然而然的事情，不會(hui) 因此而誇耀自己。君子篤行信道、自強不息，做人做事，不需要外力的刺激、獎賞，自己就有動力，雖然內(nei) 在很有力量，但外在看起來卻是態度舒緩，自然而然。這也就是今天常被提到的一句話：一直被模仿，從(cong) 未被超越。

忠信是君子的底氣。忠信使君子所說所做都守在道上，即便被誤解、被無端地傷(shang) 害了，也會(hui) 堅信大道，堅守正道。就像《論語》開篇中，孔子對自己的人生堅守：“學而時習(xi) 之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂(le) 乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”即使被誤解，也不生氣，不抱怨，這不就是君子嗎？

思慮通明是君子的格局。思慮通明體(ti) 現出一份智慧，一份格局，一份穿透現象直達本質的豁達與(yu) 高貴。所謂謙謙君子，是君子對自己的生命有著高度的覺知，有一顆謙卑之心，在通明中感知到自己的不足，沒有自以為(wei) 是的傲慢。

君子堅守正道，嚴(yan) 於(yu) 律己，寬以待人，能包容，很慈悲。君子再進一步，就是“賢人”。

(四)賢人：利人利己，和諧統一，世間楷模

公曰：“何謂賢人？”

孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規繩，言足以法於(yu) 天下而不傷(shang) 於(yu) 身，道足以化於(yu) 百姓而不傷(shang) 於(yu) 本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此則賢者也。”

賢人具有這樣幾個(ge) 特質：法度、規矩、原則。賢人做事，可以做到“事之宜”，就是事情應該怎麽(me) 辦就怎麽(me) 辦，而且在做的過程中，照顧到事情所有相關(guan) 方的感受，不傷(shang) 害任何一方。賢人做事，就已經靠近或者是“中庸”的境界了，他們(men) 中正平和，堅守正道，他們(men) 奉行法度、規矩、原則，既不傷(shang) 到他人也不傷(shang) 物，既不傷(shang) 自身也不傷(shang) 本性，是一種人與(yu) 自然、個(ge) 人與(yu) 整體(ti) 、本性與(yu) 天性渾然一體(ti) 的狀態。賢人的境界，就像“水”一樣：水利萬(wan) 物而不爭(zheng) 。賢人滋養(yang) 一切的人、事物，同時又滋養(yang) 到自己，他們(men) 做事，利人利己，愛自己，愛他人，愛百姓，是世間之人學習(xi) 的楷模。

(五)聖人：與(yu) 天地同輝，潤物細無聲

聖人是君子所敬畏的人，聖人有什麽(me) 特質？

公曰：“何謂聖人？”

孔子曰：“所謂聖者，德合於(yu) 天地，變通無方，窮萬(wan) 事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明並日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂聖人也。”

如果說賢人是世間的楷模，我們(men) 還能看到這樣一個(ge) 人，還能給賢人畫一個(ge) 樣子，像水一樣，能看到、摸到、聽到，那麽(me) ，聖人就是“東(dong) 風無一事，妝出萬(wan) 重花”的春風，是“陽春布德澤，萬(wan) 物生光輝”的春光，是“天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無”的春景。聖人就像陽光、空氣一樣，看似沒有存在，又無處不在，看似非常平凡，“民不知其德，睹者不識其鄰”，芸芸眾(zhong) 生不知道他的德行，他們(men) 就像我們(men) 的鄰居一樣，普通而真實地環繞在我們(men) 身邊。

孔子所說的“聖人”的境界，他們(men) 與(yu) 天地合德，統物而又通變，無圓，無方，無可，無不可。

在聖人那裏，“萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖”。

在聖人那裏，“天之道，利而不害，聖人之道，為(wei) 而不爭(zheng) ”。

聖人，成就了每一個(ge) 可以成就的生命，可是又好像是什麽(me) 也沒做一樣。

所以聖人與(yu) 日月同輝，光耀照人，化行若神，無影無蹤。好比“天地有大美而不言”，聖人最大的德是無為(wei) 而無不為(wei) 。

庸人、士人、君子、賢人、聖人，孔子完整地表述了人的“五儀(yi) ”，每個(ge) 人都可以對照自己，每個(ge) 人也有了努力的方向。“五儀(yi) ”不僅(jin) 是芸芸眾(zhong) 生中存在的五種狀態，同時還存在於(yu) 每個(ge) 人的心裏，每個(ge) 人都有自己擅長的和不擅長的，每個(ge) 人的內(nei) 心都住著聖人、賢人、君子、士人、庸人。我們(men) 可以通過後天不斷的學習(xi) ，“自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本”，保持生命的覺知，不斷地修身、修心。人人都可以為(wei) 君子，可以為(wei) 賢人，可以做聖人，正像佛教認為(wei) “人人都可以成佛”，孟子認為(wei) “人皆可以為(wei) 堯舜”，荀子認為(wei) “塗之人可以為(wei) 禹”一樣。

三、居安思危，濟古維來

魯哀公知道了“五儀(yi) ”之分，接著就提出了一個(ge) 很關(guan) 鍵的問題，如何來行“五儀(yi) ”之教？因為(wei) 他請教孔子，還是想要把國家治理好。哀公說道：

公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生於(yu) 深宮之內(nei) ，長於(yu) 婦人之手，未嚐知哀，未嚐知憂，未嚐知勞，未嚐知懼，未嚐知危，恐不足以行五儀(yi) 之教，若何？”

魯哀公這段話，好比今天的孩子說，我生活在蜜罐裏，沒有經曆過艱苦和貧乏，怎麽(me) 能體(ti) 會(hui) 到窮苦人的不容易。

孔子很會(hui) 鼓勵人，他說：

如君之言，已知之矣。則丘亦無所聞焉。

孔子這句話可以給我們(men) 一個(ge) 思考，現在很多人不會(hui) 提問題，發現不了問題。然而，發現不了問題，不等於(yu) 沒問題。孔子的意思是說，當一個(ge) 人開始思考自己的不足之處，知道自己不知道什麽(me) 時，那麽(me) 離問題的答案、離進步就非常近了。

(一)循循善誘，濟古維來

哀公還是非常謙虛地說，您還是告訴我吧。

公曰：“非吾子，寡人無以啟其心。吾子言也。”

如何思哀？

孔子曰：“君入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察幾筵，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，則哀可知矣。”

孔子說：“君子進入宗廟，向東(dong) 走，從(cong) 東(dong) 階而上，抬頭看屋頂的椽子，低頭看陳設的幾案和席子，那些器物都還在，卻看不到故去的先祖了。國君從(cong) 這裏想到悲哀，就可以知道什麽(me) 是悲哀了。”

如何思憂？

昧爽夙興(xing) ，正其衣冠，平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂(luan) 亡之端。君以此思憂，則憂可知矣。

初曉十分就早起，端衣正冠，天剛亮就臨(lin) 朝聽政，思慮治國的危難，一件事情處理不當，就會(hui) 成為(wei) 國家動亂(luan) 以至滅亡的端緒。國君從(cong) 這裏憂慮，也就可以知道什麽(me) 是憂慮了。

如何思勞？

日出聽政，至於(yu) 中冥，諸侯子孫，往來為(wei) 賓，行禮揖讓，慎其威儀(yi) 。君以此思勞，則勞亦可知矣。

日出就處理政事，直到太陽西斜，從(cong) 別國逃亡奔魯的諸侯子孫做您的賓客，行禮揖讓，各種儀(yi) 節都很謹慎。國君從(cong) 這裏想到勞苦，也就知道什麽(me) 是勞苦了。

如何思懼？

緬然長思，出於(yu) 四門，周章遠望，睹亡國之墟，必將有數焉。君以此思懼，則懼可知矣。

懷著憂悶長思的心情走出城門，彷徨四顧，極目遠望，所看到的王國故墟一定會(hui) 有很多。國君從(cong) 這裏去體(ti) 會(hui) 恐懼，就會(hui) 知道什麽(me) 是恐懼了。

如何思危？

夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則危可知矣。

國君是舟，百姓是水，水可以載舟，也可以使舟覆沒。國君從(cong) 這裏思考危險，就知道什麽(me) 是危險了。

孔子非常會(hui) 講故事，說道理，以魯哀公一天的工作流程來解釋，就把哀、憂、勞、懼、危給講清楚了，還講得通俗易懂，形象生動，貼近魯哀公的生活，此處也足以見得孔子因材施教的高明之處了。

孔子這段話的核心是在告誡魯哀公，事業(ye) 需要代代的傳(chuan) 承，《中庸》中說：“夫孝者，善繼人之誌，善述人之事者也。”為(wei) 了這份先人傳(chuan) 續下來的事業(ye) ，要知哀、知憂、知勞、知懼、知危。知就是智，智就是知，知道人世間的酸甜苦辣，了解人心和人性之所需，是為(wei) 政的智慧，更是人生的智慧。

孔子研究院有個(ge) 牌坊，叫濟古維來，這是什麽(me) 意思？濟古，從(cong) 曆史中汲取智慧，維來，來指導當下的生活。學習(xi) 曆史是為(wei) 了過好當下和未來的生活。楊朝明先生對此有著清晰的表達，他說，曆史隻有一個(ge) 指向，就是指向現在和未來。學史使人明智，一個(ge) 智慧的人可以從(cong) 曆史中尋找到經驗，讓自己的人生少走彎路，用西方的觀點來講，就是站在巨人的肩膀上。孔子就告訴哀公，可以從(cong) 曆史中汲取經驗教訓，施行“五儀(yi) 之教”。

(二)曆曆在目，且行且珍惜

思哀，就是知哀。人不在了，東(dong) 西還在。說明責任還在，革命尚未成功，同誌仍需努力。

思憂，就是知憂。很早就要起來處理朝政，事關(guan) 百姓的衣食住行，國家安危，不能有絲(si) 毫的馬虎，稍微處理不慎，就可能成為(wei) 國家危亂(luan) 的導火線，真的是讓人憂慮。

思勞，就是知勞。一早起來直到中午，太陽都偏西了，都沒有停歇地處理本國的事務，其他國家的使節、伴著逃亡的諸侯子孫，行禮揖讓，非常謹慎，內(nei) 外都需要操心，真是非常勞苦。

思懼，就是知懼。暫時結束一天的忙碌，走出城門，看到亡國之墟，好比後來《紅樓夢》中所寫(xie) 的“陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為(wei) 歌舞場”。睹物思人，自己該如何避免這樣的境況？以此來警醒自己，就知道什麽(me) 叫恐懼。

思危，就是知危，防危了。君主是舟，百姓是水，怎麽(me) 能不對百姓好。以此來反思自己製定的政策，是否能讓百姓滿意，有這樣的危機意識，就知道什麽(me) 是危，如何化解危了。

君既明此五者，又少留意於(yu) 五儀(yi) 之事，則於(yu) 政治何有失矣！

君主明此五者，再稍微留意於(yu) 五儀(yi) 之事，知道自己該如何做，再能夠選擇賢達的人，政治上還會(hui) 有什麽(me) 過失呢。

(三)人才和人品

哀公問於(yu) 孔子曰：“請問取人之法。”

哀公又向孔子請教選取人才的原則。

孔子對曰：“事任於(yu) 官，無取捷捷，無取鉗鉗，無取啍啍。捷捷，貪也；鉗鉗，亂(luan) 也；啍啍，誕也。故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後求智能者焉。不愨而多能，譬之豺狼不可邇。”

孔子認為(wei) ，“事任於(yu) 官”是非常重要的，用今天的話講，發揮每個(ge) 人的長處，知人善任，因材善用，讓專(zhuan) 業(ye) 的人做專(zhuan) 業(ye) 的事。

孔子還提到幾種情況的人是不能用的：

捷捷，花言巧語的人。那些能說會(hui) 道、花言巧語的人，很少是有仁德的人，他們(men) 之所以這麽(me) 會(hui) 說，多半是想得到更多的認可、更多的利益。

鉗鉗，妄言亂(luan) 語、胡說八道、捕風捉影的人。這樣的人不踏實，容易混淆是非，換句話說，不靠譜。

啍啍，多言多語的人。俗話說，嘴上得有把門的。這樣的人做事多不著邊際，不據事實，容易欺詐寡信。

孔子總結說：

故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後求智能者焉。不愨而多能，譬之豺狼不可邇。

此段話非常明確地顯示了儒家所強調的“成才”還是“成人”的問題。早期儒家認為(wei) ，成人比成才更重要。當一個(ge) 人的人品不行時，越有能力，越可怕。在我們(men) 身邊，有很多這樣的例子，有的人很有才華，很聰明，反而對社會(hui) 造成了更大的危害。

四、王道行天下

解決(jue) 了識人、選人的問題，魯哀公回到了自己作為(wei) 一個(ge) 國君的野心和報複，他關(guan) 心魯國的發展，他的目標是國家“小而能守，大則攻”，要實現這樣的理想，要采取什麽(me) 樣的治國之策。哀公問於(yu) 孔子曰：“寡人欲吾國小而能守，大則攻，其道如何？”這句話其實不用解釋，都能聽得懂。弱的時候能防守，強大些的時候能攻打人家。

(一)愛民，養(yang) 民，國安矣

孔子對曰：“使君朝廷有禮，上下相親(qin) ，天下百姓皆君之民，將誰攻之？苟違此道，民畔如歸，皆君之仇也，將與(yu) 誰守？”

簡單地說，惠百姓，則天下自然歸服。惠百姓，表現在“朝廷有禮，上下相親(qin) ”，也包括“廢山澤之禁，弛關(guan) 市之稅”，山川河流都是百姓家的花園，可以自由出入；減稅、減賦，物質生活有保障，也就是說，讓百姓心情愉悅，物質富足，自然會(hui) 四方歸服，這樣的國家，無防而防，無攻可攻。

聽了孔子的話，魯哀公曰：“善哉！”於(yu) 是廢山澤之禁，弛關(guan) 市之稅，以惠百姓。

這裏孔子的回答，還是要行德政、仁政，孔子所引導哀公的方向，是他所堅守和向往的“王道”政治。對於(yu) 這一點，孟子完全繼承了孔子的這一思想，並有著更詳細的闡述，梁惠王也在問孟子，如何實現他的野心，看來春秋戰國時代的國君，都在思考這個(ge) 問題，小了，怕被人打；自己大了，就想打人家。

(二)防微杜漸，知遠之近

王天下的理想，是要實現“願天下之安寧，以活民命”，孔子最關(guan) 心的是百姓是否能夠安然地活著，有爭(zheng) 鬥、有戰爭(zheng) ，就會(hui) 帶來“生靈塗炭”。在此指導思想之下，即便是人與(yu) 人之間需要“相搏”的遊戲，孔子認為(wei) 君子是不會(hui) 參與(yu) 的。

哀公問於(yu) 孔子曰：“吾聞君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”公曰：“何為(wei) ？”對曰：“為(wei) 其有二乘。”公曰：“有二乘，則何為(wei) 不博？”子曰：“為(wei) 其兼行惡道也。”哀公懼焉。

有人會(hui) 想，下棋有很多的好處，可以鍛煉人的思考力、全局力，失敗了還會(hui) 鍛煉人的受挫折能力，多好，可是君子為(wei) 什麽(me) 不做？

孔子堅持君子“不博”，是因為(wei) 這是兩(liang) 個(ge) 人互相爭(zheng) 勝的遊戲，遊戲不為(wei) 過，爭(zheng) 勝也不為(wei) 過，關(guan) 鍵是在這個(ge) 過程中，為(wei) 了取得勝利，可能就會(hui) 有人想辦法。使用不正當的手段，或許就會(hui) 有兩(liang) 個(ge) 人互相侵犯、淩辱的事發生，而這就與(yu) 聖人“仁者愛人”的價(jia) 值觀相背離了。孔子不參與(yu) 這樣的遊戲。

君子不博，還有更深一層的思慮和擔憂，就是搏鬥對民風民俗的影響。在孔子的思維體(ti) 係中，孔子十分重視風俗的養(yang) 成。

《論語·八佾》開篇，孔子謂季氏，“八佾舞於(yu) 庭，是可忍也，孰不可忍也？”溫、良、恭、儉(jian) 、讓的孔子大發脾氣，且忍無可忍。不就是祭祀用個(ge) 樂(le) 舞嗎，為(wei) 什麽(me) 發脾氣，是在意那些形式嗎？不，孔子在意的是人心。人心不能亂(luan) ，如果人心亂(luan) 了，其他的亂(luan) 就不可想象了。孔子在意的是民風和民俗，民風和民俗是由人心組成的，有什麽(me) 樣的人心就有什麽(me) 樣的民風和民俗。

激發百姓的爭(zheng) 鬥意識，對於(yu) 培育和諧的民風、厚實的心性是不利的。要引導人心向善，要把不好的事情，防患於(yu) 未然，這也是《中庸》上講的“知遠之近，知風之自，知微之顯”，好比我們(men) 經常對人說的“勿以善小而不為(wei) ，勿以惡小而為(wei) 之”。

所以下麵哀公補充道：“君之惡惡道至甚也。”君子對邪路是深惡痛絕、嫉惡如仇的。

孔子又進一步解釋為(wei) 什麽(me) 要這樣做：

孔子曰：“君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚，好善道不甚，則百姓之親(qin) 上亦不甚。《詩》雲(yun) ：‘未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則悅。’《詩》之好善道甚也如此。”

孔子舉(ju) 了《詩經》中的例子，對善的向往，對君子的一片深情，見不到君子“憂心惙惙”，惙惙，心慌氣短的樣子，心沒有著落的樣子；見到之後呢，“我心則悅”。百姓和君上要是有這樣一種美妙的情感，那真是太美好了，王道理想不就實現了嗎？

公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之惡。微吾子言焉，吾弗之聞也。”

(三)禍兮福之所倚，福兮禍之所伏

解決(jue) 了疑惑的識人、選人的問題，哀公又想起了其他的擔憂，就是天命的問題，這是夏商周直到秦漢時期統治者都非常關(guan) 注的問題，哀公說出自己的疑惑：

哀公問於(yu) 孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也。”孔子對曰：“存亡禍福皆己而已，天災地妖不能加也。”

公曰：“善！吾子之言，豈有其事乎？”

你這樣說，難道有實施根據嗎？也就是說，魯哀公還是有點不相信，於(yu) 是孔子給他舉(ju) 了兩(liang) 個(ge) 例子。

孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥於(yu) 城隅焉，占之，曰：‘凡以小生大，則國家必王而名必昌。’於(yu) 是帝辛介雀之德，不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國以亡。此即以己逆天時，詭福反為(wei) 禍者也。又其先世殷王太戊之時，道缺法圮，以致夭蘖，桑榖於(yu) 朝，七日大拱，占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝，意者國亡乎！’太戊恐駭，側(ce) 身修行，思先王之政，明養(yang) 民之道。三年之後，遠方慕義(yi) ，重譯至者，十有六國。此即以己逆天時，得禍為(wei) 福者也。故天災地妖，所以儆人主者也；寤夢征怪，所以儆人臣者也。災妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達此。”

公曰：“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也。”

這裏孔子舉(ju) 的兩(liang) 個(ge) 例子，一個(ge) 是得到了王天下的征兆，但最終走向滅亡；一個(ge) 是得到了國家滅亡的征兆，最終是多國來朝。這一切主要源於(yu) 為(wei) 政者的敬德修業(ye) ，這樣的結果與(yu) 征兆有什麽(me) 必然的聯係？孔子認為(wei) ：“天降災異、地生妖孽是用來警戒人主的；各種寤夢和怪誕的征兆，是用來警戒人臣的。災異妖孽勝不過清明的政治，不好的夢兆勝不過良好的品行。能明白這個(ge) 道理，就達到天下大治，隻有賢明的君主才能實現。”

此處孔子的回答，充分體(ti) 現了儒家的高明和智慧之處。孔子充分肯定了人的價(jia) 值，他將人的思維來了一個(ge) 轉變，從(cong) 天命轉變到人身上來，肯定了人自己修為(wei) 的重要性，注重人本身自我價(jia) 值的現實，途徑就是自己修為(wei) ，提升自己的德行和修養(yang) ，讓自己的行為(wei) 無限量地靠近規則，靠近王道、天道。這在對占卜和神話還有很深信仰的春秋戰國時期，是個(ge) 了不起的進步。

孔子所舉(ju) 的這兩(liang) 個(ge) 例子，在今天的社會(hui) 也有很大的啟發。對於(yu) 個(ge) 人而言，人的存亡禍福，是信天命還是事在人為(wei) ？

比如，有的人一出生就有一手“好牌”，從(cong) 小過的是“錦衣玉食”的生活，可父母忽略了對孩子人格品行的培養(yang) ，結果家產(chan) 很快被敗壞完了，曆史上也有不少這樣的例子。

當然我們(men) 也看到，隨著信息化的發展、自媒體(ti) 時代的到來，很多平凡的人、創業(ye) 者，他們(men) 勤奮學習(xi) ，踏實、紮實做事，在自己擅長的領域，不斷深耕，取得了很高的成就。

《道德經》上有句話說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”禍福之間如何轉化？孔子告訴我們(men) ，靠個(ge) 人的修為(wei) 來轉化。

《大學》講：“自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。”

五、有始有終，中道行之

講到這裏，《五儀(yi) 解》基本的問題就解決(jue) 了，但在結尾，哀公還問了一個(ge) 問題，哀公問於(yu) 孔子曰：“智者壽乎？仁者壽乎？”是智者會(hui) 長壽，還是仁者會(hui) 長壽？孔子沒有直接明確地回答哀公。他講了三種不能善終、死於(yu) 非命、咎由自取的情況：

孔子對曰：“然，人有三死，而非其命也，行己自取也。”

第一種情況：生活不規律，生病而亡的。

“夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之。”生活起居沒有規律，早上不起，晚上十一二點甚至淩晨才睡；飲食沒有節製，比如暴飲暴食，天天吃垃圾食品；操勞過度，生活節奏快，生活不能聚焦一件事，關(guan) 注的點太多，工作壓力大。這三種情況是典型的不愛惜身體(ti) ，是破壞健康的幾個(ge) 關(guan) 鍵點。

第二種情況：欲望過度，觸犯法律。

“居下位而上幹其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之。”作為(wei) 下屬，自己分內(nei) 的事情不能盡本分做好，卻目無尊長，處處挑領導的毛病，這樣的上下級關(guan) 係，如何能把工作做好？這種人還表現在貪得無厭，被提拔了還想繼續高升，正常渠道不行，就開始想歪門邪道；物質、金錢的貪欲胃口不斷增大，不知所止。所謂“天網恢恢，疏而不漏”，這樣的人早晚會(hui) 觸犯刑法，得到應有的處罰。

第三種情況：不自量力，惹是生非。

“以少犯眾(zhong) ，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。”有幾個(ge) 詞可以用來形容這類人：不自量力、狂妄自大、情緒狂魔、自控力差等類似的詞語，就是說的這樣的人，他們(men) 最後會(hui) 被自己招惹來的爭(zheng) 鬥、兵器所喪(sang) 命。

《孟子·公孫醜(chou) 上》有這樣一段話：“禍福無不自己求之者。《詩》雲(yun) ：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活’”。長壽也是一樣，是自己可以求的，孔子這裏提到的三種情況都是“死於(yu) 非命”咎由自取的結果，是“自作孽，不可活”的結果。

愛惜身體(ti) ，適可而止，心性平和，是孔子這段話給我們(men) 的啟示。

所以，人這一生是否長壽、得壽、壽終正寢，不在於(yu) 比較“仁”更長壽一些，還是“智”更長壽一些，關(guan) 鍵是要明白一個(ge) 真正的智士仁人，應該明白的道理，明白什麽(me) 樣的道理？孔子講得很明白：

若夫智士仁人，將身有節，動靜以義(yi) ，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？

對於(yu) 這一段，可以簡單地歸結為(wei) 六個(ge) 字：守好位，尊道義(yi) 。

《孔子家語·五儀(yi) 解》在結尾處，孔子將人的行為(wei) 歸結為(wei) 一個(ge) “度”字。做事要遵守規則，遵循規律，按照事情應該有的樣子去做，遵循人、事、物之本性、本然的樣子，“將身有節，動靜以義(yi) ，喜怒以時，無害其性”，是智者該有的樣子，是仁者該有的樣子，是自然該有的樣子。這樣的人怎麽(me) 會(hui) 不長壽？同樣的思維，對待每件事，都以這樣的方式去做，哪有做不好的事情？所以，還是要修為(wei) 自己，要守好位，尊道義(yi) 。

《五儀(yi) 解》開篇由為(wei) 官之誌、執古之道開始切入，孔子著重敘述了“人有五儀(yi) ”，也就是人可以分為(wei) 五類：庸人、士人、君子、賢人、聖人，警醒每個(ge) 生命可以以此為(wei) 標準，去反思和衡量自己的人生之路。

又講治國之道、選人之法。珍惜曆史的教訓，施行仁政，愛民，養(yang) 民，就可以實現國家的“小可守，大可攻”。孔子明確地告誡哀公，昭示後人，“災妖不勝善政，寤夢不勝善行”，提升自己的修為(wei) ，是禍福得失之根本。

最後，《五儀(yi) 解》將話題終了在人生三種咎由自取、死於(yu) 非命的情況，從(cong) 而告誡真正的智士仁人，一定要“將身有節，動靜以義(yi) ，喜怒以時，無害其性”，可謂意味深長。

責任編輯：近複