廉而不劌取之有道

——《荀子》中的廉潔文化

作者：王傑（中央黨(dang) 校（國家行政學院）哲學教研部教授）

來源：《學習(xi) 時報》

時間：孔子二五七四年歲次癸卯臘月廿八日辛醜(chou)

          耶穌2024年2月7日

“廉”是中國思想文化的重要範疇之一。在一些典籍中，“廉”表示一種高潔的道德操守，對於(yu) 從(cong) 政者，“廉”是他們(men) 在從(cong) 政過程中要恪守的基本道德規範。同時，“廉” 作為(wei) 一種重要的治國理政理念，與(yu) “禮”“義(yi) ”“恥”被稱作“國之四維”。在先秦時期，儒家思想也蘊含著深刻而獨到的廉政觀念。在先秦儒家代表人物中，荀子是較多論及“廉”德的一位思想家，荀子廉政思想具備了儒家“中道”的思維特征，其中“廉而不劌”和荀子對子發“私廉”的評議，便鮮明地反映了這一點。

“廉而不劌”。君子擁有眾(zhong) 多美好的品德，“廉而不劌”是其中之一。《荀子·不苟》中講：“君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭(zheng) ，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從(cong) 而不流。”“廉”指“棱”，在這裏引申為(wei) 行為(wei) 方正、有邊界，“劌”指傷(shang) 害，“廉而不劌”可以解釋為(wei) 君子行為(wei) 方正但不傷(shang) 害別人。“廉而不劌”，看似簡單的四個(ge) 字，卻反映了儒家的“中道”智慧，這是荀子對儒家廉潔文化的繼承與(yu) 創新。任一獨立的德目本身，是不完善的，總有它的不足和過激之處。荀子認為(wei) ，“廉”如果走向極端，便是“劌”，“不劌”的提出，使“廉”的美德更加完善，表達了勸善規過的內(nei) 容，它是儒家道德訓誡的典型形式。在《荀子·榮辱》篇中，荀子說，“廉而不見貴者，劌也”。為(wei) 何行為(wei) 方正卻不受人尊重呢？原因在於(yu) 傷(shang) 人。廉而劌，這是小人之行，君子是不會(hui) 做的。在《荀子·法行》篇中，荀子認為(wei) ，玉的品質如同君子的美德，玉“廉而不劌”，它有廉棱而不傷(shang) 物，恰似有德行者不傷(shang) 害他人。“廉而不劌”是君子之德行，“廉而不劌”是君子做人處世的方式，也是中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化中廉潔文化的重要內(nei) 容。範曄《後漢書(shu) 》記載了“楊震暮夜卻金”的故事。在這個(ge) 故事中，一方麵，楊震清廉的行為(wei) 讓後世稱頌，另一方麵，他拒絕財物的方式體(ti) 現了君子風範，做到了不傷(shang) 害他人。送金的王密說夜晚沒有人知道這件事，楊震回答，“天知，神知，我知，子知。何謂無知者？”在楊震的啟發下，王密對自己的行為(wei) 感到羞愧，匆忙離開了。這大概就是荀子所說的“廉而不劌”。

譏評“私廉”。在《荀子·強國》篇中，荀子講了子發的故事。楚國令尹子發向西征討蔡國，攻克後，擒獲了蔡侯，立了戰功，楚王打算獎勵他，但子發辭謝說，眾(zhong) 誌成城打退敵人是士兵的威勢，我不應該憑借士兵的威勢接受獎賞。針對子發“辭賞”的事情，荀子作出了評價(jia) ，荀子說：“尚賢使能，賞有功，罰有罪”，這是先王之道。子發違反先王之道、亂(luan) 楚國之法，打擊了有功之臣，使受賞的人感到羞恥，還獨自認為(wei) 個(ge) 人清廉，難道不是犯了嚴(yan) 重的錯誤嗎？“獨以為(wei) 私廉，豈不過甚矣哉！”這種“私廉”的做法是目光淺陋的。在荀子看來，子發不接受應有的獎賞並不是“廉”的表現，在這件事情上，荀子的理性精神貫徹了儒家的廉政主張。《左傳(chuan) 》中有吳公子季劄的一段話，季劄觀周樂(le) ，稱頌說“盛德”有十四項，“取而不貪”是其中之一，“廉”不是不取，而是取之有道、合於(yu) 先王之道，“道”才是“廉”的標準。

“廉恥”之心。荀子在孟子“羞惡之心”的思想基礎上，使用了“廉恥”這一概念。在《荀子·修身》篇中，荀子說沒有廉恥又貪圖飲食享受是“惡少者”的表現，有無廉恥之心是君子與(yu) 其他人群的區別，爭(zheng) 飲食而無廉恥，甚至被荀子定義(yi) 為(wei) 狗和豬的勇敢，可見荀子對知廉恥的重視。

“廉節”之義(yi) 。荀子指出了國君廉潔的重要性，提出官員清廉是治國之至道，更看到了彼此之間的聯係。荀子認為(wei) ，君主如果貪圖財利，那麽(me) 百官就趁機多取少給，沒有限度地榨取民眾(zhong) ，因此君主首先要做到“無貪利之心”，為(wei) 百官作表率。理想的治理模式是道德高尚的人得到重用，守廉潔的人被任用，而奸佞、奉承的人被遏止，貪利之人被辭退。“廉”是官員選拔與(yu) 任用的重要標準。君主“無貪利之心”，然後實施一係列隆禮重法、尚賢使能等社會(hui) 治理政策，公平、正義(yi) 明於(yu) 天下，廉潔之人就會(hui) 湧現出來。

在荀子看來，實現廉政需要具備以下幾個(ge) 條件：一是實現“誌意修”。《荀子·修身》中講：“誌意修則驕富貴，道義(yi) 重則輕王公，內(nei) 省而外物輕矣。”誌向美好就能傲視富貴，注重內(nei) 在修養(yang) 就會(hui) 看輕外物，古書(shu) 上說，“君子役物，小人役於(yu) 物”，荀子對貪利之人提出了“治氣養(yang) 心”的方法，那就是用高尚的誌向引導他們(men) 。《荀子·儒效》中講，周武王去世後，成王年幼，周公攝政，擁有了地位和權力，而天下人卻不說他貪心，這是因為(wei) 周公誌向遠大。廉潔意識的養(yang) 成，離不開“尚誌”，君子誌存高遠，是為(wei) 了推崇仁愛，為(wei) 政者樹立了“隆仁”的誌向，就會(hui) 淡泊名利，真正做到“若保赤子”“視民如傷(shang) ”。

二是重民本。以民為(wei) 本是“高誌”之一，《荀子·大略》中說：“天之生民，非為(wei) 君也；天之立君，以為(wei) 民也。”當政者發布政令、製定政策都是為(wei) 了民眾(zhong) ，愛民利民是君主的職責，“無不愛也，無不敬也”。《荀子·宥坐》認為(wei) ，如果當政者沒有合理的政策，就不能施加刑罰，因為(wei) 這是政府的問題，罪過不在民眾(zhong) 。荀子引用《詩經》“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視”，表達了對為(wei) 政者的要求以及對民眾(zhong) 的愛護之意。

三是實踐“義(yi) 克利”。在荀子看來，好利惡害，君子和小人的想法是一樣的，但是他們(men) 追求的方式不同。義(yi) 與(yu) 利是人們(men) 都需要的，即使堯、舜也不能消掉民眾(zhong) 對利己的喜好，但是堯、舜可以使民眾(zhong) 對利益的喜好不超過對道義(yi) 的追求。對一個(ge) 社會(hui) 來說，道義(yi) 勝過利益就是安定的社會(hui) ，對從(cong) 政者來說，“義(yi) 克利”能夠使官員清廉、政治清明。《荀子·大略》認為(wei) ，“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪(sang) ，士不通貨財”，即為(wei) 政者不看重多少、得失，羞於(yu) 追求私利，樂(le) 於(yu) 施舍而恥於(yu) 積累財物，使廉政理念得以實施，才是儒家追求的“治世”，而不是“利克義(yi) ”的亂(luan) 世。

《荀子》中的廉潔文化內(nei) 涵豐(feng) 富、邏輯嚴(yan) 謹，他的廉政理念既具備了儒家“中道”的思維方式，體(ti) 現了儒家智慧，又有積極的實踐價(jia) 值，包含修身立誌、以民為(wei) 本、義(yi) 利關(guan) 係等一係列內(nei) 容，是值得深思的廉政文化資源。

責任編輯：近複