歌與(yu) 誦：《詩》的兩(liang) 種禮儀(yi) 功用

作者：宋健（汕頭大學文學院教授）

來源：《光明日報》

時間：孔子二五七四年歲次癸卯臘月十二日乙酉

          耶穌2024年1月22日

在一定曆史時期內(nei) ，《詩》與(yu) 禮互為(wei) 表裏，是承載周人意誌的複合載體(ti) 。《詩》在禮樂(le) 儀(yi) 式中的演述，大致存在歌與(yu) 誦兩(liang) 種方式。

《詩》可以被之琴瑟，詠而歌，但要遵循“歌詩必類”的基本原則，即所選用的《詩》，必須在主旨上與(yu) 典禮的主題及參與(yu) 者的身份相符合。《周頌·清廟》《大雅·文王》《小雅·鹿鳴》《周南·關(guan) 雎》之所以被譽為(wei) “四始”，是因為(wei) 其在重大典禮上極具象征意義(yi) ，並由此具有很高的演唱頻率。《周頌》是周天子專(zhuan) 用的樂(le) 歌，據《禮記·明堂位》《祭統》《仲尼燕居》《文王世子》諸篇記載，《清廟》往往演唱於(yu) 禘禮、相見禮、養(yang) 老禮等重大典禮。禘禮是天子在太廟祭祀先王的大禮，相見禮係天子宴饗諸侯的禮儀(yi) ，養(yang) 老禮屬於(yu) 天子視學時的固定儀(yi) 節。上述典禮之所以選中《清廟》為(wei) 儀(yi) 式樂(le) 歌，清代學者孫希旦於(yu) 《禮記集解》中指出，在升堂而歌的諸多篇什中，《清廟》的地位最為(wei) 尊貴，因為(wei) 《清廟》讚頌文王之德，是道德之音的極致。文王作為(wei) 周王朝的奠基者，後輩在重大典禮中反複歌詠文王以示不忘祖德，既是周人祖先崇拜的體(ti) 現，又奠定了禮樂(le) 儀(yi) 式的教化基調。就此而論，《清廟》充當了周王朝“國歌”的角色，故榮登“《周頌》之始”。

《國語·魯語下》和《左傳(chuan) 》襄公四年均記載，魯人叔孫豹在出使晉國時接受宴饗，樂(le) 工為(wei) 之歌《文王》之三，前者並不拜謝。樂(le) 工歌《鹿鳴》之三，叔孫豹卻三次下拜。對自己看似前倨後恭的行為(wei) ，叔孫豹解釋說，《文王》之三即《文王》《大明》《綿》，這三篇《大雅》用於(yu) 諸侯相會(hui) 。然而，晉國為(wei) 使臣歌《文王》之三，顯然與(yu) 叔孫豹卿大夫的身份不相稱，所以他不敢拜謝。至於(yu) 《鹿鳴》之三，《毛序》認為(wei) ，《鹿鳴》為(wei) 宴請群臣嘉賓之詩，《四牡》用以犒勞使臣，《皇皇者華》旨在以禮樂(le) 遣送使臣。無論嘉賓或使臣，都非常符合叔孫豹的身份。樂(le) 工歌唱《鹿鳴》之三，也表達了晉悼公對叔孫豹的慰勞之情，因此叔孫豹三次拜謝，誠可謂知禮。據《儀(yi) 禮》記載，在大射禮、燕禮、鄉(xiang) 飲酒禮中都有演唱《鹿鳴》的儀(yi) 節。鄭玄《儀(yi) 禮·鄉(xiang) 飲酒禮注》道出其中緣由，《鹿鳴》是國君與(yu) 臣下及四方賓客講道修政的樂(le) 歌，用美酒款待嘉賓以感謝其善道與(yu) 明德，並樹之為(wei) 效法的楷模。由於(yu) 《鹿鳴》的詩旨高度契合賓禮、嘉禮的主題及氛圍，成為(wei) 上述典禮的標配樂(le) 歌，也就不足為(wei) 奇。諸侯相會(hui) 及國君宴賓皆屬日常禮儀(yi) 活動，故《文王》《鹿鳴》得以躋身“二雅之始”。

以《關(guan) 雎》為(wei) 代表的二南，因所用儀(yi) 式的不同，而有相應的定義(yi) 及稱謂。《儀(yi) 禮·燕禮》稱《關(guan) 雎》等二南樂(le) 歌為(wei) 鄉(xiang) 樂(le) ，鄭玄在本篇注中認為(wei) ，周公、召公采邑所在的岐山之陽，本來是太王、王季故地，後來被一分為(wei) 二由周、召二公分治。二南因采於(yu) 周、召之南，故被稱作鄉(xiang) 樂(le) 。同時，鄭玄在《禮儀(yi) ·鄉(xiang) 飲酒禮注》中指出，《關(guan) 雎》可用作房中樂(le) ，又因為(wei) 可以合唱於(yu) 燕禮，還是燕樂(le) 的組成部分。那麽(me) ，《關(guan) 雎》就分別承擔了鄉(xiang) 樂(le) 、房中樂(le) 、燕樂(le) 等三種禮樂(le) 功能。對此，賈公彥《儀(yi) 禮·鄉(xiang) 飲酒禮疏》在鄭玄注的基礎上總結道：《關(guan) 雎》為(wei) 鄉(xiang) 大夫所用則謂之鄉(xiang) 樂(le) ，為(wei) 王後、夫人所用則謂之房中樂(le) ，為(wei) 國君與(yu) 臣下及四方賓客饗燕所用則謂之燕樂(le) 。

《關(guan) 雎》等多用途的禮儀(yi) 屬性，可從(cong) 詩和樂(le) 兩(liang) 個(ge) 層麵分析。就詩的層麵來說，《毛序》認為(wei) 《關(guan) 雎》歌詠後妃之德，可以正夫婦，進而可用以教化天下，“故用之鄉(xiang) 人焉，用之邦國焉”。據此可知，《關(guan) 雎》可以正夫婦，自然能用於(yu) 房中樂(le) ；令鄉(xiang) 大夫教其民，故可用為(wei) 鄉(xiang) 樂(le) ；令諸侯教其臣，則可用為(wei) 燕樂(le) 。既然被《毛序》標舉(ju) 為(wei) 風詩的初始和王化的基礎，《關(guan) 雎》自然可用於(yu) 燕禮、鄉(xiang) 飲酒禮和鄉(xiang) 射禮等不同儀(yi) 式，以發揮其風化之功。就樂(le) 的層麵來說，馬銀琴《兩(liang) 周詩史》指出，二南本為(wei) 鄉(xiang) 樂(le) ，不同於(yu) 雅頌儀(yi) 式正樂(le) ，前者更多地扮演“合樂(le) ”的輔助角色。因此，《儀(yi) 禮》屢稱“合樂(le) 《周南·關(guan) 雎》”，鄭玄注曰“合樂(le) 謂歌樂(le) 與(yu) 眾(zhong) 聲俱作”。鄭玄所雲(yun) ，即是孔子所說的“《關(guan) 雎》之亂(luan) ，洋洋乎盈耳”，“亂(luan) ”指的正是禮樂(le) 儀(yi) 式中的大合樂(le) 階段。《關(guan) 雎》的合樂(le) 屬性，決(jue) 定了其禮儀(yi) 用途的多樣化。綜上，《關(guan) 雎》當仁不讓地成為(wei) “《國風》之始”。

所謂“四始”隻是一個(ge) 縮影，從(cong) 中可以透見“三百五篇，孔子皆弦歌之”的儀(yi) 式功用。在歌之外，《詩》還存在誦的演述方式。這在《詩》中多有內(nei) 證，如《小雅·節南山》“家父作誦，以究王訩”，《大雅·桑柔》“聽言則對，誦言如醉”，《大雅·崧高》“吉甫作誦，其詩孔碩”，《大雅·烝民》“吉甫作誦，穆如清風”。又如《詩·鄭風·子衿》毛傳(chuan) ：“古者教以詩樂(le) ，誦之歌之，弦之舞之。”至於(yu) 外證，如《墨子·公孟篇》：“誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。”

同一首《詩》可根據用詩者的需要，在歌與(yu) 誦之間自如切換。《左傳(chuan) 》襄公十四年記載，衛獻公本想讓大師歌《巧言》末章，借詩中“彼何人斯，居河之麋。無拳無勇，職為(wei) 亂(luan) 階”兩(liang) 句，指桑罵槐地暗示孫文子有謀反之心。被明哲保身的大師推辭後，師曹不但主動請纓，並擅作主張地改歌為(wei) 誦。杜預對此解釋說，師曹唯恐孫文子聽不懂，才故意改用誦詩。《左傳(chuan) 》襄公二十七年又載，出使魯國的慶封因傲慢無禮，被叔孫豹賦《相鼠》譏諷，卻渾然不知。第二年，慶封逃難於(yu) 魯國時再度失禮，叔孫豹特意讓樂(le) 工誦《茅鴟》以刺其不敬，結果仍是對牛彈琴。

關(guan) 於(yu) 歌與(yu) 誦的區別，楊伯峻《春秋左傳(chuan) 注》分析說：“歌與(yu) 誦不同。歌必依樂(le) 譜，誦僅(jin) 有抑揚頓挫而已。《周禮·大司樂(le) 》鄭玄《注》‘以聲節之曰誦’，以聲節之，隻是指諷誦之腔調，非指樂(le) 譜，故《晉語三》韋《注》雲(yun) ：‘不歌而誦。’”由於(yu) 省去器樂(le) 的伴奏，因此避免了聽覺上的幹擾；同時，放棄了“聲依永”的歌，也在一定程度上減少了唱腔導致的漢字音變。所以，誦較之歌能夠更準確地傳(chuan) 達語音信息。從(cong) 《左傳(chuan) 》的兩(liang) 處記載看，師曹因與(yu) 衛獻公有宿怨，故意改歌為(wei) 誦，以助孫文子洞悉衛獻公的心思，從(cong) 而激化二者之間的矛盾。同理，叔孫豹命樂(le) 工誦《茅鴟》，意在更為(wei) 清晰地向慶封傳(chuan) 達譏諷之意。

據《周禮·春官·大司樂(le) 》記載，大司樂(le) 向國子傳(chuan) 授樂(le) 語，即“興(xing) 、道、諷、誦、言、語”，誦是其中一項。又據《禮記·文王世子》：“春誦夏弦，大師詔之。”大司樂(le) 是樂(le) 官總長，大師由瞽矇中的大賢擔任，誦由二者分別講授，其重要性可見一斑。誦作為(wei) 樂(le) 語之一，是禮樂(le) 儀(yi) 式中的言說技能，側(ce) 重傳(chuan) 達《詩》的文字內(nei) 涵，因而更適於(yu) 承擔說教的功能。因此，周代具有諷諫性質的禮樂(le) 儀(yi) 式，普遍設有“誦”的環節：如《周禮·春官·瞽矇》“（瞽矇）諷誦詩”、《國語·周語上》“矇誦”、《國語·晉語六》“於(yu) 是乎使工誦諫於(yu) 朝”、《國語·楚語上》“且夫誦詩以輔相之”“聞一二之言，必誦誌而納之，以訓導我……倚幾有誦訓之諫……宴居有師工之誦。史不失書(shu) ，矇不失誦”、《新書(shu) ·保傅》“瞽史誦詩，工誦箴諫”、《白虎通·諫諍》“王失度，則史書(shu) 之，工誦之”，等等。上述的矇、工、師，屬於(yu) 樂(le) 官的不同稱謂，他們(men) 所誦內(nei) 容以《詩》居多，功能均為(wei) 勸諫。

《漢書(shu) ·藝文誌》雲(yun) ：“誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”漢人去古未遠，所言不虛。《詩》作為(wei) 入樂(le) 的文本，承擔著近音樂(le) 和近語言兩(liang) 種不同的禮儀(yi) 功用。歌詩與(yu) 金奏、管《象》、舞《大武》等儀(yi) 節，以歌、樂(le) 、舞的形式共同構成雅樂(le) 。其中，歌詩更多地釋放出《詩》的音樂(le) 屬性，扮演背景音樂(le) 的角色，是近音樂(le) 禮儀(yi) 功用的具體(ti) 呈現。而“歌詩必類”所側(ce) 重的文字內(nei) 涵從(cong) 屬於(yu) 音樂(le) 儀(yi) 式，多起到象征作用。誦詩則盡可能淡化音樂(le) 元素，重在從(cong) 語言層麵突顯《詩》的思想價(jia) 值，以起到教化勸諫的作用，這是近語言禮儀(yi) 功用的實現方式。

責任編輯：近複