孔子實言天道論

作者：慕朵生

來源：作者授權伟德线上平台首發

時間：西元2023年10月3日

按：十年前，某作《惟天為(wei) 大：孔子宗教思想申論》，曰孔子實言天道論、實尊天帝論、實信天命論。其中前兩(liang) 論基本完稿，後則時間、精力不濟，至於(yu) 延宕再三，而今於(yu) 之已是興(xing) 趣寥寥。時有完稿投諸雜誌之擬，然雅不欲為(wei) 學術體(ti) 製所侮。現略加整理，次第發布，就教方家。癸卯年中秋節於(yu) 木鐸書(shu) 齋。

《論語》一書(shu) 言“天”甚多，除“天下”“天子”兩(liang) 個(ge) 望文知義(yi) 之複音詞外，孔子及其弟子、時人等單言“天”達19次，另言“天命”3次，“天祿”“天道”各1次。《論語》中之“天”字及其相關(guan) 複音詞究為(wei) 何義(yi) ，近代以來聚訟紛紜，乃學人判斷儒教是否為(wei) 宗教之關(guan) 鍵，其中孔子言說“天道”與(yu) 否，以及“天道”為(wei) 宗教命題抑或哲學命題，又是各方立論基本前提。如，儒教非宗教論者章士釗認為(wei) ：“孔子夙非教主，其言絕無教質，神所不語，鬼不能事，性與(yu) 天道，不可得聞。”[1]陳獨秀則認為(wei) ：“宗教實質，重在靈魂之救濟，出世之宗也。孔子不事鬼，不知死，文行忠信，皆入世之教。所謂性與(yu) 天道，乃哲學，非宗教。”[2]因此，欲申論孔子宗教思想，有必要厘清孔子言說“天道”與(yu) 否，以及“天道”是否為(wei) 一宗教命題。

“性與(yu) 天道”一語由孔子高足子貢提出：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。”（《公冶長》）近代學者多誤解此句，以為(wei) “性與(yu) 天道”為(wei) 孔子所不言、弟子所不聞。蓋用心領會(hui) 是語，“曰‘夫子之言性與(yu) 天道’，則實有其言矣。”[3]考諸古代《論語》注解，學者多對孔子言“性與(yu) 天道”深信不疑，具體(ti) 又可歸納為(wei) 以下五種觀點：

其一，子貢不聞性與(yu) 天道，晚年弟子聞而傳(chuan) 之。孔子早年以《詩》《書(shu) 》《禮》《樂(le) 》教學並與(yu) 弟子周遊列國，六十八歲方返回魯國，生活趨於(yu) 安定，乃刪《詩》《書(shu) 》，正《禮》《樂(le) 》，讚《周易》，作《春秋》，而早年追隨孔子周遊列國之弟子，此時則多壯遊或執事各諸侯國，以至於(yu) 孔子歎曰：“從(cong) 我於(yu) 陳蔡者，皆不及門也。”（《先進》）朱子注曰：“孔子嚐厄於(yu) 陳蔡之間，弟子多從(cong) 之者，此時皆不在門。”[4]錢穆認為(wei) ，德行、言語、政事、文學孔門四科之中，“前三科，皆屬先進弟子，惟第四科文學子夏、子遊屬後進，亦不從(cong) 在陳蔡。”[5]子貢屬德行科，為(wei) 孔子早年及門弟子之一。孔子晚年時，子貢雖勤加問候，然未侍奉身邊，故對《周易》《春秋》天道性命之學有所不聞，而孔子晚年弟子卻與(yu) 聞並傳(chuan) 授是學，故劉寶楠曰：“《世家》又雲(yun) ：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕，曰：‘假我數年，若是，我於(yu) 《易》則彬彬矣。’蓋《易》藏太史氏，學者不可得見，故韓宣子適魯，觀書(shu) 太史氏，始見《周易》。孔子五十學《易》，惟子夏、商瞿晚年弟子得傳(chuan) 是學。然則子貢言性與(yu) 天道不可得聞，《易》是也。”[6]

其二，孔子罕言性與(yu) 天道，子貢聞而歎其大美。通觀《論語》，孔子既未親(qin) 口拈出“天道”，言“性”亦僅(jin) 一次，故弟子很少聽聞孔子談論“性與(yu) 天道”，亦在情理中。但罕言不等於(yu) 不言，正因平時罕言，所以偶然談及，弟子乃驚歎“性與(yu) 天道”之學大美。故朱子曰：“夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於(yu) 性與(yu) 天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而歎其美也。程子曰‘此子貢聞夫子之至論而歎美之言也’。”[7]程朱此解，或本諸子貢讚美孔子之語：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。”（《子張》）康有為(wei) 則認為(wei) ，此語是子貢親(qin) 聞“性與(yu) 天道”明證，蓋孔子思想“德行政事言語文學之科，獨人立國天下合群之義(yi) ，莫不詳委該備，所謂宗廟之美、百官之富，非子貢親(qin) 聞性與(yu) 天道，何得尊歎之如此？”[8]宋翔鳳進一步認為(wei) ，“性與(yu) 天道”之學，不僅(jin) 子貢與(yu) 聞，且“七十子者莫不聞，所謂不可得聞者，謂舉(ju) 世之人不可得聞，非自謂不聞也。”[9]

其三，性與(yu) 天道精深幽微，中人以下不可告語。孔子“五十而知天命”（《為(wei) 政》），晚年讚《周易》，薨前作《春秋》，發明“性與(yu) 天道”精深幽微之學，資質愚鈍之人雖有耳目之聞，然不曉其義(yi) 、不得於(yu) 心，同於(yu) 無聞，所謂“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”（《雍也》）是也。何晏曰：“章，明也。文采形質著見，可以耳目循也。性者，人之所受以生者也；天道者，元亨日新之道也。深微，故不可得而聞也。”[10]劉逢祿則認為(wei) ：“文章，謂《詩》《書(shu) 》執禮。性與(yu) 天道，微言也，《易》《春秋》備焉，難與(yu) 中人以下言也。”[11]無論如何，道不苟傳(chuan) ，待乎其人，故潘維城《論語古注集箋》雲(yun) ：“《史記·天官書(shu) 》雲(yun) ：‘孔子論六經，紀異而不說不書(shu) 。至天道性命，不傳(chuan) 。傳(chuan) 其人，不待告。告非其人，雖言不著。’《正義(yi) 》：‘待，須也。言天道性命，忽有誌事，可傳(chuan) 授之則傳(chuan) ，其大恉微妙，在自天性，不須深告語也。著，明也。言天道性命，告非其人，雖為(wei) 言說，不得著明微妙、曉其意也。’”[12]

其四，性與(yu) 天道寓於(yu) 文章，六經即有性與(yu) 天道。鄭汝諧《論語意原》指出：“性與(yu) 天道至難言也，夫子寓之於(yu) 文章之中。” [13]所謂“文章”，一說為(wei) 六籍或六經，蓋“性與(yu) 天道”之詞語與(yu) 精義(yi) 雖於(yu) 《論語》少見，然於(yu) 六經則遞有發明，故皇侃《論語義(yi) 疏》引太史叔明曰：“文章者，六籍是也……六籍即有性與(yu) 天道，但垂於(yu) 世者可蹤，故千載之下，可得而聞也。至於(yu) 口說言吐，性與(yu) 天道，蘊藉之深，止乎身者難繼，故不可得而聞也。”[14]二說同乎“大哉，堯之為(wei) 君也……煥乎其有文章”（《泰伯》）之“文章”[15]，即何晏所解之“立文垂製”或朱子所解之“禮樂(le) 法度”。[16]三說為(wei) 孔門四教，即“文、行、忠、信”（《述而》），如顧炎武認為(wei) ：“夫子之文章，無非夫子之言性與(yu) 天道”，“夫子之教人文行忠信，而性與(yu) 天道在其中矣。”[17]案：此論蓋以孔子不空言泛論天道性命，而必見諸典籍行事，正如孔子改製立法、垂憲萬(wan) 世必“因史記作《春秋》”，以“我欲載之空言，不如見之於(yu) 行事之深切著明也。”[18]

其五，性與(yu) 天道往聖未明，孔子言前人所未言。中國典章文物五帝三王時已大備，但其周延邏輯、精微義(yi) 理至孔子始著，故曰：“法備於(yu) 三王，道著於(yu) 孔子。”[19]即此，就祖述往聖、傳(chuan) 承文明言孔子為(wei) 先知；就發明新義(yi) 、開啟來哲言，孔子為(wei) 先覺。故龔自珍曰：“‘夫子之文章，可得而聞’，此先知之義(yi) 。‘夫子言性與(yu) 天道，不可得聞’，此先覺之義(yi) 。孔子學文、武之道，學周禮，文、武、周公為(wei) 先知，孔子為(wei) 後知，此可知者也。孔子不恃杞而知夏，不恃宋而知殷，不乞靈文獻而心通禹、湯，此不可知者也。夫可知者，聖人之知也；不可知者，聖人之覺也。”[20]發明新義(yi) 、開啟來哲，正是孔子言前人所未言，故戴震曰：“周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為(wei) 陳跡。孔子既不得位，不能垂諸製度禮樂(le) ，是以為(wei) 之正本溯源，使人於(yu) 千百世治亂(luan) 之故，製度禮樂(le) 因革之宜，如持權衡以禦輕重，如規矩準繩之於(yu) 方圓平直。言似高遠，而不得不言。自孔子言之，實言前聖所未言。微孔子，孰從(cong) 而聞之？故曰‘不可得而聞’。”[21]

綜上，章學誠之論可謂得實：“夫子所言，無非性與(yu) 天道，而未嚐表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與(yu) 天道，不可得聞；而曰言性與(yu) 天道，不可得聞也。”[22]但是，“性與(yu) 天道”尤其是“天道”究竟何謂？先儒解說同樣紛紜，以至於(yu) 程樹德主張，闡釋“天道”不宜隨時代變遷為(wei) 轉移，當以漢儒古訓為(wei) 是，蓋漢儒去古未遠、各有師承，最近《論語》本義(yi) 。[23]然則漢儒“天道”見解如何？錢大昕《十駕齋養(yang) 新錄》曰：“《後漢書(shu) ·桓譚傳(chuan) 》：‘天道性命，聖人所難言。自子貢以下，不得而聞。’注引鄭康成《論語注》：‘性，謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占也。’古書(shu) 言天道者，皆主吉凶禍福而言。”[24]錢氏《潛研堂答問》又曰：“經典皆以吉凶禍福言……此亦漢儒相承之說。”[25]考“七政”首見於(yu) 《尚書(shu) ·堯典》：“（舜）在璿璣玉衡，以齊七政，肆類於(yu) 上帝，禋於(yu) 六宗，望於(yu) 山川，遍於(yu) 群神。”漢儒所謂“七政”，或如伏生所言：“七政者，謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以為(wei) 政也。道正而萬(wan) 事順成，故天道，政之大也。”[26]或如孔安國所言：“七政，日月五星各異政。舜察天文，齊七政，以審己當天心與(yu) 否。”[27]或如司馬遷所言：“北鬥七星，所謂旋璣玉衡以齊七政。”[28]三說雖異，然舜敬畏天道，整飭七政，以觀天命，以合天心，進而祭祀上帝、六宗、山川及群神，則豪無疑義(yi) 。此義(yi) 唐儒顏師古猶知之：“舜察璿璣玉衡，恐己政化有所遺失，不合天心。”[29] 

據上，漢儒多以“天道”關(guan) 乎上帝和群神，能決(jue) 定吉凶禍福，帶有人格化、有意誌、宰製性、神秘性的色彩，且常為(wei) 之占，是為(wei) 國之大事、政之要務。所以，“天道”首先是宗教命題，至少是宗教與(yu) 哲學並列之命題，錢穆即指出：“文章者，《詩》《書(shu) 》禮樂(le) ，切近人生者也。性與(yu) 天道，則為(wei) 宗教與(yu) 哲學上之問題。”[30]當然，古人亦有認為(wei) 天道為(wei) 非宗教命題者，如老子、荀子等，及至宋儒理性化傾(qing) 向更加明顯，認為(wei) 天道隻具有哲學上之本體(ti) 論意義(yi) ，不具有宗教上之神學性意義(yi) 。如朱子指出：“文章，德之見乎外者，威儀(yi) 文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體(ti) ，其實一理也。”[31]然誠如趙翼所言：“上古之時，人之視天甚近，《易》所言皆天道。《尚書(shu) ·洪範》備言五福六極之征，其它詔誥亦無不以惠迪從(cong) 逆為(wei) 吉凶。《春秋》記人事，兼記天變，蓋猶是三代以來記載之法，非孔子所創也……觀《五行誌》所載，天象每一變，必驗一事，推既往以占將來，雖其中不免附會(hui) ，然亦非盡空言也。”[32]由上，吾人大體(ti) 可以說，“天道”主要是一宗教命題，在《論語》中和對孔子言尤如此。

注釋：
 
[1]章士釗：《章士釗全集》第3卷，文匯出版社2000版，第74頁。
 
[2] 陳獨秀：《獨秀文存》，安徽人民出版社1987版，第69頁。
 
[3] 王夫之：《船山全書》第6冊，嶽麓書社1996年版，第189頁。
 
[4] 朱  熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第117頁。
 
[5] 錢  穆：《論語新解》，三聯書店2002年版，第277頁。
 
[6] 劉寶楠：《論語正義》，中華書局1990年版，第184頁。
 
[7] 朱  熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第77頁。
 
[8] 康有為：《論語注》，中華書局1984年版，第296頁。
 
[9] 宋翔鳳：《論語說義》，續修四庫全書本，第294頁。
 
[10] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第320頁。
 
[11] 劉逢祿：《論語述何》，蟄雲雷叢書刻本，第43頁。
 
[12] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，頁318-319。
 
[13] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第321頁。
 
[14] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第320頁。
 
[15] 崔海東:《楊伯峻<論語譯注>義理商榷》，載《合肥師範學院院報》2014年第1期。
 
[16] 程樹德：《論語集釋》第2冊，中華書局1990年版，第552頁。
 
[17] 黃汝成：《日知錄集釋》上冊，上海古籍出版社2006年版，第399-400頁。
 
[18] 司馬遷：《史記》下冊，中華書局1999年版，第2491頁。
 
[19] 王夫之：《船山全書》第10冊，嶽麓書社1996年版，第68頁。
 
[20] 龔自珍：《龔自珍全集》，上海古籍出版社1975年版，第127頁。
 
[21] 戴震：《孟子字義疏證》，中華書局1982年版，序第1頁。
 
[22] 葉瑛：《文史通義校注》上冊，中華書局1985年版，第139頁。
 
[23] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第320頁。
 
[24] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第318頁。
 
[25] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第318頁。
 
[26] 皮錫瑞：《尚書大傳疏證》，載《皮錫瑞全集》第一冊，中華書局2015年版，第16頁。
 
[27] 孔穎達：《尚書正義》，北京大學1999年版，第54頁。
 
[28] 司馬遷：《史記》中冊，中華書局1999年版，第1116頁。
 
[29] 班固：《漢書》，中華書局1996年版，第859頁。
 
[30] 錢穆：《四書釋義》，九州出版社2011年版，第79頁。
 
[31] 朱熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第77頁。
 
[32]王樹民：《二十二史劄記校正》上冊，中華書局1984年版，第38-39頁。