君逸臣勞：晚周諸子共識背後的“輿論戰”

作者：劉子珍（清華大學史學博士，貴州師範大學曆史與(yu) 政治學院教師）

來源：《文史天地》2023年第8期

晚周諸子百家爭(zheng) 鳴，彼此詰難，勢同冰炭不同器，但他們(men) 在君臣孰勞問題上卻表現出難得的一致。“君逸臣勞”論調在晚周諸子著述中頻見，儼(yan) 然成為(wei) 諸子共同的政治理想。如《管子·宙合》曰：“君出令佚，故立於(yu) 左；臣任力勞，故立於(yu) 右。”《荀子·君道》將“身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸”視為(wei) “人主之要守”；《慎子·民雜》有雲(yun) ：“君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂(le) 而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與(yu) 焉，仰成而已。”《韓非子·主道》認為(wei) “臣有其勞，君有其成功”，方可謂“賢主之經”雲(yun) 雲(yun) 。

在晚周諸子文獻中，“君逸臣勞”還往往有“恭己”“不下席”“垂衣裳”“垂拱”等表述。如《論語·衛靈公》記述孔子之言，“無為(wei) 而治者其舜也與(yu) ？夫何為(wei) 哉？恭己正南麵而已矣”。《大戴禮記·主言》也見孔子相類表述，“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治”。《易·係辭下》亦曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤”；《荀子·王霸》雲(yun) ：“之主者，守至約而詳,事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內(nei) 之人莫不願得以為(wei) 帝王。”《韓非子·初見秦》曰：“大王垂拱以須之，天下編隨而服矣，霸王之名可成。”此類表述均旨在表現君主安逸無憂的高超治政能力。

諸子像

至於(yu) 如何實現“君逸臣勞”政治理想，晚周諸子也有較為(wei) 一致的看法，即君主應尚賢與(yu) 能，知人善任，如此君主方可超然於(yu) 繁雜的具體(ti) 行政事務。如《管子·君臣上》有雲(yun) ：“是以為(wei) 人君者，坐萬(wan) 物之原，而官諸生之職者也。選賢論材而待之以法，舉(ju) 而得其人，坐而收其福，不可勝收也。”《墨子·尚賢上》“故得士則謀不困，體(ti) 不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也”；《荀子·君道》亦雲(yun) ：“明主急得其人，而暗主急得其勢。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人而急得其勢，則身勞而國亂(luan) ，功廢而名辱，社稷必危。故君人者勞於(yu) 索之，而休於(yu) 使之。”又如《慎子·民雜》曰：“君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂(le) 而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與(yu) 焉，仰成而已。”雲(yun) 雲(yun) 。

周代禮器——編鍾

在晚周諸子看來，君臣為(wei) 政之別在於(yu) “主道知人，臣道知事”，君臣權責分明，方可長治久安，否則君臣易位，危害邦家社稷。如《管子·君臣上》曰：“是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。為(wei) 上而矯，悖也。為(wei) 下而勝，逆也。國家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀也。”《七臣七主》亦反對“勞主不明分職，上下相幹，臣主同則，刑振以豐(feng) ，豐(feng) 振以刻，去之而亂(luan) ，臨(lin) 之而殆，則後世何得”；《墨子·所染》指出“善為(wei) 君者，勞於(yu) 論人，而佚於(yu) 治官。不能為(wei) 君者，傷(shang) 形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱”；《荀子·王霸》雲(yun) ：“立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂(luan) ，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。”《韓非子·揚權》有雲(yun) ：“上下易用，國故不治。”《慎子·民雜》則曰：“人君自任而務為(wei) 善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。”馬王堆帛書(shu) 《九主》批判“勞君”，認為(wei) “能悟不能反道，自為(wei) 其邦者，主勞臣佚”。

實際上，君臣孰勞孰逸本質上反映的是君主治道的問題。晚周諸子“君逸臣勞”的共同政治理想背後卻又不可避免地呈現出不同的生成理路，即在如何實現君臣相協，各安其位的問題上產(chan) 生了分歧，可以說展開激烈的“輿論戰”。

對儒家而言，“君逸臣勞”強調君主踐行德政，上下各安其位，君惠臣忠，邦家政治秩序井然。如《論語·顏淵》有雲(yun) “君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃”。《孟子·滕文公上》：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草上之風，必偃。”對此，清華簡《治政之道》有更為(wei) 詳盡表述，其文曰“上不為(wei) 上之道，以欲下之治，則亦不可得。上風，下草。上之所好，下亦好之；上之所惡，下亦惡之。故為(wei) 上者不可不慎”。再如《荀子·君道》雲(yun) “上好禮儀(yi) ，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓、致忠信而謹於(yu) 臣子矣”。在儒家看來，德性政治的價(jia) 值在於(yu) 君主的自覺踐行與(yu) 維護，需躬行垂範，“樹立為(wei) 臣民的道德楷模”，通過道德教化，以德服人，使民知恥尚禮，實現天下大治。

與(yu) 儒家德性政治主導下的“君逸臣勞”不同，道家倡言道法自然，無為(wei) 而治。《老子》第3章有言：“為(wei) 無為(wei) ，則無不治”，第37章雲(yun) ：“道常無為(wei) 而無不為(wei) 。侯王若能守之，萬(wan) 物將自化”；《莊子·在宥》曰：“何謂道？有天道，有人道。無為(wei) 而尊者，天道也；有為(wei) 而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與(yu) 人道也，相去遠矣，不可不察也。”《天道》曰：“本在於(yu) 上，末在於(yu) 下；要在於(yu) 主，詳在於(yu) 臣。”後來的道法家亦強調順應天道、虛靜無為(wei) 的治政方略。《管子·形勢》曰：“上無事則民自試，抱蜀不言而廟堂既修。”《心術上》有言：“心之在體(ti) ，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事。”馬王堆帛書(shu) 《道原》：“上虛下靜而道得其正。信能無欲，可為(wei) 民命。上信無事，則萬(wan) 物周遍。分之以其分，而萬(wan) 民不爭(zheng) 。授之以其名，而萬(wan) 物自定。”

需注意的是，道家的無為(wei) 而治已並非局限於(yu) 理論上爭(zheng) 鳴，而是開始探索其在現實政治的可能性，任法刑德成為(wei) 實現無為(wei) 而治的政治基礎。道法家將“道”政治化，賦予“法”自然理性內(nei) 涵，強調法令對於(yu) 邦家政治的重要性。《管子·任法》曰：“聖君任法而不任智，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治。”《尹文子》曰：“慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(ye) 也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰。臣各慎所任，故有守職効能。君不可與(yu) 臣業(ye) ，臣不可侵君事，上下不相侵與(yu) ，謂之名正。”馬王堆帛書(shu) 《九主》也有相類觀點，鼓吹能夠“法天地之則”的“法君”。

老子《道德經》

法家秉承推崇法令的思想，注重循名責實和刑德賞罰。《商君書(shu) ·賞刑》曰：“聖人之為(wei) 國也，壹賞、壹刑、壹教。”《韓非子·二柄》雲(yun) ：“明主之所道製其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。”法家倡言法治，從(cong) 根本上自然是為(wei) 了維護君主的絕對權威，但還有更為(wei) 現實的政治利害考量。首先，法家對當時君主雖有崇位而難有俊才的現實有深刻的認識。《慎子·民雜》提到“君之智，未必最賢於(yu) 眾(zhong) 也，以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣”。其次，法家認識到即便君主睿智神武，其治政精力也是有限的客觀現實，亦如《民雜》所言“若使君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則複反於(yu) 不贍之道也”。而“法”以其客觀性，“為(wei) 君主判斷是非曲直提供了一套客觀易知的形式化規範體(ti) 係”。最後，君主尚法出令，臣子分工治事，君臣職責分明，可避免因治政失察而損害君主權威。《韓非子·主道》有雲(yun) ：

明君無為(wei) 於(yu) 上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於(yu) 智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於(yu) 能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於(yu) 名。是故不賢而為(wei) 賢者師，不智而為(wei) 智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。

明君無為(wei) 而治，群臣恪盡職守，其原因在於(yu) 君主能夠知人善任，賞罰分明，使群臣盡其智慧與(yu) 才幹。即便君主行政有過錯，則使其臣擔負罪責，並不損害君主的聲望。因此，即便君主並無賢才，也並非睿智，但仍為(wei) 賢士之師長與(yu) 君正，使臣任其勞而君主坐享其成。

綜上所述，“君逸臣勞”是晚周諸子政治訴求與(yu) 治政理念的理想化表達，其目的均是宣揚治國方略的效果，以張大其學說的影響力。晚周之世，士人階層壯大，他們(men) 提出不同的政治學說，或秉承德性政治傳(chuan) 統，注重道德教化，或改弦更張，崇尚道法，循名責實，又或效法天地，重道務虛，尚靜無為(wei) ，無不希望能參與(yu) 邦家政治，將一家之學說變為(wei) 治國之方略，所謂“百家殊業(ye) 而皆務於(yu) 治”（《淮南子·氾論訓》）。然而，從(cong) 現實經驗不難推知，“君逸臣勞”也僅(jin) 僅(jin) 是理想政治中的應然表述，而非現實政治生活中的實然存在。因為(wei) 在國家政治生活中，不可能隻有臣子承擔邦家繁重政務，而君主卻能無所事事，安逸無憂。

因此，晚周諸子“君逸臣勞”理念不能作片麵化理解，因為(wei) 這是在特定的政治訴求下構建出的政治理念，其內(nei) 涵存在一定的限度。具言之，一方麵強調君主需保持其在君臣關(guan) 係中絕對主導地位，避免奸佞當道，以下犯上，威脅君權；另一方麵君主需明確權責界限，不可過分幹預具體(ti) 行政事務，尤其要注重士人在具體(ti) 政治事務中的重要作用，知人善任，選賢與(yu) 能，各司其職。

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