董仲舒對先秦儒家仁愛思想的傳(chuan) 承和發展

作者：韓星（中國人民大學國學院教授）

來源：中國社會(hui) 科學報

時間：孔子二五七三年歲次癸卯四月十二日戊子

          耶穌2023年5月30日

作為(wei) 漢代儒家代表人物，董仲舒對先秦儒家仁愛思想的傳(chuan) 承和發展在儒學曆史上具有重要貢獻。《春秋繁露·俞序》說“孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體(ti) ”，指出孔子作《春秋》的主旨是批判當時社會(hui) 缺乏仁愛。董仲舒認為(wei) ，《春秋》以仁為(wei) 本體(ti) ，倡揚德治仁政，反對武力服人，“《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之；其所好者,設而勿用，仁義(yi) 以服之也”“《春秋》愛人而戰者殺人”。《春秋》任德而不任力（不絕對排斥力，隻是設而不用），注重以仁義(yi) 服人，因愛人而反對戰爭(zheng) 殺人。

仁的神聖化：從(cong) 血緣親(qin) 情到天之心

“仁”的基本內(nei) 涵是“愛人”。先秦儒家“仁愛”以血緣親(qin) 情為(wei) 根基，認為(wei) 仁愛的本源是親(qin) 情之愛，《論語·學而》：“孝弟也者，其為(wei) 仁之本與(yu) 。”如果“君子篤於(yu) 親(qin) ，則民興(xing) 於(yu) 仁”。《中庸》雲(yun) ：“仁者人也，親(qin) 親(qin) 為(wei) 大。”仁是人之為(wei) 人的根本，但以愛親(qin) 為(wei) 重。《孟子·告子上》：“親(qin) 親(qin) ，仁也。”《孟子·盡心上》：“仁者，無不愛也，急親(qin) 賢之為(wei) 務。”《荀子·大略》：“仁，愛也，故親(qin) 。”這種基於(yu) 血緣親(qin) 情的仁愛到了董仲舒這裏有所轉型，他針對當時人們(men) 經過春秋戰國和秦漢之際的戰亂(luan) ，缺乏對天的敬畏感和基本的道德感，把“天”提到“百神之君”的地位，認為(wei) “天”是創造天地萬(wan) 物和人類的至上神，賦予天以至高無上的性質，試圖為(wei) 人們(men) （包括君主）樹立一個(ge) 至尊的敬畏對象。

同時，他又把孔孟的“仁”投射到“天”上，使其神聖化。《春秋繁露·天地陰陽》：“天誌仁，其道也義(yi) 。”《春秋繁露·俞序》：“仁，天心，故次以天心。”蘇輿注曰：“《春秋》之旨，以仁為(wei) 歸。仁者，天之心也。”天之所以永不停歇地化生、養(yang) 成天地萬(wan) 物，是因為(wei) 天有“仁”，“仁”也就是“天心”。在董仲舒這裏，“天”的意義(yi) 和本質就是“仁”。換句話說，“仁”乃是“天”的最高道德準則，而這種道德準則又是“天”的意誌的體(ti) 現：“察於(yu) 天之意，無窮極之仁也”“天常以愛利為(wei) 意，以養(yang) 長為(wei) 事；春、秋、冬、夏，皆其用也。”這樣就使天之仁心、天之愛意與(yu) 天地自然的運動變化（四季的生長收藏）聯為(wei) 一體(ti) 。既然天的意誌指引著自然的運行，那麽(me) 天的道德準則也就通過四時變遷及星辰幻化獲得了展現。

本體(ti) 之仁下貫：從(cong) 陰陽二氣到人之善惡

天誌、天心、天意為(wei) 仁，這是本體(ti) 之仁。董仲舒在本體(ti) 之仁下貫的過程中又提出天之分殊之仁，陰陽二氣，陽氣為(wei) 仁，陰氣為(wei) 戾。他說：“陽，天之德，陰，天之刑也。陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行於(yu) 盛，陰常居空位而行於(yu) 末。天之好仁而近，惡戾之變而遠，大德而小刑之意也。先經而後權，貴陽而賤陰也。”這裏陽氣之仁與(yu) 陰氣之戾對應而言，天好仁惡戾，故而陽氣為(wei) 大德、為(wei) 近、為(wei) 經、為(wei) 貴，陰氣為(wei) 小刑、為(wei) 遠、為(wei) 權、為(wei) 賤。

天誌、天心、天意為(wei) 仁，人為(wei) 天地所生，必然稟受天之仁。“為(wei) 人者，天也……人之血氣，化天誌而仁；人之德行，化天理而義(yi) 。”人的一切都源於(yu) 天，人的血氣稟受天誌而形成仁，人的德行稟受天理而形成義(yi) ，說明仁的本源不在人自身而在天：“人之受命於(yu) 天也，取仁於(yu) 天而仁也”“人受命於(yu) 天，有善善惡惡之性。”道德領域的“仁”與(yu) 善惡之性，取之於(yu) 天，與(yu) 天地同構。人為(wei) 天地所生，具有天地之性，也必然稟受天的陰陽之氣和陰陽之性。《春秋繁露·如天之為(wei) 》：“陰陽之氣，在上天，亦在人。”《春秋繁露·同類相動》：“天有陰陽，人亦有陰陽。”天有陰陽之氣，人也有陰陽之氣。天之陰陽與(yu) 人之陰陽相互感應，天之陰陽之性施予人，便使人有貪仁之性。“吾以心之名，得人之誠。人之誠，有貪有仁。仁貪之氣，兩(liang) 在於(yu) 身。身之名，取諸天。天兩(liang) 有陰陽之施，身亦兩(liang) 有貪仁之性。”在董仲舒看來，因為(wei) 天的陰陽之性施予人，使人身有貪仁之性，所以人就要對自己的情欲加以控製，戒貪歸仁。貪仁之性也就是善惡之性，所以人要去惡揚善。從(cong) 人性論方麵來看，董仲舒整合了先秦儒家性善論和性惡論。

仁愛的擴展：從(cong) 人到天地萬(wan) 物

董仲舒繼承先秦儒家“仁者愛人”觀念，但有所修正和發展。他在《春秋繁露·必仁且智》中給“仁”下定義(yi) 說：“何謂仁？仁者，憯怛愛人。”《春秋繁露·仁義(yi) 法》說：“仁之法，在愛人，不在愛我”“人不被其愛，雖厚自愛，不予為(wei) 仁”“不愛，奚足謂仁，仁者，愛人之名也。”愛人主要是愛他人，不是愛自己；不被他人愛，厚自愛不能稱為(wei) 仁。董仲舒批評晉靈公“殺膳宰以淑飲食,彈大夫以娛其意，非不厚自愛也；然而不得為(wei) 淑人者，不愛人也”。晉靈公不守為(wei) 君之道，生性殘暴。他從(cong) 高台上用彈弓射行人，觀看他們(men) 驚恐躲避的樣子以取樂(le) 。廚師沒有把熊掌煮爛，晉靈公生氣，便把廚師殺死，將廚師的屍體(ti) 放在筐裏，讓宮女們(men) 抬著屍體(ti) 經過朝堂丟(diu) 到外邊。董仲舒認為(wei) 這是對自己的厚愛，但不能愛別人，不算是仁。

董仲舒還把仁愛擴展到普通民眾(zhong) 、四夷乃至天地萬(wan) 物，要求君王必須效法天道仁愛民眾(zhong) ，代表大眾(zhong) 的利益。“天常以愛利為(wei) 意，以養(yang) 長為(wei) 事”“王者亦常以愛利天下為(wei) 意，以安樂(le) 一世為(wei) 事。”他讚揚春秋時齊傾(qing) 公“不聽聲樂(le) ，不飲酒食肉，內(nei) 愛百姓，問疾吊喪(sang) ”，這種自我約束、愛民有道的仁政給他帶來了“卒終其身”而“國家安寧”的結果。“失恩則民散，民散則國亂(luan) 。”因此，要想國家安寧，君王就必須講求恩德、博愛眾(zhong) 生。《春秋繁露·竹林》雲(yun) ：“且《春秋》之法，凶年不修舊，意在無苦民爾。苦民尚惡之，況傷(shang) 民乎？傷(shang) 民尚痛之，況殺民乎？故曰：凶年修舊則譏，造邑則諱。是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。”如果君王失掉民心，作惡害民殺民，那就喪(sang) 失了天子的資格。這種觀念在當時是非常進步的。董仲舒還說“仁者，所以愛人類也”，主張要用仁愛厚待遠方的人，把仁愛推得越遠越好，“仁厚遠。遠而愈賢，近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nei) ，危者愛及旁側(ce) ，亡者愛及獨身”。這就把先秦儒家立足於(yu) 血緣親(qin) 情的仁愛推衍到普遍人類，強調仁愛要厚待遠方的人，越遠而越賢能，越近而越不肖。所以，王者的仁愛遠及四方夷狄，霸者的仁愛隻能及於(yu) 諸侯，安定國家的君王的仁愛隻在國內(nei) ，使國家危機的君王的仁愛隻及於(yu) 左右親(qin) 近的人，亡國之君的仁愛隻能及於(yu) 他自己。“仁厚遠”是董仲舒對先秦儒家仁愛的一種創造性詮釋，主要批判當時的統治者拘於(yu) 血緣親(qin) 情，縱容同性諸侯王，給國家和民眾(zhong) 帶來深重災難。

董仲舒還繼承孔子“泛愛眾(zhong) 而親(qin) 仁”和孟子“親(qin) 親(qin) 仁民，仁民愛物”的思想，把仁愛的對象擴大到天地萬(wan) 物，他說：“質於(yu) 愛民，以下至於(yu) 鳥獸(shou) 昆蟲莫不愛。不愛，奚足以為(wei) 仁”“泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為(wei) 仁”“先之以博愛，教以仁也。”也就是說，隻愛人還不足以稱為(wei) 仁，隻有將愛的情感擴展到鳥獸(shou) 昆蟲等生物，才算做到了仁。可見，董仲舒的仁已經具有博愛的性質，包含了可貴的生態文明意識。

總之，董仲舒的仁愛思想上承先秦儒家，下啟宋明理學，豐(feng) 富了儒家的思想寶庫，在當今越來越顯現出它的獨特智慧和重要價(jia) 值，值得我們(men) 重視和發揚光大。

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