說覺解

作者：張晚林

來源：作者賜稿

《禮記·學記》雲(yun) ：“記問之學，不足以為(wei) 人師。”古希臘哲人赫拉克利特說:“博學不能使人智慧。”以上兩(liang) 語，均是在覺解而不是在知解之立場上言者。何謂覺解？“覺”者覺悟；“解”者不惟是了解、知解，更有鬆綁、解放、照亮、自由之意。故覺解即是自覺自解，以化解生命之牢結。《莊子·養(yang) 生主》謂：“安時而處順，哀樂(le) 不能入，古者謂是帝之縣解。”郭子玄注雲(yun) ：“以有係者為(wei) 縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養(yang) 生之要也。”此或為(wei) 覺解之諦義(yi) 。故有“覺”，則“縣”得以解，“天地變化草木蕃”；無“覺”，則“縣”不得其解，“天地閉，賢人隱”。《易傳(chuan) 》謂：“成性存存，道義(yi) 之門。”吾人亦可曰：“覺解存存，生命之門”也。覺解，即是海德格爾所說之“去蔽”或存在之敞開，此時自家生命自有不同之儀(yi) 態。故程伊川雲(yun) ：“人於(yu) 天地間，並無窒礙處，大小大快活。”美國哲學家喬(qiao) 治·麥克林則曰：“自由並非是在我們(men) 世界的客體(ti) 之間所做的選擇，也不是指導我們(men) 生活的普遍原則的內(nei) 在選擇，它更多是一種通過我們(men) 完善自我和完全實現自我的方向或目的而實現的一種自我肯定。這意味著在不夠完善時的探尋和在達到完善時的一種歡欣。”此純為(wei) 自家生命之事，無預於(yu) 他人他物也。故陸象山雲(yun) ：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。”依此而言，則覺解乃是自家生命之精進與(yu) 圓成。

覺解即是以智慧之“明”照亮自家生命，既而照亮整個(ge) 世界以求至善之生活。此為(wei) 哲學之古典義(yi) 與(yu) 經典義(yi) 。康德在《實踐理性批判》中表示：哲學在古人那裏是一種求至善之學，在那裏，哲學曾是對至善必須由以建立的那個(ge) 概念及至善必須借以獲得的那個(ge) 行為(wei) 之指示。哲學，世人常以為(wei) 乃苛察繳繞之閑言語甚至癲狂語，實則是對哲學至少是對哲學之古典義(yi) 與(yu) 經典義(yi) 莫大之誤解。若以古典義(yi) 與(yu) 經典義(yi) 視之，則哲學是一種實踐之智慧學，亦可說，哲學乃是求覺解之學。依此而論，則哲學不同於(yu) 一般之專(zhuan) 學。數學、物理學等皆是專(zhuan) 業(ye) 性的，人因專(zhuan) 業(ye) 、能力之所限，故不須盡求其解。而哲學則不可以專(zhuan) 業(ye) 視之，此即是說，人必須哲學地活著，或者說，世界必須哲學地被建構。除非自甘塵下墮落，否則汝必須“學”哲學。這種“學”，無論中西，皆是“學”之古典義(yi) ，亦是其經典義(yi) 。故《白虎通義(yi) ·辟雍》曰：“學之為(wei) 言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。”此明言覺解，非知解也。現代教育盡失“學”之古典義(yi) 與(yu) 經典義(yi) 。故物質條件雖有極大之發展，而人間之生活未見有根本之改善，甚至物質之發展更增添了人的不穩感與(yu) 不安感。其因何在？即現代教育隻求知解而不求覺解，此皆為(wei) 上麵所說的“記問之學”或“博學”之立場上，而不能越乎此而進至覺解之立場上，故終隻止於(yu) 零碎之小“技”而不能至至善之大“道”。不亦悲乎？！故吾人必知“知解”與(yu) “覺解”之分際，以見學問之精進，精神之圓成也。

知解係於(yu) 聰明與(yu) 靈秀，覺解則關(guan) 乎悲憫與(yu) 智慧。若有人焉，於(yu) 專(zhuan) 業(ye) 知識也，淵博；於(yu) 人情世故也，精通。可雲(yun) 有覺解乎？曰：不可。何也？曰：此淵博與(yu) 精通皆發自其材質之聰明與(yu) 靈秀，非發自其理性之悲憫與(yu) 智慧。人由材質之聰明與(yu) 靈秀而來之知解，若能得其正，則自可有功於(yu) 世。若不能得其正，則隻用於(yu) 個(ge) 人之周旋應世，乃至陰險狡詐。俗智之所謂聰明伶俐之徒大約皆如此。故陸象山曰：“染習(xi) 深者，難得潔淨。”不亦宜乎？！由此可知，若不能得其正，則材質之聰明靈秀未見得是好事，《紅樓夢》之一曲“聰明累”即道出了此種人之必然結局。故吾人常有“難得糊塗”之感歎。如何能得其正？曰：由覺解而得其正。何以如此？此則須辯明知解與(yu) 覺解之不同特性。知解是平麵的、廣度的，覺解則是立體(ti) 的、深度的。平麵廣度之知解無論如何豐(feng) 富廣博，總是在因果串係中，是同質的，它須以立體(ti) 深度而異質之覺解為(wei) 價(jia) 值依據。故吾人在現象界之因果串係中盡可作無限之追索，然總不能知解出一價(jia) 值意義(yi) 之終極因。此價(jia) 值意義(yi) 之終極因必來自覺解，祂不在現象界之因果串係中，與(yu) 現象界之萬(wan) 物為(wei) 異質者。故若吾人隻以知識性之知解來觀解此終極因，未見其如現象般呈現，既而否定其存在，則必見此人之固陋與(yu) 虛妄。須知，終極之價(jia) 值必因覺解而可能。現象界隻是平鋪之事實，無價(jia) 值亦無意義(yi) ，故維特根斯坦曰：“意義(yi) 在世界之外”。若任由此無價(jia) 值無意義(yi) 之事實作無底止之串係增長，則宇宙必是一虛無“流”。此非吾人所能安，故必由覺解而來之終極價(jia) 值提挈住此“流”，從(cong) 而安住人生，照亮世界。故知解隻是事實，但未必是真實，而覺解則是最後之真實。此分際萬(wan) 不可妄自菲薄。最後之真實在世界之外，此世界是指可說之世界。故吾常曰：知解與(yu) 知識來自可說之世界，而覺解與(yu) 智慧來自不可說之世界。張橫渠曰：“大其心則能體(ti) 天下之物。物有未體(ti) ，則心為(wei) 有外。世人之心止於(yu) 聞見之狹。聖人盡性不以見聞梏其心，其視天下無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知乃物交而知，非徳性所知。徳性所知不萌於(yu) 見聞。”此不但表示：知解來自見聞之可說世界，且為(wei) 有限有外，而覺解來自見聞之外之不可說世界，且為(wei) 無限無外。世之英特博識者何其多也，然於(yu) 人生宇宙有真覺解者則鮮矣。此即示英特博識者皆為(wei) 專(zhuan) 家，“專(zhuan) ”即表示其知解為(wei) 有限有外，亦表示無限無外之真覺解者之偉(wei) 大與(yu) 不可及。故子貢歎曰：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”夫子固不可及，然非以其聰明靈秀也，蓋如程伊川所言：“大賢以上更不論才”矣。夫子之不可及，因其悲憫之不可及，慧覺之不可及，實乃是其“造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是”之踐履工夫之不可及。故不可及是現實上之不可及，非原則上必不可及也。吾人若能如夫子般學不厭，誨不倦，則必實踐地可及。故吾人總須“學”，在“學”中“覺”，在“覺”中“學”。工夫曆程無有底止也。

由工夫曆程之無有底止，則可知覺解是實踐的，而知解則是理論的。由知解而來之知識，無論多麽(me) 繁複，要麽(me) 得自經驗之證實，要麽(me) 得自邏輯之證明，無非在求一果之因，此種求證之精神於(yu) 自家生命根本無與(yu) 。故知解之求證精神決(jue) 不是覺解。質言之，知解雖有時可助吾人覺解，但二者無必然之關(guan) 係，因二者來自不同之世界。故陸象山雲(yun) ：“若某則不識一個(ge) 字，亦須還我堂堂地做個(ge) 人。”知解，其要義(yi) 在解明一事實或陳述之所以如此而不如彼之原因，因而總是理論的。覺解則不然，是在實踐工夫中把自家生命提升至理性之境。此一過程可名曰“理性之宗教”，亦即是沒有教廷之宗教，此為(wei) 最簡單、廣博、易行、篤實之宗教。任何宗教皆在求純化自家之生命，故覺解可謂是知行合一。王陽明下麵一段話即是知行合一最好之表示：“行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是學而不思則罔，所以必須說個(ge) 知。知而不能真切篤實，便是妄想，便是思而不學則殆，所以必須說個(ge) 行。”是以，冥行與(yu) 妄想皆是不得覺解之故。然世人常為(wei) 此態，故聖人常憂，以是夫子曰：“德之不修，學之不講，聞義(yi) 不能徙，不善不能改。是吾憂也。”或曰：汝所言者，吾非不能覺解，然吾不能行，何也？此似可以程伊川之語答之：“如此者，隻是說得不實。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得。”蹈水火而知避之，因其見得實。然覺解而不能行，即示其未至真切篤實之境地，則不是真覺解。真覺解必至德性生命之警覺與(yu) 健旺（材質生命之秀出乃天定者，於(yu) 覺解無與(yu) ），故覺解必含有躬行與(yu) 實踐原則。孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與(yu) 民由之；不得誌，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”是為(wei) 警覺健旺也。《中庸》曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”孟子曰：“吾嚐聞大勇於(yu) 夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wan) 人，吾往矣。”是為(wei) 躬行實踐也。然生命之警覺無極，躬行之實踐無已。故君子有“任重而道遠”，“死而後已”之說。以夫子天縱之聖，尚且“發憤忘食,樂(le) 以忘憂,不知老之將至”，況吾儕(chai) 之魯鈍頑愚乎？！“天行健，君子以自強不息。”蓋是之謂也。

蘇格拉底曰：“未經反省之人生無價(jia) 值。”孟子曰：“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希。”此皆以覺解來警策吾人，吾人當切心體(ti) 之悟之。莊子曰：“一受其成形，不亡以待盡，與(yu) 物相刃相靡，其行如馳，而莫之能止。不亦悲乎？終身役役，而不見其成功。苶然疲役，而不知其所歸。可不哀耶？人謂之不死奚益？其形化，其心與(yu) 之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”人生如是之“芒”，而無覺解，可乎？！故《論語》開篇，夫子即誡吾人曰：“學而時習(xi) 之，不亦說乎？”斯當須共勉也。

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