【鮑鵬山】孟子的心性論

——中國人信仰世界的建構

作者：鮑鵬山

來源：《走進孔子》2022年第5期

一

《孟子·盡心上》載：

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yang) 其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

這一段，可以說是儒家心性說的開端，後來的朱熹理學與(yu) 陸王心學，無不從(cong) 此發端。

《孟子·盡心上》書(shu) 影

與(yu) 西方相比，我們(men) 中國人沒有一神教的全民信仰，但並沒有導致人的行為(wei) 的最高道德裁決(jue) 在世俗權力那裏，匍匐在權力之下，使得人格墮落。恰恰相反，至少在元代之前，中國成了四方仰慕的禮儀(yi) 之邦，國人生活中的文化與(yu) 文明，是彬彬之盛。中國人的精神風貌和道德風貌，也是讓西方國家的很多人所向往和豔羨的。

雖然中國人的精神世界裏沒有至高無上的神，沒有神作為(wei) 人的精神支柱，但中國人內(nei) 心也有自己非常強烈的主體(ti) 意識。子曰：“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝。”（《論語·述而》）孔子的這十二個(ge) 字，就是我們(men) 中國人自有的信仰體(ti) 係，是我們(men) 中國人安身立命的依據。它沒有宗教信仰的神秘，卻有安身立命的自覺自尊，並且特別有詩意。而且，孔子給我們(men) 的人生依據，是自我的道、德、仁、藝，並沒有像西方人想象的那樣，屈從(cong) 和依賴於(yu) 世俗權力。孟子的這段話，可以放在這樣的背景下來理解。

二

孟子這段話分三個(ge) 層次。第一層，前兩(liang) 句“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”。趙岐注：“性有仁義(yi) 禮智之端，心以製之，惟心為(wei) 正。人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也。”（孫奭：《孟子注疏》）第二層，中間一句“存其心，養(yang) 其性，所以事天也”。第三層，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。關(guan) 鍵詞是四個(ge) ：“心”“性”“天”“命”。

第一層，講“盡心”。盡心，窮盡心之可能。按照孟子的“四心”之論和“性善”之說，心即善，窮盡心之可能，就是窮盡善之可能。人心有無限的空間有待探索。窮盡不是到頭，正如“大學之道，在明明德，在親(qin) 民，在止於(yu) 至善”（《大學》）的“止於(yu) 至善”，不是“止”而是“不止”，是無所止，是止於(yu) 不止之中，永遠保持在一種不停息地追求的狀態。同樣，人心之大，猶如宇宙，“盡心”也是一個(ge) 極限境界，人的一生窮盡努力，也永無止境。“人心惟危，道心惟微”（《尚書(shu) ·大禹謨》），了解內(nei) 心中的善，發見內(nei) 心中的幽微之處，便是“盡其心”。“盡心”是窮盡自心，也是擴充自心，使之充實而有光輝。

另，程瑤田《論學小記》雲(yun) ：

心者，身之主也。萬(wan) 物皆備於(yu) 吾之身，物則即具於(yu) 吾之心。而以為(wei) 吾之性如是，而心可不盡乎！曷為(wei) 而可謂之盡其心也？由盡己之性而充極之，至於(yu) 盡人之性，盡物之性，而心盡矣。

程瑤田《論學小記·目次》

其中的“物則”，即萬(wan) 物的規則、規律。如此，則“盡心”也是“盡人（他人）之性，盡物（萬(wan) 物）之性”，蓋因萬(wan) 物之理皆備於(yu) 吾心。這個(ge) 說得更大了，是把“格物致知”的“知”由“良知”擴充到“知識”了。

“盡其心”，然後能“知其性”。焦循《孟子正義(yi) 》曰：

人之心能裁度，得事之宜，所以性善，故仁義(yi) 禮智之端，原於(yu) 性而見於(yu) 心……知其性，謂知其性之善也。

孟子說“人性善”，因此，知性就是明了自己人性中的善。這個(ge) “知”，不僅(jin) 是“認知”，更是“認同”。我人人性中的善，主要不是“認知”的（因為(wei) 很難獲得事實上的征驗），而是“認同”的。我人自覺其善，自求其善，自證其善，自信其善，並以善來界定自己和規範自己。善，不僅(jin) 止於(yu) 倫(lun) 理學上的善，也包含哲學上的善——不僅(jin) 指某種德性狀態和質地，也指合理的德性趨向和可能性。

“知性”而後能“知天”。“知”，在此是“明了”。“了”（liǎo）在漢語裏，不僅(jin) 有明白之意，還有一種終了之感，了結之感。何謂了結？就是因了而結，結也是止，有一種整體(ti) 把握之意。如此“知其性，則知天矣”，明了天命所在。

天有兩(liang) 個(ge) 意思，一個(ge) 是天本身，天道；一個(ge) 是天賦予我人的命，天命。天有其道，人有其命。每個(ge) 人都有自己的天賦之命。天賦之命，可以把它理解成使命。人在這個(ge) 世上，總有使命。但是一講到使命，好像隻是我們(men) 的某種功能或者是我們(men) 的某種責任，實際上不僅(jin) 如此。人一輩子更多的是要對自家做功夫（盡心），對自性做功夫（知性），對自己的生命做功夫（知命），使生命圓滿，這是我們(men) 的天命所在。如同苗之開花，如同花之結果，開花結果便是苗與(yu) 花之天命，苗與(yu) 花如何可以推卸拒絕？孔子歎息：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”（《論語·子罕》）這是歎息天命不果，然而不果也是命，因為(wei) 命裏還有時運，時運其實還是命，故孔子說“有矣夫”。孟子說：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·盡心上》）不立於(yu) 岩牆之下，是順受其正；然而不得不立於(yu) 岩牆之下而立之，也是順受其正。為(wei) 非作歹桎梏死者，非正命；然舍生取義(yi) 桎梏死者，恰是正命。順受其正就是順受其命，知道自己命該如此，知其不可而為(wei) 之，就是順受其命；“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為(wei) 之”，是順受其正；“如不可求，從(cong) 吾所好”，也是順受其正。

所以，心、性和天這三個(ge) 字，實際上是統一的，是一個(ge) 道理，隻是我們(men) 進入的時候，有一個(ge) 次序，先從(cong) 心進去，再了解性，最後知道：心如此，性如此，那麽(me) 天賦予我們(men) 如此的心，天賦予我們(men) 如此的性，就是天賦予我們(men) 承擔如此的命。賦予我們(men) 心、賦予我們(men) 性，就是賦予我們(men) 命。賦予我們(men) 這個(ge) 命幹什麽(me) ？去履行某種使命。所以這個(ge) 命，既是我們(men) 自身的命，是我們(men) 的本體(ti) ，又是我們(men) 的功能。從(cong) 本體(ti) 講，我們(men) 自己的命，我們(men) 必欲使之圓滿；從(cong) 功能講，我們(men) 自家的使命，我們(men) 隻能荷擔前行。

第二層，由“盡其心”進入“存其心”。孟子說：“仁，人心也；義(yi) ，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”（《孟子·告子上》）人丟(diu) 失善的本性，就是“放心”——走失、流放了善心。“存其心”，就是不要“放其心而不知求”，而是要“求其放心而已矣”，把自己丟(diu) 失的本心找回來。學問之道，無非是“求其放心而已”。“盡其心”，是生長、是開拓、是確立；“存其心”，是存留、是含蓄、是葆養(yang) 。如何存心？孟子說：“君子以仁存心，以禮存心。”（《孟子·離婁下》）君子居心於(yu) 仁，居心於(yu) 禮。在日常生活中，心裏總是懷著仁愛的念頭，宅心仁厚；心裏總是懷著禮義(yi) 的念頭，居仁由義(yi) 。如此存心養(yang) 性，就是“事天”。事天不要想得太大，不要想得太宏闊，能近取譬，仁之方也：事天就是盡性。這就是苗而秀，秀而實；就是用之則行，舍之則藏；就是達則兼善天下，窮則獨善其身。“天命之謂性”（《中庸》），率性即事天啊！

第三層，“夭壽不貳”。夭，夭折；壽，長壽；不貳，不變。朱熹曰：

夭壽，命之短長也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為(wei) 害之。（《四書(shu) 集注》）

人生在世，無論長壽還是短命，無論外在的境遇如何變化，始終保持自己的心性不變。“修身以俟之”，修養(yang) 自己的身心，以待天命，這就是“立命”，立自家之命了。

三

歸納起來，從(cong) “心”的角度，是先“盡”後“存”。盡，是盡其所能，達其極限。每個(ge) 人的悟性不一樣，隻是要盡其所能，達其極限。極限不是天地的極限，而是我們(men) 自身所能達到的極限，一輩子往要達到的這個(ge) 方向走，就是在完成自己的使命了。孔子對冉求所言的“中道而廢”（《論語·雍也》）就是這個(ge) 意思了。一個(ge) 人盡其所能、達其極限，便是盡心。盡心的過程很艱苦，但是，更艱苦的是存心，始終葆養(yang) 自己的仁心不至於(yu) 流失。這個(ge) 世界總給我們(men) 太多的誘惑，太多不期而遇的挑戰，能不能做到富貴不淫、貧賤不移、威武不屈？盡心難，存心更難，一不小心就會(hui) 丟(diu) 了自己的良心，一不小心就會(hui) 在某一時刻、某一件事上，做不到以良知為(wei) 出發點，而是以某種利益為(wei) 出發點。所以時時刻刻“存心”而不“放心”，是我人的終身事業(ye) 。

從(cong) “性”的角度，是先“知”後“養(yang) ”。知，知其所善。明了自己心中、性中之善，這很重要，因為(wei) 人的心、性中總有一些不善的東(dong) 西。孟子講人性本善，是說人性中本來就存著善，但是孟子沒說人性中不存著惡。“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希”（《孟子·離婁下》），就是說，人性中有“非人也”的東(dong) 西。問題是，這些“非人也”的東(dong) 西雖多，卻不代表人的本質，而恰恰就那一點點與(yu) 禽獸(shou) 不同的東(dong) 西，才是屬於(yu) 人的，才決(jue) 定人之為(wei) 人，才是人的本質。所以，認知到這一點的存在，認同這一點，追隨這一點，存留養(yang) 護這一點，弘揚這一點，便是人之天命。《大學》講“大學之道，在明明德”，為(wei) 什麽(me) 是“明明德”而不是“明德”？因為(wei) “德”中也有不明的東(dong) 西、不善的東(dong) 西。若隻說“明德”，則是把人“德”發揚出來就行了；“明明德”是把德中“明”的部分弘揚擴充起來，所以這句話暗含著德中也有不明不善的東(dong) 西。“明德”的部分才需要我們(men) 去“明”，明了我們(men) 心性中的善，發揚我們(men) 的“明德”，養(yang) 育我們(men) 的善性。所以，知性就是明性，明心而後見性，見出性之善者、明者。

從(cong) “天”的角度，是先“知”後“事”。知天，認知天命的存在，認知我們(men) 每個(ge) 人天賦的使命。天命的存在意味著：其一，天賦予我們(men) 自身的“命”，這是“命”的本體(ti) ；其二，我們(men) 自身的“命”又有它的使命，這是“命”的功能。先“知天”，後“事天”。既然“命”是我自己的，那麽(me) ，“事天”就是安頓好自己的命。“明明德”不就是事自己嗎？盡心養(yang) 性不就是事自己嗎？不是事別人。所以孔子說：“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人。”（《論語·憲問》）什麽(me) 叫為(wei) 己？為(wei) 己就是盡己心，存己心，知己性，養(yang) 己性，知己天，養(yang) 己天。明了自己的天命，安頓自己的天命，就是“事天”。

《大學》載：

古之欲明明德於(yu) 天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

“國治而後天下平”之“天下平”，對應的是“欲明明德於(yu) 天下”，則“平天下”就是“明明德”於(yu) 天下。平天下之指向，不在“天下”，而在“明德”；不在“平”，而在“明”；不在外，而在內(nei) 。一己之身修，天下之仁義(yi) 存焉。《道德經》第五十四章：

修之於(yu) 身，其德乃真；修之於(yu) 家，其德乃餘(yu) ；修之於(yu) 鄉(xiang) ，其德乃長；修之於(yu) 邦，其德乃豐(feng) ；修之於(yu) 天下，其德乃普。

身、家、鄉(xiang) 、邦、天下，都是修道之場所而已，不是修道的目的，而是修道的場所和路徑。修道的目的，還是自家身心性命。

所以，從(cong) 盡心到事天，在某種意義(yi) 上就是一個(ge) 邏輯閉環。倒回來我們(men) 也可以這麽(me) 說，“事天”就是存心養(yang) 性。怎麽(me) “事”？孟子講：“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也。”（《孟子·離婁下》）去做一件好事，與(yu) 用好心去做一般事務，這兩(liang) 者的區別非常有意思。什麽(me) 是好事？我們(men) 用好心去做的任何事，都是好事。雙休日去做一件好事，當然很好，但不是最高境界。最高境界是我們(men) 不論身在哪裏，每時每刻做任何事，都從(cong) 心裏的仁義(yi) 出發，用仁義(yi) 的方式去做事，哪怕是在家裏做飯、打掃衛生，心中都懷著謙卑，敬事而信，這就是“由仁義(yi) 行”，這就是“事天”。

清道光間刻本《孟子聖跡圖》

到這一步，孟子是不是已經在講信仰，講我們(men) 安身立命的依據了？這就是中國文化給予我們(men) 中國人的信仰。不需要宗教之神，隻需要我們(men) 對自己的心性體(ti) 悟、了解、涵養(yang) ，我們(men) 就能找到自己安身立命的依據。孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）佛教講“放下屠刀，立地成佛”，我們(men) 就在“由仁義(yi) 行”的瞬間，一下子明心見性。

最後，孟子說“所以立命也”，我們(men) 把這三個(ge) 層次做好了，我們(men) 的人生就有依據了，我們(men) 自家就能安身立命了。立命，立自家之命。人生不就追求一個(ge) “立”字嗎？

四

上述四個(ge) 關(guan) 鍵詞：心、性、天、命——是我們(men) 的信仰，是我們(men) 的自由，也是我們(men) 生命的圓融。

我們(men) 的信仰——中華文化給予我們(men) 中國人的這個(ge) 信仰，使我們(men) 不需要在某個(ge) 時刻通過某種形式體(ti) 現信仰，我們(men) 隻需要在日常生活裏保持一種“由仁義(yi) 行”的狀態，我們(men) 就處在信仰之中，修養(yang) 與(yu) 信仰就合一了。《六祖壇經》曰：“煩惱即菩提。”沒有煩惱，怎麽(me) 有菩提？沒有煩惱，如何修養(yang) ？有閑有錢，喝茶焚香，不是修身養(yang) 性。修身養(yang) 性，是做事，是事天，是在事上磨，是給這個(ge) 世界創造價(jia) 值，是讓世界變得更加美好。什麽(me) 事都不做，閉目養(yang) 神吃齋念佛，不是修身養(yang) 性，而是麻木不仁，是渾渾噩噩。孔孟是做事的人。不做事怎麽(me) 叫修養(yang) 呢？所以，信仰是從(cong) 頭至尾貫穿在我們(men) 生活中的修養(yang) ，修養(yang) 是時時刻刻抱持不放的信仰。

我們(men) 的自由——中華文化給予我們(men) 中國人的這個(ge) 信仰，讓我們(men) 可以不依靠宗教之神的外在的拯救，盡己心，存己心，知己性，養(yang) 己性，知己天，事己天。聽命於(yu) 自己的內(nei) 心，是向內(nei) 求，而不是向外求。中華文化的核心是自由。自由，是“由自”，不由他，這是儒家心性論的前提和內(nei) 涵。它是體(ti) 悟自己內(nei) 心中的善，它是去自己的心中覺知善。孟子說：“我善養(yang) 吾浩然之氣。”（《孟子·公孫醜(chou) 上》）我以自性的善養(yang) 我自家的浩然之氣。孔子說：“吾十有五而誌於(yu) 學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從(cong) 心所欲，不逾矩。”（《論語·為(wei) 政》）自十五以至七十，全是圍著一個(ge) “吾”字打轉，走來走去，做來做去，說來說去，都歸於(yu) “吾”字，都是自家，都是自家內(nei) 在的需求，由自家內(nei) 在的需求而起的動力，所以人的一切行為(wei) 都是自由的，由自的，而不是由他的。行走世間，動力是什麽(me) ？由自，由自我出發。中國人做好人的理由是：我的本性是善的，我在發揚我自己內(nei) 心的本性，是自我的本性決(jue) 定我能做好人。我明了自家的心了，知了自家的性了，事了自家的天了。我不是上天的仆從(cong) ，我是我心性的仆從(cong) 。我信自己。怎麽(me) 信自己？盡心、知性、知天，存心、養(yang) 性、事天。天命也是自我的，是自我的本體(ti) 與(yu) 功能。

質言之，由著自己的善性而為(wei) ，才是純粹的自由、最終的自由。這恰恰是中華文化的精髓。

我們(men) 生命的圓融——心、性、天、命，它是一個(ge) 圓形的結構，而不是線性結構。盡心知性就是事天；事天就是立命；立命就是盡心知性。心即性，性即天，天即命，它們(men) 是可以互訓的。

心性之學，需要我們(men) 自家去體(ti) 悟。言者有不言，言多也可能變成某一種“衡”（參見《孟子·告子下》），成為(wei) 自由的阻礙和局限。所以，不多說了，自家體(ti) 會(hui) 去也。

（本文根據作者在花時間讀書(shu) 社講《孟子》的錄音整理而成）

責任編輯：近複