孟子與(yu) 伊尹

——壬寅年《孟子》研讀劄記（之三）

作者：高小強（欽明書(shu) 院院師）

來源：“欽明書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月十四日丙申

          耶穌2022年8月11日

在《孟子》中，數度提及伯夷、伊尹、柳下惠，最典型的莫過於(yu) ，評判“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也”，與(yu) 此同時而尤稱“孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成”。所謂“聖之時者也”，那則是當清則清，當任則任，當和則和，而不“各極其一偏”，或者謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此乃謂“集大成”。或如朱子所說：“孔子仕、止、久、速，各當其可，蓋兼三子之所以聖者而時出之，非如三子之可以一德名也。”“三子之行，各極其一偏；孔子之道，兼全於(yu) 眾(zhong) 理。所以偏者，由其蔽於(yu) 始，是以缺於(yu) 終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子則大和元氣之流行於(yu) 四時也。”（《孟子》總章一三二，《四書(shu) 章句集注》頁320—321）故孟子當然是“乃所願，則學孔子也”！或者說“予未得為(wei) 孔子徒也，予私淑諸人也”。（《孟子》總章二五、一一一）不過，從(cong) 精神氣質上看，孟子卻最近於(yu) 伊尹。而且，除孔子外，孟子於(yu) 伊尹也全無微辭。對比而言，對伯夷、柳下惠，雖亦肯定：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂(luan) 則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與(yu) 鄉(xiang) 人處，如以朝衣朝冠坐於(yu) 塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌。”“柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與(yu) 鄉(xiang) 人處，由由然不忍去也。‘爾為(wei) 爾，我為(wei) 我，雖袒裼裸裎於(yu) 我側(ce) ，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。”甚至，孟子還嚐感歎其“奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興(xing) 起也。非聖人而能若是乎，而況於(yu) 親(qin) 炙之者乎”？因此而稱二位為(wei) “聖人，百世之師也”。不過，或許，所謂清者或和者，就正是他們(men) 之所長，然而倘若一味地執著於(yu) 清或和，而各極其一偏，或不能無弊，這也就是孟子所批評的，“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與(yu) 不恭，君子不由也”。（《孟子》總章一三二、二三七、三二）朱子以為(wei) ：“隘，狹窄也。不恭，簡慢也。夷、惠之行，固皆造乎至極之地。然既有所偏，則不能無弊，故不可由也。”（《四書(shu) 章句集注》頁242）有史稱“伯夷叩馬諫武王，義(yi) 不食周粟”。實則如程子所說：“叩馬則不可知。非武王誠有之也，隻此便是佗隘處。君尊臣卑，天下之常理也。伯夷知守常理，而不知聖人之變，故隘。不食周粟，隻是不食其祿，非餓而不食也。至如《史記》所載諫詞，皆非也。”（《河南程氏遺書(shu) 》卷第十八，《二程集》第一冊(ce) ，頁217）而在《論語》中，我們(men) 發現，伯夷、柳下惠皆歸於(yu) 逸民行列，孔子的評價(jia) 是：“不降其誌，不辱其身，伯夷、叔齊與(yu) ！”“柳下惠、少連，降誌辱身矣。言中倫(lun) ，行中慮，其斯而已矣。”（《論語》總章四六七）而據謝氏：“伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遁世離群矣，下聖人一等，此其（案：七逸民中）最高與(yu) ！柳下惠、少連，雖降誌而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫(lun) ，行能中慮。”揚雄則以為(wei) ：“觀乎聖人則見賢人。是以孟子語夷、惠，亦必以孔子斷之。”（《四書(shu) 章句集注》頁187）故可以肯定，孟子對於(yu) 夷、惠的批評，該是在孔子那裏有所依憑的。

然而，在伊尹，無論孔子，還是孟子都不見有任何微辭。《論語》中，子夏因孔子講“舉(ju) 直錯諸枉，能使枉者直”，而大為(wei) 感歎道：“富哉言乎！舜有天下，選於(yu) 眾(zhong) ，舉(ju) 皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於(yu) 眾(zhong) ，舉(ju) 伊尹，不仁者遠矣。”（《論語》總章二九九）足見孔門對伊尹的充分肯定。而在孟子看來，商湯與(yu) 伊尹乃君臣關(guan) 係之典範，即“故將大有為(wei) 之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂(le) 道，不如是不足與(yu) 有為(wei) 也。故湯之於(yu) 伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王”。而孟子在麵對有人講“伊尹以割烹要湯”時，不僅(jin) 做出斷然的否定，而且正是在此，還最集中充分地肯定了伊尹，即：“伊尹耕於(yu) 有莘之野，而樂(le) 堯舜之道焉。非其義(yi) 也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；係馬千駟，弗視也。非其義(yi) 也，非其道也，一介不以與(yu) 人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為(wei) 哉？我豈若處畎畝(mu) 之中，由是以樂(le) 堯舜之道哉？’湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與(yu) 我處畎畝(mu) 之中，由是以樂(le) 堯舜之道，吾豈若使是君為(wei) 堯舜之君哉？吾豈若使是民為(wei) 堯舜之民哉？吾豈若於(yu) 吾身親(qin) 見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？’思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內(nei) 之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：‘天誅造攻自牧宮，朕載自亳。’”甚至，伊尹還為(wei) 此而“五就湯，五就桀”，（《孟子》總章三四、一二九、一六六）楊氏以為(wei) ：“伊尹之就湯，以三聘之勤也。其就桀也，湯進之也。湯豈有伐桀之意哉？其進伊尹以事之也，欲其悔過遷善而已。伊尹既就湯，則以湯之心為(wei) 心矣；及其終也，人歸之，天命之，不得已而伐之耳。若湯初求伊尹，即有伐桀之心，而伊尹遂相之以伐桀，是以取天下為(wei) 心也。以取天下為(wei) 心，豈聖人之心哉？”（《四書(shu) 章句集注》頁348—349）綜上，或者伊尹的確為(wei) 救民而說湯伐夏，然湯卻讓伊尹“五就桀”，以反複勸諫桀能夠改惡遷善，改過自新，可終究桀冥頑不化，無可改悔，無可救藥，於(yu) 是為(wei) 了拯救受苦受難之民眾(zhong) ，為(wei) 了恢複天下之太平與(yu) 秩序，湯尹君臣不得不伐桀。如此看來，湯、尹君臣乃為(wei) 相互砥礪、相互成就的學而能之之聖。即：“惟尹躬暨湯，鹹有一德，克享天心，受天明命。以有九有之師，爰革夏正。非天私我有商，惟天佑於(yu) 一德。非商求於(yu) 下民，惟民歸於(yu) 一德。”（《商書(shu) ·鹹有一德》）而當齊宣王問道：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”“臣弒其君可乎？”時，孟子則斷然答道：“賊仁者謂之賊，賊義(yi) 者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”不過，之後伊尹等卻不如湯武等也有天下，這又是為(wei) 什麽(me) 呢？對此，孟子解釋道：“繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於(yu) 天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於(yu) 桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於(yu) 桐處仁遷義(yi) ；三年，以聽伊尹之訓己也，複歸於(yu) 亳。”對此，伊尹尤其強調“予不狎於(yu) 不順”，故而“放太甲於(yu) 桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅”。而當有人問起：“賢者之為(wei) 人臣也，其君不賢，則固可放與(yu) ？”孟子則再度完全肯定伊尹，即：“有伊尹之誌，則可；無伊尹之誌，則篡也。”（《孟子》總章一五、一二八、二〇七）而所謂“伊尹之誌，公天下以為(wei) 心而無一毫之私者也。”（《四書(shu) 章句集注》頁366）

孟子之所以如此深知伊尹，就在於(yu) 他自己亦有誌於(yu) 堯舜之道且擔得起如伊尹般“聖之任者也”之稱譽。所以，朱子謂：“孟子似伊尹。”（《朱子語類》頁1276）孟子見梁惠王，反複強調“仁義(yi) ”、“仁政”、“王道”。見齊宣王亦不斷申說“王道”、“發政施仁”之“王政”、“仁政”，並嚐聲稱：“我非堯舜之道，不敢以陳於(yu) 王前，故齊人莫如我敬王也。”孟子初見滕世子，則“道性善，言必稱堯舜”。孟子以為(wei) ：“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”故今必行“先王之道”、“先王之法”。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於(yu) 眾(zhong) 也。”“規矩，方員之至也；聖人，人倫(lun) 之至也。欲為(wei) 君盡君道，欲為(wei) 臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”等等。（《孟子》總章一、三、五、七、十二、十八、三四、四七、六二、六三）

而當弟子詢問：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子則坦然答道：“否。我四十不動心。”朱子以為(wei) ，蓋“任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時。孔子四十而不惑，亦不動心之謂”也。看起來，孟子之所以不動心，是在其勇於(yu) 擔當大任，而毫不動搖退縮，此正是伊尹“聖之任者也”，“其自任以天下之重也”。而如此大勇又是如何養(yang) 成的呢？這恰是孟子之長，想來亦該是伊尹之長吧。即孟子所謂“我知言，我善養(yang) 吾浩然之氣”。知言即明理，即朱子所謂：“知言者，盡心知性，於(yu) 凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。”亦即孟子所謂：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於(yu) 其心，害於(yu) 其政；發於(yu) 其政，害於(yu) 其事。聖人複起，必從(cong) 吾言矣。”朱子以為(wei) ：“人之有言，皆本於(yu) 心。其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病；苟為(wei) 不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害於(yu) 政事之決(jue) 然而不可易者如此。非心通於(yu) 道，而無疑於(yu) 天下之理，其孰能之？”程子以為(wei) ：“心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。”（《孟子》總章二五，《四書(shu) 章句集注》頁230、232、234）進一步，朱子所謂“‘詖’字是遮了一邊，隻見一邊。如‘陂’字，亦是一邊高，一邊低；‘跛’字亦是腳一邊長，一邊短，亦是隻有一邊之意。‘淫辭知其所陷’。淫，便是就所詖處多了，被他隻看得這一邊，都蓋了那一邊。如人攧在水裏，隻見得那水，更不見有平正底道理。詖是少了那一邊，淫是添了這一邊。然而詖與(yu) 淫，隻是見偏了，猶是道理自在。然隻管淫而不止，便失了那道理。既是不正，無緣立得住，便至於(yu) 遁。遁則多討物理遮蓋。”（《朱子語類》頁1273）故“詖而不安，則必為(wei) 淫辭以張其說；淫而過實，則必有邪辭以離於(yu) 道；邪必有窮，故必為(wei) 遁辭以自解免”。（《孟子或問》，《朱子全書(shu) 》肆，頁936）明理則勇於(yu) 踐行，則善養(yang) 浩然之氣，即朱子所謂：“蓋惟知言，則有以明夫道義(yi) ，而於(yu) 天下之事無所疑；養(yang) 氣，則有以配夫道義(yi) ，而於(yu) 天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。”而所謂“浩然之氣”，即孟子所說：“其為(wei) 氣也，至大至剛，以直養(yang) 而無害，則塞於(yu) 天地之間。其為(wei) 氣也，配義(yi) 與(yu) 道；無是，餒也。是集義(yi) 所生者，非義(yi) 襲而取之也。行有不慊於(yu) 心，則餒矣。”“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”亦即朱子所謂：“至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體(ti) 段本如是也。惟其自反而縮，則得其所養(yang) ；而又無所作為(wei) 以害之，則其本體(ti) 不虧(kui) 而充塞無間矣。”“人能養(yang) 成此氣，則其氣合乎道義(yi) 而為(wei) 之助，使其行之勇決(jue) ，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為(wei) 雖未必不出於(yu) 道義(yi) ，然其體(ti) 有所不充，則亦不免於(yu) 疑懼，而不足以有為(wei) 矣。”“氣雖可以配乎道義(yi) ，而其養(yang) 之之始，乃由事皆合義(yi) ，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於(yu) 中。非由隻行一事偶合於(yu) 義(yi) ，便可掩襲於(yu) 外而得之也。”而“所行一有不合於(yu) 義(yi) ，而自反不直，則不足於(yu) 心而其體(ti) 有所不充矣。”故“養(yang) 氣者，必以集義(yi) 為(wei) 事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為(wei) 以助其長，乃集義(yi) 養(yang) 氣之節度也”。（《孟子》總章二五，《四書(shu) 章句集注》頁232—234）

由此方可成為(wei) 孟子所謂“大丈夫”，即：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌與(yu) 民由之，不得誌獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”以至，“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得誌弗為(wei) 也；食前方丈，侍妾數百人，我得誌弗為(wei) 也；般樂(le) 飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得誌弗為(wei) 也。在彼者，皆我所不為(wei) 也；在我者，皆古之製也，吾何畏彼哉？”這或許正可謂孟子自身的真實寫(xie) 照，亦或可為(wei) 舜、伊尹、傅說、膠鬲等的真實寫(xie) 照，“故天將降大任於(yu) 是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體(ti) 膚，空乏其身，行拂亂(luan) 其所為(wei) ，所以動心忍性，曾益其所不能。”亦即：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”以至“有天民者，達可行於(yu) 天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也”。此皆為(wei) 大丈夫。孟子如伊尹，不僅(jin) 具有大誌向，大能耐，而且具有充分的自信。盡管孟子在齊國未能如願實現仁政王道，不得不去齊，然而他仍然堅信，“王由足用為(wei) 善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉(ju) 安。王庶幾改之，予日望之”。蓋“五百年必有王者興(xing) ，其間必有名世者。由周而來，七百有餘(yu) 歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”？（《孟子》總章五三、二五六、一七五、一九四、一九五、四四、四五）

孔子曾批評“管仲之器小哉”！（《論語》總章六二）朱子以為(wei) ：“器小，言其不知聖賢大學之道，故局量褊淺、規模卑狹，不能正身修德以致主於(yu) 王道。”（《四書(shu) 章句集注》頁67）孟子亦曾引曾西的話評說管仲，即：“管仲得君，如彼其專(zhuan) 也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。”蓋孟子以為(wei) ，無論是桓公管仲時代，還是當下時代，“以齊王，由反手也”。蓋“夏後、殷、周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於(yu) 此時者也；民之憔悴於(yu) 虐政，未有甚於(yu) 此時者也。饑者易為(wei) 食，渴者易為(wei) 飲。孔子曰：‘德之流行，速於(yu) 置郵而傳(chuan) 命。’當今之時，萬(wan) 乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為(wei) 然。”也就是說，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與(yu) 之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸(shou) 之走壙也。故為(wei) 淵驅魚者，獺也；為(wei) 叢(cong) 驅爵者，鸇也；為(wei) 湯武驅民者，桀與(yu) 紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為(wei) 之驅矣。雖欲無王，不可得已。”所以，“有人曰：‘我善為(wei) 陳，我善為(wei) 戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南麵而征北狄怨，東(dong) 麵而征西夷怨。曰：‘奚為(wei) 後我？’武王之伐殷也，革車三百兩(liang) ，虎賁三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。征之為(wei) 言正也，各欲正己也，焉用戰？”反之，“今之事君者曰：‘我能為(wei) 君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiang) 道，不誌於(yu) 仁，而求富之，是富桀也。‘我能為(wei) 君約與(yu) 國，戰必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiang) 道，不誌於(yu) 仁，而求為(wei) 之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與(yu) 之天下，不能一朝居也。”也就是說，“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”所以，孟子敢於(yu) 反複申說：“師文王，大國五年，小國七年，必為(wei) 政於(yu) 天下矣。”所謂師文王，亦即“夫國君好仁，天下無敵”。或者說，文王好仁而善養(yang) 老者，伯夷、太公“二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內(nei) ，必為(wei) 政於(yu) 天下矣”。亦即“天下有善養(yang) 老，則仁人以為(wei) 己歸矣”。且“聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎”？而且，“待文王而後興(xing) 者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興(xing) 。”（《孟子》總章二四、七〇、二二六、一六九、二三五、六八、七四、一九八、一九九、一八六）朱子以為(wei) ：“凡民，庸常之人也。豪傑，有過人之才智者也。蓋降衷秉彝，人所同得，惟上智之資無物欲之蔽，為(wei) 能無待於(yu) 教，而自能感發以有為(wei) 也。”（《四書(shu) 章句集注》頁359）孟子不正就是這樣的豪傑之士嗎！

然而，同伊尹一樣，孟子也不是隨意可召的。孟子初拒齊宣王之召，蓋孟子所向往與(yu) 呈現的，就正是前麵提到過的湯、尹之君臣典範，孟子明確強調：“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiang) 黨(dang) 莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為(wei) 之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂(le) 道，不如是不足與(yu) 有為(wei) 也。故湯之於(yu) 伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於(yu) 管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜(chou) 德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於(yu) 伊尹，桓公之於(yu) 管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為(wei) 管仲者乎？”後來，“孟子致為(wei) 臣而歸”，還堅拒齊王以利誘授室，“養(yang) 弟子以萬(wan) 鍾”之請。（《孟子》總章三四、四二）對此，程子斷言：“齊王所以處孟子者，未為(wei) 不可，孟子亦非不肯為(wei) 國人矜式者。但齊王實非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受。”（《四書(shu) 章句集注》頁251）蓋“焉有君子而可以貨取乎”？孟子還尤其強調，天子諸侯等不召師，不召賢，即使他們(men) 身為(wei) 庶人，“召之役，則往役”，“義(yi) 也”；但“往見，不義(yi) 也”。魯“繆公亟見於(yu) 子思”，且欲與(yu) 之友。子思的回答卻是：“以位，則子，君也；我，臣也。何敢與(yu) 君友也？以德，則子事我者也。奚可以與(yu) 我友？”孟子不禁感歎道：“千乘之君求與(yu) 之友，而不可得也，而況可召與(yu) ？”“況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。”猶憶昔“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂(le) 其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”而且，賢士更不可枉己而見諸侯，哪怕“今一見之，大則以王，小則以霸”，蓋枉道、“枉己者，未有能直人者也”。那麽(me) ，何謂枉己？譬如前麵嚐講過的，所謂“伊尹以割烹要湯”，孟子即斷然反駁道：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。”還有好事者所謂“孔子於(yu) 衛主癰疽，於(yu) 齊主侍人瘠環”，孟子亦斷然駁斥道：“孔子進以禮，退以義(yi) ，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與(yu) 侍人瘠環，是無義(yi) 無命也。”“吾聞觀近臣，以其所為(wei) 主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與(yu) 侍人瘠環，何以為(wei) 孔子？”再有，好事者所謂“百裏奚自鬻於(yu) 秦養(yang) 牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公”，孟子亦斷然駁斥道：“自鬻以成其君，鄉(xiang) 黨(dang) 自好者不為(wei) ，而謂賢者為(wei) 之乎？”總之，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”（《孟子》總章三五、一三八、一八四、五二、一二九、一三〇、一三一、二一八）

然而，若君“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”。亦即：“陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於(yu) 士，不得受於(yu) 其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？”（《孟子》總章一三五、五八）朱子以為(wei) ：此“言聖人禮義(yi) 之中正，過之者傷(shang) 於(yu) 迫切而不洪，不及者淪於(yu) 汙賤而可恥”。（《四書(shu) 章句集注》頁275）此據《論語》載：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：‘來！予與(yu) 爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不可。’‘好從(cong) 事而亟失時，可謂知乎？’曰：‘不可。’‘日月逝矣，歲不我與(yu) 。’孔子曰：‘諾。吾將仕矣。’”（《論語》總章四三四）朱子以為(wei) ：“陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為(wei) 亂(luan) 耳。故孔子不見者，義(yi) 也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。”（《四書(shu) 章句集注》頁176）孔子將仕，但不仕於(yu) 僭亂(luan) 者陽貨也，蓋“古之人未嚐不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與(yu) 鑽穴隙之類也”。（《孟子》總章五四）孔子將仕於(yu) 魯也，遂“定公以孔子為(wei) 中都宰，一年，四方則之，遂為(wei) 司空，又為(wei) 大司寇。十年辛醜(chou) ，相定公會(hui) 齊侯於(yu) 夾穀，齊人歸魯侵地。十二年癸卯，使仲由為(wei) 季氏宰，墮三都，收其甲兵。孟氏不肯墮成，圍之不克。十四年乙巳，孔子年五十六，攝行相事，誅少正卯，與(yu) 聞國政。三月，魯國大治”。（《四書(shu) 章句集注》頁42）一番驚天地泣鬼神之偉(wei) 業(ye) 。而孟子亦同伊尹、孔子一樣，為(wei) 了實現堯舜之道、仁政王道，也要出山了。亦如前麵已說到過的伊尹，“湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與(yu) 我處畎畝(mu) 之中，由是以樂(le) 堯舜之道，吾豈若使是君為(wei) 堯舜之君哉？吾豈若使是民為(wei) 堯舜之民哉？吾豈若於(yu) 吾身親(qin) 見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？’”孟子倒也要看看，夫天，“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”？真一如“舜生於(yu) 諸馮(feng) ，遷於(yu) 負夏，卒於(yu) 鳴條，東(dong) 夷之人也。文王生於(yu) 岐周，卒於(yu) 畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘(yu) 裏；世之相後也，千有餘(yu) 歲。得誌行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。”（《孟子》總章九〇）伊尹與(yu) 孟子亦然，地之相去也亦遠，世之相後也，亦千有餘(yu) 歲，卻亦“得誌行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也”。

壬寅年七月十四於(yu) 西物所寓所

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