性善論止爭(zheng)

作者：周應之

來源：作者賜稿

時間：西元2022年8月12日

孟子的性善論，又稱性本善，早有荀子反對之，以為(wei) 性本惡，孰是孰非，千年爭(zheng) 論不休，今日不妨述解以息之。

性，人性也。何為(wei) 人性？一者可言人心所本處即人性，二者可言人心所生時是人性。而“性”字左心右生，似乎已自做注腳。

人性是人心所本處，可歸結為(wei) “心本之性”，人性是人心所生時，可歸結為(wei) “心生之性”。而心有所本方能心有所生，心有所生方能心有所本，所謂方本方生，方生方本，二者雖有先後，卻成一體(ti) ，無可分割。

用心有善惡，故“心生之性”有善有惡，自不必疑，那“心本之性”，其性質如何呢？

或有人說，“心本之性”，人心尚未顯用，並無善惡，故其性質本無善惡。但“心本之性”既為(wei) 人心所本，它提供了人心發用所需之一切，即一切具備於(yu) 人心，是孟子所謂“萬(wan) 物皆備於(yu) 我”，因此人心方能大用，若無“心本之性”的大備，則無人心之大用，從(cong) 此意義(yi) 而言，“心本之性”為(wei) 至善，是謂性本善。

或有人說，性本善指天生性善，是所謂“人之初，性本善”，並非大備之說。此言差矣，試問出生嬰兒(er) 隔絕於(yu) 人世，疏離於(yu) 文明，待其長大，豈有人性與(yu) 性善可言？此非否定先天，而是人性及人性之善惡皆為(wei) 人類文明的概念，人性雖有先天所稟，猶需後天所習(xi) ，方能顯現真實的人性，故而“心本之性”非先天之性，性本善亦非先天性善。

於(yu) 是有人問，人性中既有後天之習(xi) ，而後天之習(xi) 有善有惡，豈非“心本之性”亦有善有惡？

其實不然，何也？蓋“心本之性”謂當下人心所本，於(yu) 當下而言，所有曾經所習(xi) ，無論善惡，皆可成為(wei) 人心當下生發的資用，既為(wei) 資用，無不為(wei) 善。譬如新國承襲舊邦之財，其來源雖為(wei) 剝削，無礙其成為(wei) 新國造福人民的資用，既為(wei) 造福之資，則此剝削之財無有不善；又譬如盜竊之技從(cong) 惡行中來，一旦棄惡從(cong) 善，則此技倆(lia) 可以為(wei) 反盜之用，亦無不為(wei) 善。但若繼續剝削、繼續為(wei) 盜而生新惡，卻又如何？我們(men) 仍然可以說，為(wei) 心所資的剝削之財、盜竊之技無有不善，新生之惡與(yu) 之無關(guan) ，因為(wei) 新惡不是舊惡的延續，而是當下用心不當所致，是人心顯用的結果，已屬“心生之性”，而非“心本之性”。故而孟子坦然入於(yu) 汙君之朝，無問其君是否曾經為(wei) 惡，但勸之以行仁義(yi) ；且孟子受諸侯之饋，亦無分其來源善惡，但準禮義(yi) 。而齊國廉士陳仲子則反之，一切以善惡論，以至不入汙君之朝、不食亂(luan) 世之食，最終不免於(yu) 饑斃。君子若效孟子，則無有不可拯拔之世，若效陳仲子，則無有立錐之地。

人心時時有所本，亦時時有所生，“心本之性”與(yu) “心生之性”同時存有。“心生之性”雖有善有惡，而善惡又隨時化為(wei) 可用之資，充實於(yu) “心本之性”，成大備之善，成為(wei) 當下人心之出發。也正是因為(wei) “心生之性”的有善有惡，且此善惡無時不在變化之中，故而君子需時時惕若，分明於(yu) 善惡，篤實於(yu) 善行，而非相信存在所謂先天性善，然後準其而行。若存在所謂先天性善，聖人則不必大費周章以言明分辯善惡的法要，隻須給出絕對善惡的標準便可以了。

或有人問，既然人性本善，何以人心生惡？要知人性本善，是指人性大備於(yu) 人心，為(wei) 大備之善；而心生之惡，是人心一時昧於(yu) 是非善惡，以至錯用大備而生惡，屬用心之失。此處不妨引出良知之說，良知自然是人性，大備於(yu) 人心，它知善惡，而人心所以生惡，是昧於(yu) 良知，從(cong) 此而言，人心生惡亦辜負於(yu) 大備也。

或有人問，良知豈非先天性善？不可否認良知有先天性，但同樣可以反駁的是，隔絕人世與(yu) 文明之人最終無法獲得良知，隻有社會(hui) 的參與(yu) 與(yu) 文明的薰習(xi) ，方能將良知的先天性化為(wei) 現實可用的良知，而不能將良知直接等同於(yu) 先天性善。良知與(yu) 文明的關(guan) 係，試舉(ju) 一例以說明之，譬如有星體(ti) 奔來地球，於(yu) 無知者眼中，不過流星而已，無甚危險，而於(yu) 天文學家看來，地球將有滅頂之災，遂思動用手段阻斷之以拯救人類，此時良知的發現若無天文知識必無可行。

或又有人問，孟子所說“今人乍見孺子將入於(yu) 井，所以生怵惕惻隱之心”，此處的良知豈非純然心生，焉有文明之跡？不然，要知井之開掘，文明也，而危險生焉，經驗也，亦屬文明，故無文明之佐，則於(yu) 孺子入井，何能生怵惕側(ce) 隱之心？故知良知決(jue) 非先天性善。

此處可借孟子所謂“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知也，良知也。”以說明，良知的先天性即良能，其不學而能，譬如天生能好能學，能知能明等種種本能，待後天充分學習(xi) 及實踐之後，人心敏銳靈利，則不待思慮便可知曉與(yu) 判斷是非善惡，此謂良知，它是良能經知識文明浸潤後的顯用，故而良能良知用時雖一體(ti) ，二者卻有先天後天之分。亦因此可知曉，良能雖從(cong) 屬於(yu) “心本之性”，卻並非其全體(ti) ，故不能以良能之先天，遂將性本善定義(yi) 為(wei) 先天性善。而陽明在《大學問》中將良知直述為(wei) 不待慮而知、不待學而能者，顯然是將良知與(yu) 良能混為(wei) 一說，已非孟子原述。良知提覺時良能自在其中，故將二者混為(wei) 一說，未嚐不可，但因此將良知等同於(yu) 良能，將“心本之性”等同於(yu) 先天之性，便於(yu) 理上偏失，則去孟子遠矣。

至於(yu) 良知何以有時不彰，可另具文章以說明，此處不贅。

又有人問，此番之論豈非與(yu) 《中庸》所說“天命之謂性”的先天之性相悖？亦不然也，要知絕非有一所謂脫離現實現象而超然存在的先天實體(ti) 。所謂天，於(yu) 當下而言即一切大有，包括四方上下，人心內(nei) 外，曆史古今，唯其廣大無窮，含藏無盡，又變化無限，故天總有難言的神秘，它可不問人心是否善惡，唯將一切大有充為(wei) 人性之大備，以資人心之大用，故而人心當下所本，是人性，也是天，此天方為(wei) “天命之謂性”之天，故何來相悖？若有人一定要將人性強分先天後天，不妨將當下“心本之性”視為(wei) 先天之性，而將“心生之性”視為(wei) 後天之性，若隨時以觀之，則不難了解先天後天相生相有，永於(yu) 變化之中，似又不必強分之。

於(yu) 是可知，孟子所謂的性本善，是論在“心本之性”，而荀子所謂的性本惡，是論在“心生之性”，兩(liang) 者雖為(wei) 一體(ti) ，卻分先後，權可分判。

孟子道性善，並非不知人有惡意惡行，但孟子於(yu) 當下的體(ti) 認中，即覺人性之大備與(yu) 大善，遂將人性直接通述於(yu) “心本之性”，自然提出人性本善，可謂天縱之才，可列超凡之聖。而荀子徘徊善惡，則不免落於(yu) “心生之性”而強調人性本惡，而其化性起偽(wei) 之說，則又不失為(wei) 大賢矣。

最後需說明者，以上種種論在人性，而非道德法律，未犯之惡但有道德以戒慎之，既犯之罪即以法律以懲罰之，而其心之曾經之惡皆不礙其“心本之性”善，否則改過自新便無從(cong) 談起，“苟日新，日日新”亦無所依據了。

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