【楊朝明】《論語·雍也》

——立己達人，讓生命紮根

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

時間：西曆2021年9月4日

本文根據楊朝明先生於(yu) 2021年8月28日在慢廬經典讀書(shu) 會(hui) 第六期：《論語·雍也》通講的總結整理而成。

各位，下午好！《雍也》篇每一章都有一個(ge) 背景，都是一件具體(ti) 的事。說起來，《論語》的每一篇應該都是這樣，但這一篇似乎這種感覺更明顯。把《雍也》的每一章放在篇中，把前前後後聯係起來，發現該篇談這麽(me) 一個(ge) 問題：如何立己、成己，做君子儒；或者如何立己達人，讓生命紮根。

《雍也》篇共30章，可分成四個(ge) 部分：

首先，立己成己，要有擔當。這一部分包括前九章，通過孔子談論仲弓，希望人們(men) 像仲弓那樣做一個(ge) 擔當者（即“南麵”），立己成己，思考如何達人，如何為(wei) 政，如何引領。所以，這部分就是談“為(wei) 政”的問題。

本篇首章談仲弓可使南麵。為(wei) 什麽(me) 開篇就談這件事？南麵，指代為(wei) 政；使南麵，就是做引領者。此章所講，是一個(ge) 人要成為(wei) 大人、君子，就是成為(wei) 一個(ge) 有高境界的人。《論語》全書(shu) ，如果概括為(wei) 一句，用辜鴻銘先生的話說，就是“君子之學”。要成為(wei) 君子，成為(wei) 擔當者，成為(wei) 引領者，就應可使南麵。然而，君子是否一定要“南麵”又是另外一回事。比如，第九章就講到，“季氏使閔子騫為(wei) 費宰”，人家想讓他去南麵，去為(wei) 政，但是他希望別人“善為(wei) 我辭焉”。閔子騫的境界、層次足以為(wei) 政，但是他回絕了季氏的請求。

對於(yu) 這一點，儒家是認同的。將仲弓與(yu) 閔子騫兩(liang) 相對照便可以明白，儒學不是讓我們(men) 為(wei) 了為(wei) 政而有一個(ge) 高層次、高境界，也並非說有了高層次、高境界一定要為(wei) 政，而是做人有不同的層次，我們(men) 每一個(ge) 人都應該追求高境界，至於(yu) 為(wei) 政不為(wei) 政，那要看環境、社會(hui) 適合不適合。就像孔子講“君子不器”，孔子也講“君子藏器於(yu) 身”，要“待時而動”，看時機是否合適。

剛才大家談到了仲弓在孔子弟子中的地位，我認為(wei) 《論語》這一篇以“雍也”為(wei) 名，也是有特別用意的。該篇專(zhuan) 門談冉雍，專(zhuan) 門把這一章擺在前頭，體(ti) 現了冉雍的地位。大家都知道，荀子對仲弓非常尊敬，把他的地位提到很高，在荀子心目中，他甚至是孔子弟子中最優(you) 秀的。《荀子》中的“子弓”，實際就是冉雍。竊以為(wei) ，“子弓”是對冉雍的尊稱，這有點像墨家稱墨子為(wei) “子墨子”。荀子甚至把他與(yu) 孔子並列，這是荀子的個(ge) 人價(jia) 值取向。

大家看《孔子家語》，其中的《刑政》篇記載了孔子與(yu) 仲弓（冉雍）之間的對話，談論的是刑罰與(yu) 政教。冉雍關(guan) 注如何為(wei) 政，對為(wei) 政問題的思考比較深入。該篇雖然主要記述孔子之言，但孔子與(yu) 誰討論，討論什麽(me) 話題，卻可以顯示出孔子弟子的特點。在《論語》的《雍也》篇，有兩(liang) 個(ge) 人出現頻次比較高，給我們(men) 的印象比較深，一個(ge) 是仲弓，一個(ge) 是顏子。顏回的地位不言而喻，其實仲弓在孔門之中的地位也是很高的。所以《雍也》接下來談到顏回好學。好學，學什麽(me) ？就是學道。為(wei) 政者如果自己沒有道，那怎麽(me) 為(wei) 政？這就為(wei) 師者要傳(chuan) 道，他本身不承載道，那麽(me) 他如何傳(chuan) 道？

看到“君子周急不繼富”，我想到了現在國家提出的“第三次分配”。“周急不繼富”，實際就是共同富裕，如果隻搞錦上添花，不搞雪中送炭，社會(hui) 公平問題就很麻煩。為(wei) 什麽(me) 要“脫貧攻堅”，國家富裕起來了，不少地方小康了，如果還有那麽(me) 多老百姓處在貧困中，享受不到國家發展的成果，這是不可以的。所以，必須考慮如何為(wei) 政，如果把“君子周急不繼富”放在為(wei) 政的語境下，那麽(me) 它看起來是談一個(ge) 很具體(ti) 的問題，實際確實一個(ge) “共同富裕”的社會(hui) 進步問題。少數人富起來以後，就要引領更多人共同富裕，這也是為(wei) 什麽(me) 第五章談到了“原思為(wei) 之宰，與(yu) 之粟九百”，給他多了以後，他可以去幫助鄰裏鄉(xiang) 黨(dang) 。我覺得，聯係起來看這兩(liang) 章內(nei) 容，可能都有互助、均貧富的意思在裏麵。

一個(ge) 人的能力和為(wei) 政有什麽(me) 關(guan) 係呢？“犁牛之子騂且角。雖欲勿用，山川其舍諸”，這一章實際上談的是：人如果有能力，總會(hui) 被人發現。既然有能力，就要積極作為(wei) ，發揮能力，貢獻力量，有益於(yu) 社會(hui) 。

從(cong) 政的人不一定非常完美，每個(ge) 人都有自己的長處和短處，但所謂長處、短處都隻是就才能而言。從(cong) 政的人應當具備為(wei) 政的具體(ti) 能力，更重要的是有基本素質，有格局、有擔當。孔子評價(jia) 子路、子貢和冉求是否能夠為(wei) 政，說“於(yu) 從(cong) 政乎何有”，孔子對他們(men) 為(wei) 政能力都給予了充分肯定。孔子了解自己的弟子，對他們(men) 的道德當然是有把握的。在這樣的基礎上，他們(men) 又各有所長，為(wei) 政自然是沒有問題的。“於(yu) ……何有？”這樣的句式在《論語》中出現多次，都是表示充分肯定的意思。子路等人不僅(jin) 有能力，更有格局、擔當，就像以前我們(men) 討論的“道器不二”，一個(ge) 人能把一件事情幹得很漂亮，也可以說明綜合素質不差。有的人素質不高，什麽(me) 也幹不好。

我覺得《雍也》前九章可以給出一個(ge) 概括：人們(men) 能不能像冉雍一樣，成為(wei) 一個(ge) 社會(hui) 責任的擔當者，社會(hui) 前行的引領者。作為(wei) 擔當者、引領者，應該在什麽(me) 樣的情況下去從(cong) 政？這就涉及到很多具體(ti) 問題。把該篇每一章聯係起來，就能看到它其實在講一個(ge) 具有普遍性的道理，即一個(ge) 為(wei) 政者應該如何為(wei) 政？在什麽(me) 情況下為(wei) 政？如果不“好學”，不“誌於(yu) 道”，怎麽(me) 為(wei) 政？

第二，知命安命，讓生命紮根。從(cong) 第十章至第十三章，這四章集中談關(guan) 於(yu) “命”的問題，這個(ge) 問題比較複雜，這裏主要是說要知命安命、敬畏天命，提示人們(men) 要理智認知自己的天命，保持敬畏之心，成就仁德。

《雍也》篇首先提到了兩(liang) 個(ge) 人：冉伯牛和顏回。“斯人也而有斯疾也”章講的是冉伯牛，意思是冉伯牛這樣的人得這樣的病，這也許就是命吧。人有不同的秉性，有不同的天賦，也有不同的性格和習(xi) 慣，一定是“因”造就“果”，因而“斯人也而有斯疾”。那麽(me) 顏回呢，顏回是另一種情況。孔子接連讚歎“賢哉，回也”，說“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(le) ”，顏回不改其樂(le) ，這是安貧樂(le) 道。安貧可不是追求貧，它是貧而不改其誌，這是一種人生格局、境界。真正有了“心”，有了顏回那種“其心三月不違仁”的格局與(yu) 境界，才有可能能安貧樂(le) 道。如果沒有境界，就是另外的情形，“小人窮斯濫矣”，為(wei) 了追求富貴不擇手段。

人若“貧而樂(le) ，富而好禮”“不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) ”，這是難能可貴的。顏回能做到安貧樂(le) 道，安貧安命，是一個(ge) 敬天畏命的君子。我們(men) 應該像顏回一樣，正確地對待自己，不能畫地為(wei) 牢，有時候並非“力不足”，而是根本沒努力！所謂安命，不是消極對待自己的天命，而是積極認真的人生態度。追求一個(ge) 向上向善的人生，就不能畫地為(wei) 牢。

孔子給子夏說“女為(wei) 君子儒，無為(wei) 小人儒”，君子儒是什麽(me) ？我覺得就是格局大的儒者。現在很多都是形式上的東(dong) 西，比如說子夏之門人小子擅長灑掃、應對，為(wei) 什麽(me) 其他的弟子這樣說子夏的弟子呢？有可能是因為(wei) 子夏關(guan) 注灑掃、應對這些細節比較多一點。儒家氣象實際上就是做君子，“君子”是對統治者和貴族男子的通稱，貴族的高貴實質是內(nei) 心的高貴。真正的君子，其教養(yang) 是由內(nei) 而外的，通過言談舉(ju) 止就能看出他的涵養(yang) 。

要做君子儒，就不能把“儒”當成一種謀生手段，不能僅(jin) 看成一種職業(ye) 。就像現在弘揚傳(chuan) 統文化，例如在學校裏，不能把傳(chuan) 統文化僅(jin) 當成一門課，傳(chuan) 統文化重要的是道德、是價(jia) 值觀念，每個(ge) 老師都應該是傳(chuan) 道者，每個(ge) 老師的言行舉(ju) 止都在傳(chuan) 遞為(wei) 人處事的方式和態度。因此，做教師，就一定要把它當成一種事業(ye) 。孔子說“五十而知天命”，荀子說“製天命而用之”，他們(men) 的意思是相通的。“製”就是裁，你去看孔廟《禦製重修孔子廟碑》上的“製”字，左上是一個(ge) 末，右上是一個(ge) 剪刀形狀，下邊是一個(ge) 衣，這是一個(ge) 會(hui) 意字。製衣，就是裁衣。製衣服的水平高，才能恰當地量體(ti) 裁衣。所以荀子所說的“製天命”就是順天命。製，不是硬性的，不是對抗自然規律。以前常說“人定勝天”，它首先強調的是人內(nei) 心淡定，人心淡定了以後才能更有效、更從(cong) 容應對天命，所以孔子說“災妖不勝善政”。例如麵對疫情，隻有先內(nei) 心淡定，才能做得更好。

第三，立身處世，正道而行。從(cong) 十四至十九章，這六章主要講如何立身處事，正道而行。要做君子儒，首先做君子。

君子“行不由徑”，隻走大道不走小道，隻走正道不走邪道。孔子觀察一個(ge) 人時，會(hui) “視其所以，觀其所由，察其所安”，一個(ge) 人遇到事情若是首先想到去做手腳、找人幫忙，那這樣的人絕非君子儒。行不由徑，這是一種精神，一種態度，一種選擇，一種情懷。事情無法做成，也不走歪門邪道。還有，“非公事，未嚐至於(yu) 偃之室也”，這句話意思還是說要做正人、走大道，做光明磊落的人。當然，行不由徑也並非是不靈活變通。孟之反能夠“不伐”，實際上他就是真正的君子。“不伐”就是做了好事，不四處宣揚，“非敢後也，馬不進也”這還是刻畫和渲染孟之反的君子人格。

還有“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於(yu) 今之世矣”，我覺得這一章是說世態炎涼與(yu) 複雜，告誡人們(men) 必須認識到這一點，一方麵，做人要行得正；但另一方麵，行得正並不意味著要做迂腐的人，必須了解社會(hui) 的複雜性，了解到“人心惟危”“人藏其心，不可測度”，知道人心可怕。如果不了解這一點，可能做事情不會(hui) 太順利。孔子這句話，也許是在感傷(shang) 這麽(me) 一個(ge) 時代，感傷(shang) 社會(hui) 和人心的複雜性，要人“既明且哲，以保其身”，否則可能會(hui) 出師未捷身先死，什麽(me) 也幹不了，什麽(me) 也做不成。因為(wei) 正道而行，就應該發揮更大的作用。

正道而行，怎麽(me) 行？了解到人心複雜，就要識人察人。了解人心複雜，也不能離道而行。孔子說：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”要講究策略，堅持直道而行，是不會(hui) 錯的。孟子為(wei) 什麽(me) 說禮門、義(yi) 路，人心為(wei) 什麽(me) 必須安放在有仁德之處，因為(wei) 人皆須遵道而行。為(wei) 什麽(me) 那麽(me) 多人離開道呢？如果要做優(you) 秀的人，就是不能離開大道，別人誤解沒關(guan) 係，這隻是暫時的誤解，慢慢的大家都會(hui) 了解你的為(wei) 人，這就是“日久見人心”的意思。我們(men) 不能不知道社會(hui) 的複雜性，但是社會(hui) 再複雜，我們(men) 也要學會(hui) 激濁揚清，做任何事都要遵道而行、循禮而動，隻有擁有了這樣的智慧，才可能做一個(ge) 君子儒。

我們(men) 常聽到有人說某某人“城府很深”，實際上，真正城府深的人，一定是修養(yang) 很高的人，這樣的人既有智慧，又有仁德，這樣的人才城府深。如果大家都知道某個(ge) 人城府深，都堤防他，都敬而遠之，恐怕這個(ge) 人是有問題的。我們(men) 應該怎麽(me) 做呢？孔子說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子”，做君子，就要文質彬彬。既要文又要質，文、質關(guan) 係要處理好。要達到中庸，什麽(me) 是中庸？中庸就是用中，中庸的結果就是“致中和，天地位，萬(wan) 物育”，既穩定和諧，又蓬勃生長，達到一種中和狀態。

“人之生也直，罔之生也幸而免”，讀孔子的這句話，我特別感動。生，就是生發、生命、生機勃勃；直，就是正。人要直道而行，循禮而動，這是一個(ge) 亙(gen) 古不變的道理。做人就是這樣，要想受人尊敬，要想在社會(hui) 上立足，就要養(yang) 自己的浩然正氣，一定要直道而行。如果整天很功利地動腦子想歪門邪道，就算是成功了而沒有遭到懲處，沒有出現惡果，那也不過隻是僥(jiao) 幸罷了。做人就要按照該做的去做。我們(men) 有時候看到，有人歪門邪道，也混得不錯，即使這樣，也不要羨慕他，他不過幸免而已。將《雍也》的篇章融到一起看，就知道在這一部分談的是如何立身處世、如何正道而行。

第四，既仁且智，遵行中道。

最後十章，講的是追求更高的境界，其中孔子的很多話大家都很熟悉，影響很大，但說起來很容易，把握起來難。例如這一篇說到了“中庸”，孔子說：“中庸之為(wei) 德也，其至矣乎！民鮮久矣。”可以說，在很長的時期裏，人們(men) 對於(yu) 中庸不僅(jin) 把握不好，而且還產(chan) 生了很大誤解。其實，《中庸》講得好：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”又說：“人因莫不飲食也，鮮能知味也。”長期做到中庸十分困難。真正做到中庸，需要或者就是很大的格局。中庸是心學，是“儒家心法”。雖然本篇隻出現了這一次中庸，但整部《論語》裏實際到處都是中庸思想。例如《學而》篇“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，既要“禮之用，和為(wei) 貴”，又要以禮節和；還有《學而》篇中的“信近於(yu) 義(yi) ，言可複也，恭近於(yu) 禮，遠恥辱也”，這說說如何才能恰到好處地把握信與(yu) 禮。前麵所說的文質彬彬，講求不能過於(yu) 文飾，不能太注重表麵化的東(dong) 西；但同時也不能過於(yu) 簡單而顯得粗鄙。過於(yu) 追求外表與(yu) 太不注重外表都不合適，這就是過猶不及。所以“彬彬”這個(ge) 詞特別好，“文質彬彬”應是每個(ge) 人的追求，它的落腳點是在文與(yu) 質的和諧交匯上。

孔子說“知之者不如好之者，好之者不如樂(le) 之者”，這啟迪我們(men) 思考一個(ge) 人怎樣能夠達到樂(le) 的境界。郭店楚簡《性自命出》說：“待物而後作，待悅而後行，待習(xi) 而後定”，外物影響心，產(chan) 生了心動。但是，心裏不喜歡、不開心，心動就不會(hui) 變成行動。當行動變成習(xi) 慣，於(yu) 是就成了這樣的人。例如我們(men) 學孔子、讀《論語》，如果看到別人讀你也想讀，而不是真心喜歡，你就不會(hui) 行動起來。隻有喜歡《論語》，並付諸實踐，才能真正理解，否則就無法進入《論語》的世界。心動能不能變成行動，行動能不能變成習(xi) 慣，“好之”進而“樂(le) 之”很重要。“樂(le) 之者”實際已經心安於(yu) 此，已經“好之”，達到了“樂(le) 之”的境界。“樂(le) 之”一定是心裏的一種感受，隻有喜歡這件事，才能樂(le) 此不疲。“疲”，不一定身體(ti) 的疲憊，心累才是最大的累，心累最可怕。

孔子說：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”講的當然是人的格局問題。儒家當然主張平等，但儒家講的平等是人格平等，不是責任平等。社會(hui) 需要有人擔當，天降大任，這就是為(wei) 什麽(me) 儒家要講三綱。對於(yu) “三綱”，人民的誤解實在太深。綱，意味著擔當，意味著責任。在工作中，一定要選優(you) 秀的人來擔當。上級做好了，可以更好地引領下級，“為(wei) 政以德”“政者正也”就是這樣的意思，這就是君為(wei) 臣綱；在家裏，父親(qin) 需要引領子女，所謂“養(yang) 不教，父之過”，這是父為(wei) 子綱；夫妻之間，妻子是弱者，丈夫就應該具有更多的擔當，應該首先做好，這是夫為(wei) 妻綱；說“夫為(wei) 妻綱”，這不意味著對女性的歧視。女子厲害了，不需要男人擔當，她自己能擔當，那豈不更好？後來，嚴(yan) 重扭曲了“三綱”，於(yu) 是直到今天人們(men) 仍然談之色變。

人的境界是不一樣，有的人是“生而知之”，這是天生的稟賦。有的人是“學而知之”，有的人是“困而學之”，還有人“困而不學”。孔子說：“困而不學，民斯為(wei) 下矣。”中人以下的人，就是困而不學的人。中人以下人不少，也許正因有這些人，社會(hui) 才需要有人去引領。孔子講“人有五儀(yi) ”，即庸人、士人、君子、賢人、聖人，也是說格局不同，上下有差。這裏談中人以上、以下，實際上是勉勵人們(men) 要做中人以上的人。既然“中人以上，可以語上也”，那麽(me) 我們(men) 格局就不能小，否則“民斯為(wei) 下矣”，不能不顧公義(yi) ，不能滿眼私利。

所謂“務民之義(yi) ”，可以有不同解釋。“義(yi) 者，宜也”，義(yi) 就是宜。民，如果是指的是“人”，理解成“務人之義(yi) ”自無不可。人有十義(yi) ：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義(yi) 、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，就是講為(wei) 人之義(yi) 的問題。但是，“務民之義(yi) ”下麵緊接著說“敬鬼神而遠之”，“敬而遠之”怎麽(me) 理解？這是說不要執著、不要癡迷。比如孔廟祭祀，尊敬聖哲，不要沒完沒了地拘泥於(yu) 禮的細節，我們(men) 要深求禮之義(yi) ，要尊重它的價(jia) 值與(yu) 意義(yi) 。這就像我們(men) 讀《論語》，讀完《雍也》這三十章後能不能由博返約？由博返約的精神是什麽(me) ？進入《論語》的世界，能深入淺出，才能做到由博返約，才能把握它的精神。

“知者樂(le) 水，仁者樂(le) 山；知者動，仁者靜；知者樂(le) ，仁者壽”，是談既仁且智。前麵“好之者不如樂(le) 之者”，是談樂(le) 、談仁，勉勵達到“樂(le) ”的境界。這兩(liang) 章雖然都有“樂(le) ”，但側(ce) 重點不同。

“齊一變，至於(yu) 魯；魯一變，至於(yu) 道”，在觀察區域文化時，會(hui) 發現當年的齊國人也是讚揚魯國，你看《詩經·齊風》裏邊，就談到“魯道有蕩”，實際上就是“魯道蕩蕩”，與(yu) 《尚書(shu) 》裏的“王道蕩蕩”一樣。蕩蕩，廣大的樣子。魯禮其實就是周禮，《左傳(chuan) 》有“周禮盡在魯矣”的說法。那時的魯國為(wei) 什麽(me) 這麽(me) 了不起？因為(wei) 它是周公的封國國。魯國是有道之國，在孔子看來，“齊一變，至於(yu) 魯；魯一變，至於(yu) 道”，魯國也世風日下，出現了違禮的舉(ju) 動，急需解決(jue) 一些問題。但畢竟魯國的情況還是比其他諸侯國（如齊國）要好，孔子有一句話：“吾舍魯何適矣”，我離開魯國還能到哪去呢？經過周遊列國，孔子更加清楚地認識到這一點，這恐怕不僅(jin) 僅(jin) 是因為(wei) 他熱愛父母之邦。

“觚不觚”章其實就是說的“正名”主張。正名，就要君是君、臣是臣，就要君君、臣臣，父父、子子。“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”這句，大家討論的已經很透徹了。這句話特別有意思，它是借此說一個(ge) 道理，即不能設置圈套去考驗君子，君子不需要考驗，平常人也沒有資格考驗君子。“君子博學於(yu) 文，約之以禮”是說一個(ge) 人要踏踏實實學，然後才能發現真精神、品出真味道。知道了方向，就堅定地走下去。

還有“子見南子”章，孔子說“天厭之！天厭之！”在追求更高的境界的路上，我們(men) 要知道一定不要欺騙，因為(wei) 你欺誰，也欺不了天。孔子為(wei) 什麽(me) 這個(ge) 時候把天搬出來？這種事情應該天知、地知、你知、我知，你自己心裏知道就行。這就是麵對自己的弟子，如果子路不是他的弟子，孔子可能不願意、不屑於(yu) 答理他。因此，子路問了孔子，孔子就解釋給他聽。這裏應該另有深意，人要了解自己，做什麽(me) 事情心中要有數，因為(wei) 誰也終究欺騙不了天。

從(cong) 第二十九章開始，就開始抽象提升了。“中庸之為(wei) 德也，其至矣乎！”這個(ge) 地方我們(men) 前麵就說了，是希望有整體(ti) 意識、全局思想、係統觀念，要不“過”也不能“不及”，要不偏不倚，擇善固執，要認識到“誠外無物”，要有至誠之心，否則就做不到“中”。《中庸》為(wei) 什麽(me) 講天道？天道至誠，效法天道才能剛健有為(wei) ，自強不息，擇善固執。誰能做到中庸呢？孔子曾誇讚顏子：“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”這就是中庸之德，我們(men) 要像這樣的人學習(xi) ，來達到這樣的格局和境界，這是本章為(wei) 什麽(me) 多次說到顏回的原因。

從(cong) 總體(ti) 上看，《雍也》篇是在《公冶長》篇的基礎上，繼續談如何讓生命紮根，讓人們(men) 真正活出自我，成為(wei) 一個(ge) 能擔當的人，找到個(ge) 人生命的意義(yi) 。這就是為(wei) 什麽(me) 《雍也》篇從(cong) “可使南麵”談起，最終談到“博施於(yu) 民”，談到“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是教人成為(wei) 有格局、有境界的君子。

責任編輯：近複