《論語·公冶長》

——見之行事：在現實與(yu) 曆史之間

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

時間：西曆2021年8月20日

本文根據楊朝明先生於(yu) 2021年8月14日在慢廬經典讀書(shu) 會(hui) 第三期：《論語·八佾》通講的總結整理而成。

作者簡介

楊朝明，尼山世界儒學研究中心副主任，孔子研究院院長，二級研究員，博士生導師，全國政協委員。國際儒學聯合會(hui) 副理事長、中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長。

各位同道，下午好！洙泗書(shu) 院對於(yu) 《論語》的這種講法和形式，相信大家一定有所收獲，我本人也是如此。大家讀《裏仁》，能否想到這樣的問題，即大家為(wei) 什麽(me) 對《論語》的這一篇格外重視、最為(wei) 重視。

疑古思潮盛行時期，很多人懷疑《論語》的真實性，認為(wei) 《論語》各篇是孔子以後的人在240多年裏陸陸續續加進去的注。中國人的疑古思潮影響到海外，海外不少學人步中國學者後塵，有人有過之而無不及。例如美國白牧之、白妙之夫婦說《論語》隻有第四篇的前十六章尚屬可信，其他都靠不住。如若《論語》隻有《裏仁》篇的前十六章靠得住，其他都是後人陸續加進去的話，那孔夫子真就成了“空夫子”。疑古思潮盛行時期，大家對許多儒家經典，甚至包括《大學》《中庸》在內(nei) 都不相信，如若不信，大家去可以看看顧頡剛先生的《孔子研究講義(yi) 》，你甚至可能會(hui) 看到一個(ge) “空夫子時代”。大家想想，人們(men) 於(yu) 《論語》有諸多不信之處，為(wei) 何還在相信《裏仁》或隻相信《裏仁》呢？

今天讀《裏仁》篇，要走出疑古時代，要看清“疑古過勇”的嚴(yan) 重影響。現在我們(men) 如何看待《裏仁》篇呢？在立林講述的過程中，我在思考：為(wei) 什麽(me) 人們(men) 在有些句子的理解上糾纏不清？問題核心恐怕還在於(yu) 《論語》本身有沒有內(nei) 在聯係或《論語》的邏輯性這一重要問題。這裏涉及到一個(ge) 方法論的問題：是根據《論語》文本來看它有無邏輯，還是《論語》本身該不該有邏輯兩(liang) 個(ge) 問題。

當然，這兩(liang) 個(ge) 問題其實是相統一的。我們(men) 一定不要拘泥於(yu) 它一定有無邏輯的問題。應當在思考《論語》成書(shu) 問題時，去斟酌《論語》編纂者是否在編輯相關(guan) 材料時會(hui) 有邏輯。在這兩(liang) 個(ge) 方麵上，我們(men) 不要有先決(jue) 條件或者預設前提。如果設定了這樣類似的前提，就可能“附會(hui) ”，就可能“牽強”。帶著這樣的思維，在講讀《裏仁》篇時，我想到了該篇涉及到的幾個(ge) 問題。

我們(men) 看《裏仁》篇，前三章涉及到很本質的一個(ge) 問題，就是人性問題。或者說該篇開頭談什麽(me) 是“人”，即“仁者，人也”這樣的問題；第二是談人生價(jia) 值問題，第四章到第十三章大致談人怎麽(me) 樣活著才有意義(yi) ；第三是“成仁”問題，在第十四章以後大致談如何成就一個(ge) 人的仁德的問題。

第一、《裏仁》與(yu) 人性問題

我們(men) 為(wei) 什麽(me) 說前三章是在講人性。說到底，儒學就是人學，他要解決(jue) 的是人性與(yu) 人的價(jia) 值問題。儒家談“仁”，我們(men) 思考這個(ge) 字，覺得相關(guan) 的文字特別有意思，這也是中國漢字的魅力所在。大家看“仁”“義(yi) ”“禮”“智”這4個(ge) 字，傳(chuan) 統的解釋是“仁者，人也”“義(yi) 者，宜也”“禮者，理也”“智者，知也”，其他還有“道者，導也”“德者，得也”之類，大家去看看書(shu) 籍中古人對類似概念的解釋，你會(hui) 覺得很有道理，也許會(hui) 拍案叫絕。

大家在談“仁”這個(ge) 概念時，為(wei) 什麽(me) 多次談到“仁德”，其實談的就是關(guan) 於(yu) 人本身的問題。既然儒學就是研究人的學問。那麽(me) ，儒學如何研究人呢？

人，首先是人性本身的問題，儒學研究人性。人而為(wei) 人，人們(men) 到底是一個(ge) 什麽(me) 的人？我認為(wei) ，《裏仁》也許全篇就是談人道（或仁道）與(yu) 仁德，談人之所以為(wei) 人者，談人的生命意義(yi) 或人生價(jia) 值。

要考慮人應該成為(wei) 什麽(me) 樣的人，必須從(cong) 人性出發。人性是什麽(me) ？人一定是一個(ge) 社會(hui) 的人，如果人僅(jin) 僅(jin) 有自然屬性，就不會(hui) 被稱做“人”，因為(wei) 那樣的話就與(yu) 禽獸(shou) 無異。正因如此，儒家首先講“人之所以為(wei) 人者”這樣的問題。人既然是個(ge) 人，那麽(me) 應該“心”安放在哪裏？《裏仁》開篇說得好：“裏仁為(wei) 美。擇不處仁，焉得知？”一個(ge) 真正有智慧的人，他的心一定安放在有仁德的地方。人既然能稱為(wei) “人”，就應該是一個(ge) 社會(hui) 的人，就要把心安放仁德之處。裏於(yu) 仁，即擇而處仁，就是孟子所說的“仁宅”，說的都是人必須講究社會(hui) 性。

接下來的第二章，《裏仁》講“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂(le) ”，還是思考人性。你如果僅(jin) 僅(jin) 是一個(ge) 自然人，你就無法長期處在困頓中，無法長期處於(yu) 安樂(le) 富貴中。一個(ge) 人如果僅(jin) 有自然性，“久處約”則不能忍，“長處樂(le) ”則不可製。君子可以“固窮”，而“小人窮斯濫矣”。有教養(yang) 的人能夠安於(yu) 窮困，而小人則不然，他們(men) 困頓了什麽(me) 都敢幹。要做到“富貴不淫”“貧賤不移”“威武不屈”，就要養(yang) 成“大丈夫”的品格。所以，這一章是談人、談人性問題。從(cong) 人性的角度來講，沒有社會(hui) 性修養(yang) 的人就“不可以久處約，不可以長處樂(le) ”；隻有具有了人格修養(yang) ，有了自己的社會(hui) 性認知，才能成為(wei) 仁智的人，才會(hui) “安仁”“利仁”。

在前兩(liang) 章的基礎上，第三章記孔子之言，說“唯仁者能好人，能惡人”，這同樣可以從(cong) 人性的角度來思考，可以理解本章是談如何應對自己的自然性，使自己成為(wei) 一個(ge) 社會(hui) 的人。有了人性，有了仁德，就有了好惡。仁者做人，有愛有敬；仁者為(wei) 政，就會(hui) 親(qin) 賢人，遠小人。生活中有這樣一種人，他們(men) 對任何事物都漠不關(guan) 心，“事不關(guan) 己，高高掛起”，隻要不危害自己的利益，一切便置若罔聞。盡管這些人看起來“十分超脫”，其實他們(men) 很可能缺乏基本的好惡、是非之心，這樣的人往往也缺乏仁德。儒家關(guan) 心社會(hui) 人心，關(guan) 注現實，有明確的是非觀念、好惡之心，而與(yu) 超然世外者不同。從(cong) 這樣的角度來理解，孔子此言的重點不是具體(ti) 的“好人”或“惡人”，而是強調“仁者”，意思是隻有具有仁德的人才能夠喜歡一類人、厭惡一類人。

孔子說“仁者愛人”，這也是幾千年的“古之常論”，然而仁者亦有所惡。孔子與(yu) 子貢曾有一段對話，子貢問：“君子亦有惡乎？”孔子答曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”可與(yu) 此處對照理解。孔子要說的是，仁者能體(ti) 人之性，所以能好人之所好，惡人之所惡。如果有人嫉賢妒能，危害黎民百姓，於(yu) 國家不利，就應該把他驅逐、流放，使之不再為(wei) 害作亂(luan) 。所以《大學》說：“唯仁人放流之，迸諸四夷，不與(yu) 同中國。”

第二、《裏仁》與(yu) 人的價(jia) 值

如果大致區分，《裏仁》篇從(cong) 第四章開始，可以理解為(wei) 談人的價(jia) 值問題。人之為(wei) 人，必有善惡之分，第四章說：“苟至於(yu) 仁矣，無惡也。”社會(hui) 要走向至善，就需要每個(ge) 人為(wei) 善去惡，立誌向仁。一人如此，一人成德；許許多多的人如此，社會(hui) 上也就沒有了惡。不是嗎？立誌向仁，人的價(jia) 值就能實現。

依據《孔子家語•禮運》記載，在談到“人情”與(yu) “人義(yi) ”問題時，孔子曾說：“欲、惡者，人之大端，人藏其心，不可測度，美、惡皆在其心，不見其色，欲一以窮之，舍禮何以治之？”人有人義(yi) ，才能循禮守仁。但人的人情、人欲有時會(hui) 如決(jue) 堤一般，因而需要構築起防止人欲橫流的堤防。所以，《裏仁》篇第五章談到“富與(yu) 貴，是人之所欲”“貧與(yu) 賤，是人之所惡”，這樣的好、惡如何去處置到位，人不能進退失據。因此，人有人道，人必須修道而教，做自覺修行個(ge) 人的君子。孔子說：“君子去仁，惡乎成名？”你不按照仁德的要求去做，靠什麽(me) 來成就君子的名聲呢？怎麽(me) 能夠算得上有教養(yang) 的君子呢？

“君子去仁，惡乎成名？”講的是仁德。人的社會(hui) 性價(jia) 值就是有道德、有修養(yang) ，有教養(yang) 、有修養(yang) 才是君子。若一個(ge) 人沒有仁德，他還是“君子”嗎？結合《孔子家語·大婚解》中孔子回答“成其親(qin) ”的問題時說到“君子者也，人之成名也。百姓與(yu) 名，謂之君子，則是成其親(qin) 為(wei) 君而為(wei) 其子也。”君子，就是君之子。一個(ge) 人被稱為(wei) 君子，是因為(wei) 他的父親(qin) 教導有方。所謂“父在，觀其誌”“養(yang) 不教，父之過”，父親(qin) 教導子女有修養(yang) ，父親(qin) 就好像是“君”，子女就是“君子”，就是“君之子”，就是有修養(yang) 的人。什麽(me) 是修養(yang) ？修養(yang) 就是守道。道，是為(wei) 人之道。所以，第五章談的“道”就是為(wei) 人之道。

要踐行自己人的社會(hui) 性，要實現人的價(jia) 值，就必須克己成仁、複禮為(wei) 仁。在這裏，孔子說到要思考是否“以其道得之”；要嚴(yan) 格要求自己，“君子無終食之間違仁”；要親(qin) 仁“好仁”，“不使不仁者加乎其身”。你要努力，就要考慮做什麽(me) 樣的人，要與(yu) 什麽(me) 樣的人為(wei) 伍，要向什麽(me) 樣的人看齊。孔子說：“人之過也，各於(yu) 其黨(dang) 。觀過，斯知仁矣。”意思很清楚，就是世上的人們(men) 各種各樣，同類的人往往會(hui) 犯相同的過失。觀察各人所犯的過失，方知其是否真正地行仁。

到第八章，記述孔子的話：“朝聞道，夕死可矣。”這句話太重要了。不過對於(yu) 這句話，人們(men) 有不同的看法。什麽(me) 是“聞道”？《論語·公冶長》記子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與(yu) 天道不可得而聞也。”這裏的“聞”，李學勤先生有精審的考辨，認為(wei) 這是子貢的讚歎之詞。“言”和“聞”每每不僅(jin) 是說到、聽到的意思。“言”有論議之義(yi) ，“聞”也不隻是感官的聽。《說文》：“聞，知聞也。”王筠《說文句讀》說：“《孟子》‘聞其樂(le) 而知其德’，案《大學》‘聽而不聞’，是知聽者耳之官也，聞者心之官也。”子貢說孔子關(guan) 於(yu) 性與(yu) 天道的議論高深微妙，連他自己也難於(yu) 知解。孔子一生求道，他之所求者，人道也、仁道也。如果把為(wei) 仁、行仁這樣的救世之道了然於(yu) 心，能夠在社會(hui) 上順利實現，孔子就徹底滿足了。他到處奔走，不就是這樣的追求嗎？

什麽(me) 是人的價(jia) 值？其實就是做一位仁者，救世“仁者愛人”。孔子說“朝聞道，夕死可矣”，這裏是談人生追求，是談價(jia) 值觀問題。孔子理想就是人們(men) 都有仁德，他希望“士誌於(yu) 道”，他本人“十有五而誌於(yu) 學”，希望自己的“道”、自己的“學”能夠“時習(xi) 之”，被時代所認可，在社會(hui) 上推行開。如果大家都按照該做的去做，人人各安其位，按正道而行，這就是一種理想的狀態，一旦實現了這樣的“道”，離開這個(ge) 世界也沒什麽(me) 遺憾了。

我們(men) 很多人關(guan) 心時事，看到國家有好消息異常欣喜，看到不好的情況就會(hui) 焦慮難過。有仁德的君子，對世道人心有關(guan) 懷，把個(ge) 人的命運與(yu) 國家的命運緊密聯係在一起，這都是有仁德的君子，而小人則不會(hui) 在乎這些。例如，許多人關(guan) 心我們(men) 奧運會(hui) 獲得了多少金牌······這也說明在內(nei) 心深處有深沉關(guan) 切的問題。這樣的關(guan) 切與(yu) 追求如果實現，就一定會(hui) 非常開心。孔子說“道不行，乘桴浮於(yu) 海”，這和“朝聞道夕死可矣”說的一樣的事，反映了心的追求與(yu) 方向。

試想，一個(ge) 年輕人背道而行，他不就是“逆子”嗎？《裏仁》第九章記述孔子說：“士誌於(yu) 道，而恥惡衣惡食者，未足與(yu) 議也。”有理想有抱負的人，不會(hui) 斤斤計較於(yu) 生活的瑣事，不會(hui) 把注意力放在衣食上麵。如果一個(ge) 人以穿破衣吃粗飯為(wei) 恥，就不值得與(yu) 他談學論道了。人而不仁，不去行仁，就不是君子，就是沒教養(yang) 的人。《禮記·祭義(yi) 》說：“大孝尊親(qin) ,其次弗辱,其下能養(yang) 。”沒有修養(yang) ，就無法“揚名聲，顯父母”，不能給家族帶來榮耀，就做不到“使親(qin) 尊”。“士誌於(yu) 道”，是說一個(ge) 有追求、有仁德的人，要知道什麽(me) 是人道。孔子“十有五而誌於(yu) 學”，“誌於(yu) 學”也是“誌於(yu) 道”，就是方向問題。所謂方向，就是人應該走什麽(me) 路，做什麽(me) 樣的人。孔子說“三年無改於(yu) 父之道”，結合《學而》篇“父在觀其誌，父沒觀其行，三年無改於(yu) 父之道”，於(yu) 父之道就是父母教導我們(men) 的道。“父之道”可以理解為(wei) 父母給我們(men) 確定的人生方向，希望或者期待我們(men) 走的路。“父在觀其誌”是指樹立信念與(yu) 方向；“父沒觀其行”是指信念的堅定；“三年無改於(yu) 父之道”說明信念深入人心，異常堅定。這還是人道與(yu) 人的價(jia) 值問題。

“人之過也，各於(yu) 其黨(dang) 。觀過，斯知仁矣。”如果你與(yu) 文化品位高的人住在一起，周圍交好的人都有仁德，恐怕你不小心犯了錯，那也是“君子之過”。孔子說：“過而不改，是謂過矣。”又說“過則勿憚改”；要知道，“小人之過也必文”，君子則不然，孔子弟子子貢說得好：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆仰之；更也，人皆仰之。”這裏所談與(yu) “裏仁為(wei) 美”是一致的。

還有“君子懷德”“君子懷刑”那一章。所謂“懷德”，就是心中有仁德；所謂“懷刑”，就是懷有做人的標準。君子心中自有方圓，自有規矩，自有做人的標準，而會(hui) 不在乎什麽(me) “惡衣惡食”。那些“恥惡衣惡食”的人，每天想著雞毛蒜皮的小事情，不是小人是什麽(me) ？“懷德”“懷刑”都是修養(yang) 的方法或修養(yang) 的體(ti) 現。“不使不仁者加乎其身”，講的是要遠離不仁之人、不仁之事，這就接近“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動”了。要成就仁德，就要行動起來，具體(ti) 行仁義(yi) 之舉(ju) ，做仁義(yi) 之事，孔子說得好：“我欲仁，斯仁至矣。”《子罕》篇最後一章“‘唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。’子曰：‘未之思也，夫何遠之有？’”說的都是一個(ge) 意思。為(wei) 什麽(me) 不做呢？因為(wei) 離我太遠。真的遠嗎？未必遠，就是沒去做，做了就不遠。

第十三章談到“以禮讓為(wei) 國”的問題，為(wei) 何此處談“禮”？人們(men) 疑問：《八佾》篇談禮時為(wei) 什麽(me) 談仁？講禮的人有仁德，沒有仁德就不會(hui) 守禮，所以“人而不仁如禮何，人而不仁如樂(le) 何”，其著重點或落腳點是禮。本章談仁，一個(ge) 人沒有仁德，怎麽(me) 會(hui) “以禮讓為(wei) 國”？為(wei) 政者要有仁德，有仁德才會(hui) 自覺遵循規則；沒有仁德就不會(hui) “以禮讓為(wei) 國”。這裏談禮，實際上還是為(wei) 了仁。或者說，這裏談仁和禮的關(guan) 係，落腳點還是仁德。“不能以禮讓為(wei) 國，如禮何？”這是說，為(wei) 政之人沒有仁德而不守規則，那規則誰來遵守、怎樣遵守？這豈不非常可怕！大家讀《論語》，要站得高一點，不要糾纏於(yu) 經文。經文本身時選取來的，都是談所麵對的事，不是講概念，因而不要糾纏。有沒有邏輯或該不該有邏輯，這是兩(liang) 回事，我們(men) 不要拘泥地從(cong) 一個(ge) 方麵去思考，兩(liang) 個(ge) 方麵要互相照應，看看能否講得通，如果講通了，你就會(hui) 越想越有道理。

第三、《裏仁》與(yu) 行仁德的方法

本篇自第14章以後，可以視為(wei) 修“仁”的方法，無論是換位思考或“忠恕”的思維方法，還是談孝道等等的問題，都顯然屬於(yu) 這一類。“仁者,人也。親(qin) 親(qin) 為(wei) 大”，談“孝”就是談仁，談“道”也是為(wei) 人之道，也是談仁。

這裏需要理清“仁”和“孝”在儒家倫(lun) 理範疇中的層次問題。孝就是仁的表現，包含在“仁”製中。為(wei) 仁者不孝，那還叫仁嗎？“親(qin) 親(qin) ”難道不是孝？孝，就不是仁嗎？這些概念的層次之間有著重要關(guan) 係，一定要理清這些概念，否則就思維混亂(luan) 。孝、悌、忠、信、禮、義(yi) 、廉、恥八德之中沒有“仁”，這不是“八德”的概述不全麵，而是仁（或“人”）以“親(qin) 親(qin) ”（或“孝”）為(wei) 先。

修仁的方法，首先就是“換位”。孔子說：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為(wei) 可知也。”這裏說的是首先要“認識你自己”。你不用擔心有沒有你自己的位置，你最應該擔心的是你能幹好什麽(me) ！我們(men) 有時候會(hui) 埋怨別人不重視我、不重用我，那別人憑什麽(me) 重視我、重用我呢？我憑什麽(me) 被人重視，被人器重呢？修仁，就是修己。修仁，就是提升自己的境界。

孔子之道，用曾子的話概括，就是“忠恕而已矣”。《裏仁》第15章記載孔子與(yu) 曾子的對話，這一章很重要、很受重視。“忠恕”是曾子對“夫子之道”的概括。孔子說“吾道一以貫之”，按照曾子的理解，孔子所說的那個(ge) “一”當然就是“忠恕”二字。剛才大家討論孔子的一貫之道是如何“貫”的？這個(ge) 問題很重要，也很有意思，值得細細思考。

我們(men) 都知道，“一”這個(ge) 概念不隻是老子或孔子的，而上古時期中國人的一個(ge) 重要思維成果。《尚書(shu) 》裏有“惟精惟一”，郭店楚簡有“太一生水”。“太一生水”的“一”是最大的一，“太一”就是“大於(yu) 大”“最於(yu) 最”的那個(ge) 一。太一，也許就是天地未生的時候的狀態。“大一生水，水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地”，天地複相輔，產(chan) 生了陰陽，有陰陽然後有男女，然後有夫妻、父子、君臣、兄弟，而後“禮義(yi) 有所措”。

那麽(me) ，“一”是什麽(me) 意思呢？“一”可以理解為(wei) 思維的方法。舉(ju) 個(ge) 並不太恰當的例子，朱熹講“月映萬(wan) 川”，晚上在月下喝水，我杯中有月亮，你杯中有月亮；這河裏有月亮，那河裏也有月亮。若水渾濁，月亮就不清晰。處理任何一種關(guan) 係實際上都視為(wei) “一”。君臣是“一”，若隻考慮君而不考慮臣，就片麵強調君權，就容易走向君主專(zhuan) 製；夫妻是“一”，若隻考慮夫不考慮妻，就會(hui) 片麵強調夫權，就容易歧視女性。還有父子關(guan) 係，也是同理。其實，矛盾的雙方、關(guan) 係的雙方都可以看作“一”，如人心與(yu) 道心、冷與(yu) 熱、幹與(yu) 濕……。《老子》說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬(wan) 物得一以生，侯王得一以為(wei) 天下正”，這個(ge) “一”可以理解為(wei) 一個(ge) 整體(ti) ，就是關(guan) 係的雙方。處理雙方的關(guan) 係要不偏不倚。清人徐鍇釋“正”為(wei) “守一以止也”。正，上一下止。例如在君臣關(guan) 係這個(ge) “一”中要君仁臣忠，就是“為(wei) 人君，止於(yu) 仁；為(wei) 人臣，止於(yu) 敬”；在父子關(guan) 係這個(ge) “一”中要父慈子孝，就是“為(wei) 人父，止於(yu) 慈；為(wei) 人子，止於(yu) 孝”。君臣、父子如此，夫妻、兄弟等等自然無一不如此。如果處理各種關(guan) 係都有“一”的思維，都具整體(ti) 意識，都不偏不倚、知其所止，社會(hui) 也就正了。“為(wei) 政”不就是“為(wei) 正”嗎？所謂“政者，正也”，孔子不是說得很清楚嗎？

為(wei) 什麽(me) 要把“夫子之道”理解為(wei) “忠恕而已”？所謂“忠恕”，一定是雙向的關(guan) 係，一定是兩(liang) 個(ge) 人之間的關(guan) 係。雙方發生聯係，就要換位思考，處理人與(yu) 人、人與(yu) 社會(hui) 的關(guan) 係。人心和道心、天理和人欲、人情和人義(yi) 、義(yi) 與(yu) 利，其實說到底都是一個(ge) “一”，這就要求我們(men) 不能偏。如果放縱，就很可怕。《尚書(shu) 》講“人心惟危，道心惟微”，如果片麵地強求“道”而不尊重人性，那這就不是“允執厥中”。“守一以止”之“守一”是一種修身方法，《禮運》記孔子說“夫禮，必本於(yu) 太一”。以上我說的，是將“太一”和“一”進行簡單化的理解。剛才大家解釋得非常好，但一定要知道曾子的“忠恕而已矣”的口氣。此章爭(zheng) 議很多，但我們(men) 不要把“一”神秘化，老子講“一”，說“道生一，一生二，二生三，三生萬(wan) 物”，許多解釋撲朔迷離、雲(yun) 山霧罩。老子還說“載營魄抱一”，“營”就是人的身體(ti) ，“魄”就是魂魄。孟子說：“學問之道無他，求其放心而已。”心飛了，心和身體(ti) 就不在一起了，就是靈魂出竅。人，難道不應該更純粹一些！《禮記·樂(le) 記》說：“人生而靜，天之性也，感於(yu) 物而動，性之欲也。”有了欲望，產(chan) 生了好惡的情感，“好惡無節於(yu) 內(nei) ，知誘於(yu) 外，不能反躬，天理滅矣”，如何把握天理和人欲的關(guan) 係，如何是自己不偏離正道，實際也是“一”的問題。說到底，這是換位思考的思維方式，是推己及人的修身方法。

然後是“君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利”，講的也是修道的方法。什麽(me) 是“義(yi) ”，什麽(me) 是“利”，義(yi) 利關(guan) 係不也是一個(ge) “一”的問題嗎？你做的好，就是個(ge) 君子；做的不好，就與(yu) 小人無異。一個(ge) 人有了修養(yang) ，有了仁德，才會(hui) 先義(yi) 後利、以義(yi) 為(wei) 利。至於(yu) “見賢思齊焉，見不賢而內(nei) 自省也”，就是內(nei) 心自修的方法。誰優(you) 秀，我就跟誰學；如果他做錯了，我就反省自己。

剛才立林說的特別好，本篇“孝”都直指人的內(nei) 心，這裏的“孝”其實也都是“自省”。“事父母幾諫”，為(wei) 什麽(me) 是“幾諫”？我們(men) 讀了兩(liang) 天書(shu) ，就覺得自己比父母強，和父母說話沒有耐心，認為(wei) 父母比我們(men) 知道的少，很多子女往往很難做到“事父母幾諫”。“事父母幾諫”是為(wei) 人子的基本要求，如果連這一點都做不好的話，在其他的方麵也很難做好。

關(guan) 於(yu) “父母在，不遠遊”，爭(zheng) 論太多，大家不要糾纏這個(ge) 問題。“遊必有方”的“方”，我們(men) 應在文字上弄明白。子女外出遊，“遊必有方”，無非就是要讓父母知道自己去了哪。孔子弟子商瞿要出差齊國，他的老母親(qin) 來向孔子訴求，不想讓兒(er) 子出差。因為(wei) 商瞿都要40歲了還沒兒(er) 子，此去不知何時能返，怕是要斷了香火。那時候交通不便，所以不遠遊。今天，要理解這話的精神，理解父母擔心我們(men) 安危的舐犢之情。老子為(wei) 什麽(me) 說“生而不有,為(wei) 而不恃,長而不宰”？就是讓父母適當解脫，因為(wei) 很多父母都覺得孩子是自己的全部。送孩子遠行時，他們(men) 覺得揪心；但孩子離開的時候，就像放飛的風箏一樣。但是你知道嗎？如果你外出時晚上很晚不回家，父母晚上就一定會(hui) 焦慮不安。

“父母之年不可不知也”“三年無改於(yu) 父之道”，同樣也都可以直入子女的內(nei) 心。當然，知道父母的年齡，是要真正體(ti) 察父母一年又一年的變化。父母老了，如果沒時間照顧父母，真的會(hui) 使人焦慮不安。“樹欲靜而風不止，子欲養(yang) 而親(qin) 不待”，老人到了一定年齡，子女盡管想盡孝，那有時也是很多事情是想做卻做不得，所以盡孝要趁早。更重要的是要讓父母放心，大孝尊親(qin) ，要按照父母指引的路堅定的往前走。“無改於(yu) 父之道”，做讓父母欣慰的人，才是最大的孝。

“古者言之不出，恥躬之不逮也”，行仁道務必踏實踐行，認識到卻不去踐行、隻說不做都是可恥之行。“德不孤，必有鄰”，這可以理解為(wei) 勉人成德。儒家實際上是從(cong) 積極的角度來勉勵世人。注意不要把“德”泛化，這裏的“德”就是講的仁德。舉(ju) 個(ge) 例子，在外麵遇到他人出車禍翻車的狀況，這時喊一句：大家一起幫助他們(men) 。這一喊就可能喚醒大家的善性。放到國家的層麵，即便我國周邊環境惡劣，那也要行仁，行王道。不患人之不己知，但行好事莫問前程，一定要相信，德政王道可以使人心悅誠服的。

最後一章我覺得特別有意思，這也許是《論語》編者有意的安排，或者是一個(ge) 重要的安排。《裏仁》最後一章引述子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”是說人們(men) 行仁道時，不可沒完沒了地去做我們(men) 認定的好事。《禮記》不是也說“祭不欲數,數則煩,煩則不敬”嗎？祭祀過於(yu) 頻繁，就會(hui) 失去敬，這恐怕連鬼神都無法接受。所以在處理人際關(guan) 係時，也要掌握度。本章告誡我們(men) ：行仁德時也要遵循中道，要注意行仁的方式與(yu) 方法。

四、簡短的結語

《裏仁》篇通篇在談人道與(yu) 仁德，談如何樹立仁德，怎樣做好人，如何實現人生價(jia) 值和意義(yi) 。本篇每一章都非常重要，經過這樣的梳理，我們(men) 似乎看到本篇的內(nei) 在邏輯是很清晰的。立足於(yu) 這樣的理解，有助於(yu) 我們(men) 理清對《論語》每一章之間內(nei) 在聯係的思考，有助於(yu) 我們(men) 思考每一章的內(nei) 涵，有助於(yu) 我們(men) 去理解《論語》編者的用意。《論語》編者選擇的孔子的話，都能從(cong) 其字麵意義(yi) 上延伸出很多意義(yi) ，但是選擇某一章放在該篇，也許就有其特定的意義(yi) 。《論語》中有一些“重文”現象，有些詞句在這一章那一章中重複出現，我們(men) 要知道，不同的地方這些語句的用意與(yu) 角度也是不完全一樣的。

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