《論語·八佾》

——明禮知理，為(wei) 國以禮

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

時間：西曆2021年8月11日

本文根據楊朝明先生於(yu) 2021年8月7日在慢廬經典讀書(shu) 會(hui) 第三期：《論語·八佾》通講的總結整理而成。

作者簡介

楊朝明，尼山世界儒學研究中心副主任，孔子研究院院長，二級研究員，博士生導師，全國政協委員。國際儒學聯合會(hui) 副理事長、中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長。

各位同道，下午好！通講《八佾》篇之後，我想大家一定對這一篇也有了更深的認識。就像剛才的提問與(yu) 交流所體(ti) 現出來的，大家對《論語》的了解與(yu) 認識可能不太一樣，實際上，我們(men) 每讀一遍都會(hui) 有新的感悟，這就是經典的“常讀常新”。每一次讀《論語》，我們(men) 都能體(ti) 會(hui) 出來一點，這就是看起來其中的每一章說的都是具體(ti) 問題，但當我們(men) 把各章連篇在一起時，都能從(cong) 這些具體(ti) 的問題中抽象出內(nei) 在的精神與(yu) 意義(yi) 來。

《八佾》篇也是這樣。《八佾》是《論語》中的一篇，是《論語》中的第三篇，位於(yu) 《為(wei) 政》之後、《裏仁》之前。我們(men) 之前思考《論語》整部書(shu) ，會(hui) 想到不少相關(guan) 問題，例如《論語》的編者是誰，他為(wei) 什麽(me) 這樣編纂《論語》？麵對浩瀚的孔子遺說，《論語》編者是怎樣選編的？他是隨意堆砌還是用心編排的？根據我的思考，當然《論語》是編者非常用心編纂而成。那麽(me) ，為(wei) 什麽(me) 《八佾》作為(wei) 第三篇，放在《為(wei) 政》之後呢？“為(wei) 政”就是“為(wei) 正”。為(wei) 正，就要合理，就要合禮。為(wei) 政，最關(guan) 鍵、最重要的就是要有章法，就是“為(wei) 國以禮”。社會(hui) 國家的管理，要有具體(ti) 的社會(hui) 結構、政治架構、運行規則，要有國家、社會(hui) 的治理方略與(yu) 方式。如果讓我們(men) 去管理一個(ge) 邦國、企業(ye) 或是學校，我們(men) 怎麽(me) 去管理？難道不應該首先思考這些相關(guan) 問題嗎？

國家與(yu) 社會(hui) 管理，最緊要的就是規則與(yu) 秩序，也就是禮。《八佾》篇通篇講禮，《為(wei) 政》篇末章“非其鬼而祭之，諂也。見義(yi) 不為(wei) ，無勇也”，實際有著起承轉合的作用，它也開啟了第三篇關(guan) 於(yu) “禮”的講述。《為(wei) 政》篇最後兩(liang) 章談的是禮，分別講禮製與(yu) 禮儀(yi) 的問題，而《八佾》篇則是具體(ti) 地來談禮的問題。正如孔子施教，成就人的德性，方法之一就是“觀之以禮樂(le) ”，一個(ge) 人若要成為(wei) 有德的為(wei) 政者，就必須知禮明禮，必須懂得禮，要為(wei) 國以禮。《八佾》篇就談了禮的製度、禮的儀(yi) 式以及禮的精神實質。

《八佾》通篇講禮，核心講把握禮的精神實質，所以開篇第一章就是“八佾舞於(yu) 庭，是可忍也，孰不可忍也”。不論是祭祀的規定還是任何一種禮儀(yi) ，包括前麵談到的夏商周三代之禮的關(guan) 係、“周監於(yu) 二代”的製度，無不在昭示一個(ge) 重要的道理，這就是治理國家、管理社會(hui) ，離開禮是不可想象的。

那麽(me) ，什麽(me) 是“禮”？剛才立林談到“禮者，理也”。禮儀(yi) 的“禮”也是道理的“理”，理解“禮”一定要把握其中的“理”。無論是製度還是儀(yi) 式，都有特定的禮的內(nei) 涵，所以“八佾舞於(yu) 庭”章談的實際是禮的本質意義(yi) 、禮的內(nei) 涵。違背了禮的原則，禮還有意義(yi) 嗎？比如說“三家者以《雍》徹”，孔子為(wei) 什麽(me) 覺得三家這種行為(wei) 不合適？三家作為(wei) 魯國的大夫，他們(men) 祭祀自己的祖先時是不是應該按照周代製度，是不是應該遵從(cong) 大夫的禮儀(yi) 標準去祭祀？每一個(ge) 人都有自己的社會(hui) 身份，有特定的社會(hui) 角色，也就理應按照這種身份與(yu) 角色踐行的行為(wei) 方式與(yu) 規則，遵守自己應當遵守的法度。

到了“林放問禮之本”章，就談到了禮的根本。這是說禮是什麽(me) ，為(wei) 什麽(me) 要講禮。隻徒具禮的形式，僅(jin) 僅(jin) 隻有禮儀(yi) 而不顧其內(nei) 涵，這就不是真正的禮，就失去了禮所應有的意義(yi) ，就違背了禮。《禮記》的《曲禮》開頭就強調“敬”，說禮“毋不敬”。禮要表達敬，禮儀(yi) 要符合禮義(yi) ，要符合時中之道。要把握好禮的內(nei) 在精神，我們(men) 必須在這一層麵去理解《八佾》篇的價(jia) 值意義(yi) 。既然是禮，就一定有其規則。有了規則，也就應當自覺遵循。禮，實際上相當於(yu) 我們(men) 每個(ge) 人行動的規矩、規則和底線，逾越了底線就不合“理”。另外，我們(men) 要好惡有節，否則就要出問題。這就像《禮記·樂(le) 記》所說的：“好惡無節於(yu) 內(nei) ，知誘於(yu) 外，不能反躬，天理滅矣。”想做什麽(me) 就做、隨心所欲是不行的。既然有禮，就應當使之成為(wei) 界限。禮就是度，就是底線、紅線，我們(men) 就該去遵守這個(ge) 底線；禮既然是原則，我們(men) 就該去遵守這個(ge) 原則。我們(men) 必須在心中築起道德的堤防。

“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(le) 何？”人能守禮，必須有仁德。仁德就是教養(yang) 、修養(yang) ，談再多的道德，再多的禮，如果內(nei) 心沒有遵守禮的自覺，禮在心中一文不值的話，就不可能真正守禮。所以才有《八佾》中孔子關(guan) 於(yu) “‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於(yu) 三家之堂”的評說。如何去表達內(nei) 在的“敬”，如何去追求外顯的“和”？要“致中和”，就要讓禮在心中紮根，把握禮的內(nei) 在精神，最後才會(hui) 達到這樣一種狀態。

看起來，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(le) 何？”這好像是講仁和禮的關(guan) 係，實際上是講禮的內(nei) 在意義(yi) ，講理的人就是講禮的人，人能自覺循禮而動，也就是有仁德的人。人的仁德修養(yang) 就表現在自覺守禮，表現在彬彬有禮。如果離開了禮的內(nei) 在意義(yi) ，就是“禮存其儀(yi) 而失其義(yi) ”。如果片麵注重儀(yi) 式，往往就缺失禮的內(nei) 在意義(yi) ，就成了孔子批評的“奚取於(yu) 三家之堂”，就“是可忍也，孰不可忍也”，就違背了禮的內(nei) 在原則，失去了禮的根本。

本篇中，“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”章，是講禮的本質問題。我們(men) 每個(ge) 人都是社會(hui) 的人，都處在單位、家庭和社會(hui) 中。家庭中有父子、兄弟關(guan) 係，工作單位中有上下級關(guan) 係、君臣關(guan) 係，社會(hui) 中有長幼關(guan) 係。尊長可以理解為(wei) 君，在單位中上級可以理解為(wei) 君，家庭中父母長輩都可以理解為(wei) 君，對於(yu) 這些“君”，我們(men) 都應該去“尊”。禮應該在內(nei) 心深處，變成一種自覺，是內(nei) 在的東(dong) 西。如果心中無禮，那麽(me) ，家庭秩序、工作秩序、社會(hui) 秩序都將無從(cong) 談起。

“君子無所爭(zheng) ”章談到了“射禮”，實際上談的就是養(yang) 成一種平和中正的心態，如果沒有這種心態，很多事就做不好。射禮是一種禮，它彰顯的道理就在這兒(er) 。還有“季氏旅於(yu) 泰山”的問題，泰山到底由誰來祭，山川由誰來祭，怎麽(me) 樣祭祀等等，都是有規則的。為(wei) 什麽(me) 孔子感慨“曾謂泰山不如林放乎”，季孫氏作為(wei) 魯國大夫，如何去理解泰山之祭是非常有必要的。在那時候人們(men) 的心目中，泰山的意義(yi) 非同尋常，具有神聖的地位。泰山是連接天上與(yu) 人間的中介，通過祭祀可以上達天聽，得到上天任命，於(yu) 是“天子”才作為(wei) 天之子，得以代表上天來管理人間，這就樹立了無上權威。

“巧笑倩兮”章，孔子表揚子夏，說“起予者商也，始可與(yu) 言詩已矣”，實際上談的也是對於(yu) 禮的本質理解的問題。“禮後乎”，則恰恰突出禮的意義(yi) 。還有“祭如在”章，這個(ge) “如在”很有意思，試想，“如在”是“在”還是“不在”？所以這個(ge) “如在”有點“妙不可言”。在《孔子家語·致思》篇的記載中，弟子子貢向孔子請教去世的人有沒有覺知，喪(sang) 祭之禮的意義(yi) 何在，這樣的問題很值得深思。我們(men) 如何對待祭祀的對象，在祭祀先人時，他們(men) 是否真的會(hui) 出現在我們(men) 心中？為(wei) 什麽(me) 《中庸》說：“鬼神之為(wei) 德，其盛矣乎？！視之而弗見，聽之而弗聞，體(ti) 物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。”這裏同樣也出現了“如在”。在《八佾》這一章，孔子為(wei) 什麽(me) 說“吾不與(yu) 祭，如不祭”？“如在”的意義(yi) 就是：心中在，逝者就在。

人在做，天在看，違背天理的事情不能做。否則，因此而獲罪，誰也救不了你。孔子說“獲罪於(yu) 天，無所禱也”，談的是祈禱有時是不管用的。“獲罪於(yu) 天”祈禱又有什麽(me) 用呢？所以，我們(men) 不可欺天。那麽(me) ，天在哪裏？這就要問問我們(men) 的內(nei) 心了。所謂捫心自問，其實就是叩問良知。孔子“入太廟，每事問”，不懂之處就要問。“子貢欲去告朔之餼羊”說的也是這個(ge) 問題。“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”則是關(guan) 於(yu) 中道的問題。《學而》篇說“恭近於(yu) 禮，遠恥辱也”，內(nei) 在的恭敬，講的還是本質的問題。君臣之間是禮的問題，“君使臣以禮，臣事君以忠”講的是到底應該怎樣做，都是關(guan) 於(yu) 內(nei) 在精神的把握問題。

“管仲之器小哉”章，以管仲之事談禮，這是通過具體(ti) 的情況談禮。《論語》中孔子談到管仲至少有四次，孔子對管仲基本上是表揚的。至於(yu) 管仲是否真的知禮，其實管仲也存在違背禮的情況。管仲是賢人，但不是聖人。當《論語》涉及到曆代聖哲、涉及到孔子評價(jia) 的人物時，我們(men) 可以進一步去理解，去把握。管仲有功，輔助齊桓公稱霸，功莫大焉。孔子表揚管仲，說“微管仲，吾其被發左衽矣”，但“管氏有三歸，官事不攝”“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為(wei) 兩(liang) 君之好，有反坫，管氏亦有反坫”。孔子主王道，管仲助霸道。

本章記孔子談“樂(le) ”：子語魯大師樂(le) ，曰：“樂(le) 其可知也：始作，翕如也；從(cong) 之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”孔子儒家重禮樂(le) ，孔子也精通樂(le) 。孔子講王道，求王政，他談“樂(le) ”，類似於(yu) 他談《韶》樂(le) 的盡善盡美。不言而喻，越有格局的人越有境界，越容易達到更高的境界，這種境界是純化人的心靈的。美的東(dong) 西不一定善，美和善的統一才是最好的追求。

總之，我們(men) 守禮，就一定要把握禮的內(nei) 在原則和底線。否則，就會(hui) 產(chan) 生問題。本篇末章記述孔子之言用意深刻：“居上不寬，為(wei) 禮不敬，臨(lin) 喪(sang) 不哀，吾何以觀之哉？”實際上點明了社會(hui) 禍亂(luan) 之源。“居上不寬”，在上位的人如果不寬厚，就得不到尊敬；“為(wei) 禮不敬”，在上位的人如果不主敬，就可能無所不為(wei) ；“臨(lin) 喪(sang) 不哀”，在上位的人如果心中無哀戚，就無法令“民德歸厚”。世界上任何東(dong) 西都離不開愛和敬，禮就是培養(yang) 我們(men) 的敬。可見，自始至終，還是在談禮，也就是說，我們(men) 做事行禮，一定要把握禮的內(nei) 在實質。

總的來說，這一篇是從(cong) 總體(ti) 上來談禮，談為(wei) 國以禮、為(wei) 政以禮、為(wei) 家以禮等等問題。既然我們(men) 形成了社會(hui) ，那麽(me) 人與(yu) 人之間相處就必須要有禮的原則、規則和準則，我們(men) 離不開禮的規則，隻有把握其中的精神實質，才能把握禮的內(nei) 在精神，才能在家庭中、工作中、社會(hui) 中成為(wei) 真正有德的人。一個(ge) 有德的人一定是守禮的人，守禮的人一定是能把握禮的內(nei) 在精神的人。

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