“行藏隻此驗天心”

——從(cong) 《南嶽倡酬集》看朱熹、張栻心性論的異同

作者：舒大剛 潘 悅（分別係四川大學古籍所教授、四川大學古籍所博士研究生）

來源：《光明日報》

時間：孔子二五七二年歲次壬寅三月十八日辛醜(chou)

          耶穌2022年4月18日

乾道三年（1167年）九月初，朱熹在弟子林用中陪同下,前往潭州（今湖南長沙）拜訪張栻，講學論道，詩文唱酬，遊山泛舟，往來於(yu) 州城與(yu) 嶽麓之間，盤桓兩(liang) 月之久；十一月，二人與(yu) 林用中同遊南嶽衡山，往來七日，行程200餘(yu) 裏，互相唱和，結集成《南嶽倡酬集》（下稱《倡酬集》）。宋詩本以“說理”為(wei) 特征，理學家朱張二人的詩作更是如此。由於(yu) 朱、張二人學術背景和思想淵源不一，他們(men) 唱酬詩文表現出來的思想也有一定差別。

“心性”“理氣”問題是理學家普遍關(guan) 注的重要話題。作為(wei) “東(dong) 南三賢”中的二位，朱熹和張栻(另一位為(wei) 呂祖謙)，他們(men) 的思想是南宋理學的重要代表,他們(men) 對“心性”認識存在的一些差異,反映了南宋理學一本萬(wan) 殊、一樹多花的燦爛景象。真德秀曾言：“二程之學，龜山（楊時）得之，而南傳(chuan) 之豫章羅氏（從(cong) 彥），羅氏傳(chuan) 之延平李氏（侗），李氏傳(chuan) 之考亭朱氏（熹），此一派也。上蔡（謝良佐）傳(chuan) 之武夷胡氏（安國），武夷胡氏傳(chuan) 其子五峰（胡宏），五峰傳(chuan) 之南軒張氏（栻），此又一派也。”黃宗羲又具體(ti) 指出道:“南軒似明道，晦翁似伊川。”雖然二人學說秉承了不同淵源，但並不互相排斥，而是互相切磋，往來十分頻繁。其交往成果的高峰，便是乾道三年（1167）朱熹長沙之行。此行論學達數月之久，最後還“為(wei) 南山之遊，窮幽選勝，相與(yu) 詠而賦之……得凡百四十餘(yu) 首”（朱熹《東(dong) 歸亂(luan) 稿序》），這本《倡酬集》即其成果。

《倡酬集》作為(wei) 遊樂(le) 唱和，以歌詠自然風光、反映遊觀見聞的山水詩、紀遊詩為(wei) 主，二人有感而發，觸景生情，借物抒懷，以詩言誌,但在相同主題、相同韻腳的詩作裏，表達二人不同的語言意象和情感旨趣。

在《倡酬集》中，“心”這一意象被反複提及。朱子《登山有作次敬夫韻》：“晚峰雲(yun) 散碧千尋，落日衝(chong) 飆霜氣深。霽色登臨(lin) 寒夜月，行藏隻此驗天心。”晚峰、落日、寒月，以及變換的雲(yun) 彩、衝(chong) 淡的霜氣，一切隱顯變化都自然的也是客觀的，顯示出天道變化的規律，是即“天心”（《易》曰：“複其見天地之心。”）。張栻和詩：“上頭壁立起千尋，下列群峰次第深。兀兀籃與(yu) 自吟詠，白雲(yun) 流水此時心。”嶽峰壁立、群峰高低不一，還有自己乘坐的籃輿，眼前白雲(yun) 和流水，我心不動其與(yu) 我何幹？諸色斑斕，其實是此時此刻我的心在激蕩而已，一切又都是人文的主觀的。換言之，依朱詩理路，山水萬(wan) 物及天理本自存在；而依張詩意向，這一切皆由心生。

在理學家看來，“心”是性情的主宰。朱熹《孟子集注》：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也；仁、義(yi) 、禮、智，性也；心，統性情者也。”《朱子語類》主張：“心是神明之舍，為(wei) 一身之主宰；性便是許多道理，得之於(yu) 天而具於(yu) 心者。發於(yu) 智識念慮處，皆是情，故曰心統性情也。”(卷九八)強調“心統性情”。張栻則認為(wei) ：“人之性，仁、義(yi) 、禮、智四德具焉。其愛之理則仁也，宜之理則義(yi) 也，讓之理則禮也，知之理則智也。……惟性之中有是四者，故其發見於(yu) 情，則為(wei) 惻隱、羞惡、是非、辭讓之端……此性情之所以為(wei) 體(ti) 用，而心之道則主乎性情者也。”性體(ti) 情用，而“心主性情”。一“統”一“主”，形式相近，而實質微殊。朱子之“統”強調“心”這個(ge) 實體(ti) 將性與(yu) 情這兩(liang) 個(ge) 虛體(ti) 管束起來，一主二仆；張子的“主”，則是說“心”（本）功能就表現為(wei) 性（體(ti) ）與(yu) 情（用），一本一體(ti) 一用。

又《後洞山口晚賦》張栻詩言：“石裂長藤瘦，山圍野路深。寒溪千古思，喬(qiao) 木四時陰。幽絕無僧住，閑來有客吟。山行三十裏，鍾磬忽傳(chuan) 心。”怪石、瘦藤、山野、幽徑、寒溪、喬(qiao) 木，山僧不住，詩客時訪，好一幅清幽寂靜的深山圖，四時的變換，人世的更代，似乎與(yu) 這裏沒有關(guan) 係，詩人信步其間，悠哉遊哉，三十裏間，無所羈絆，和樂(le) 恬淡，忽然一聲鍾磬，把作者拉回現時，仿佛聖賢的千古心傳(chuan) 憑借這一聲鍾響輸入作者內(nei) 心。又如《壁間古畫精絕未聞有賞音者賦此》，張栻詩言“山鬆夾路自清陰，溪水有源誰複尋？忽見畫圖開四壁，悠然端亦慰予心”，也同樣有物我兩(liang) 靜，聽之自然，中心自有“寂然不動，感而遂通”和樂(le) 之愉。諸處的“心”皆是我心，是主觀的。

基於(yu) 這樣的哲學思考，在治理世道人心方麵，朱子提出“便應從(cong) 此正人心”（《方廣聖燈次敬夫韻》），要使“人心”合乎“天理”；張子和詩則以為(wei) “山間光景隻常事，堪笑塵寰萬(wan) 種心”，自然的存在隻是尋常現象，奈何世人反映卻有萬(wan) 殊，是人心將原本靜寂的義(yi) 理搞得複雜起來。

在“心性情”與(yu) 詩歌創作的關(guan) 係上，二子也有某種契合。朱熹《詩集傳(chuan) 序》曾言：“人生而靜，天之性也，感於(yu) 物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發於(yu) 谘嗟詠歎之餘(yu) 者，必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也。”這一吟詠性情的詩教觀，與(yu) 張栻《胡丈廣仲與(yu) 範伯崇自嶽市來同登絕頂舉(ju) 酒極談得聞比日講論之樂(le) 》“論道吟心樂(le) ，吟詩笑眼開”表達的意境亦相合符，正是二人茲(zi) 遊論道有得、暢遊有感，在性動情發的驅使之下，吟詩酬答，才成就了《倡酬集》一書(shu) 。無論是初上山尋梅不獲“天寒歲暮客愁深”的點點愁緒，還是醉下祝融峰時“絕壑層雲(yun) 許蕩胸”的暢意抒懷，無不是感物觸心、動性生情的暢敘之作。如《馬上舉(ju) 韓退之話口占》，朱熹直言“此心元自通天地”，心與(yu) 天地相感通，其間無須神靈參與(yu) ，沒有必要象韓愈那樣麵對神靈就“森然魄動下馬拜”，於(yu) 是發出“可笑靈宮枉炷香”，表現出對宗教祭祀的懷疑。

雖然詩歌乃因性動情發而作，是“情”的藝術體(ti) 現，但作為(wei) 詩歌意象主宰的“心”，仍可用以觀察詩人對於(yu) “性”的理解。前舉(ju) 朱熹詩“行藏隻此驗天心”，表達的是個(ge) 體(ti) “用舍行藏”須與(yu) 客觀“天心”相協之意。此處的“天心”即自然規律，而反映在“人心”上或許還停留於(yu) 未感於(yu) 物時無有好惡的寂然之“性”。張栻詩“白雲(yun) 流水此時心”亦複如此，隻見他兀自吟詠，心如“白雲(yun) 流水”，超乎事外，不為(wei) 世事所動。他認為(wei) “乾坤本自寬”，天地浩渺宇宙無垠；“俯仰見平生”，端在於(yu) 人自己對天道是否正確體(ti) 認、謹慎躬行。在《將下山有作》詩中，朱熹雲(yun) ：“五日山行複下山，愛山不肯住山間。此心無著身長健，明歲秋高卻往還。”其中“此心無著身長健”一句，如果心無所倚俟，也無須有所倚俟，自由自在，便可剛毅強健，不撓不屈，這正與(yu) “性”之意涵相合。無論外物如何動靜變化，“性”終是無所動，感物而發的乃是情爾。

朱熹和張栻雖然在心性觀側(ce) 重上有所不同，但都認為(wei) 應該通過理智來約束過情縱欲。但心總是活的，總有對天理物情不停探索的熱情，故朱熹《登祝融口占用擇之韻》又雲(yun) “直以心期遠，非貪眼界寬”，體(ti) 現出超越物象而追求真理的誌向。經過南嶽倡酬，朱熹接受了湖湘學派“先察識、後涵養(yang) ”的觀點，也認同應當通過“察識”從(cong) “已發”之中求其“未發”。因而朱子在取食崖邊積雪時憶起程夫子，以涵養(yang) 己身“洗俗腸”。前引張詩“悠然端坐慰予心”句，山鬆夾路，清陰蔽日，溪水潺潺，不知源頭，石壁間古畫精絕，心境悠然，已經察識到的感物所發之情，涵養(yang) 未發之性。

遊曆山川，終有盡時。朱熹大感“世間不但山中好”，經此一遊，心界更加開闊，“下山人事一番新”；張栻亦有“曆盡高山數萬(wan) 裏，未知何路是為(wei) 真”的感慨。二賢對於(yu) “心性”“理氣”等關(guan) 鍵問題的思考，不會(hui) 隨著遊曆的結束而終止，而是轉入另一個(ge) 理論構建的高峰。“青山不老”，“白發如絲(si) ”，以幾十年有限的生命，思考千年長存的問題，是比暢遊山水、吟詩作文還要浪漫雋永的行為(wei) 。細究《倡酬集》詩歌的文字表達和思想內(nei) 涵，可窺二人理學思想，尤其是心性理論的特色。此遊對日後二人思想變化和完善都產(chan) 生了影響，因此我們(men) 不妨將《倡酬集》當成朱張會(hui) 講成果的又一“詩”性呈現。

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