禮的靈魂在於(yu) 仁

作者：宋立林

來源：中國網·文化中國·原創專(zhuan) 欄（2022年4月12日）

禮在中國文化中具有極其重要的地位，發揮了極其深遠的影響。我曾經將禮的意義(yi) 歸納為(wei) 三點：對於(yu) 共同體(ti) 而言，禮意味著秩序；對於(yu) 人際交往而言，禮意味著尊重；對於(yu) 個(ge) 體(ti) 而言，禮意味著教養(yang) 。毫無疑問，禮在今日依然不可或缺。幾十年前，著名思想家梁漱溟先生就呼籲：要“大興(xing) 禮樂(le) 教化，從(cong) 人的性情根本處入手，陶養(yang) 涵育一片天機活潑而和樂(le) 恬謐的心理。”

在經曆過一百餘(yu) 年對“禮”的汙名化批判之後，今天越來越多的人，已經非常自覺地在弘揚中華禮樂(le) 文化，這是文化自信的表現。但是，我以為(wei) 今天弘揚禮樂(le) 文化，最需要重視的就是把握好仁禮關(guan) 係。我們(men) 必須明白“禮的靈魂在於(yu) 仁”。在孔子儒家那裏，禮和仁的關(guan) 係，可以表述為(wei) “仁以成禮，禮以顯仁”——仁是禮的內(nei) 在本質，禮是來彰顯仁德的。如果沒有仁，禮就會(hui) 流於(yu) 形式；因此仁是更關(guan) 鍵、更基礎、更根本的。如果說仁是體(ti) ，那麽(me) 禮就是用。誠如王陽明所說：“故仁也者，禮之體(ti) 也……經禮三百，曲禮三千，無一而非仁也，無一而非性也……故克己複禮則謂之仁，窮理則盡性以至於(yu) 命，盡性而動容周旋中禮矣！”仁德是所有禮的本體(ti) ，忽視了仁德，禮就成了失去了靈魂的空殼，禮所要求的敬、謙、節、讓，莫不會(hui) 成為(wei) 虛偽(wei) 的表演。

曆史上和現實中，確實有這樣的舍體(ti) 而求用的現象。《左傳(chuan) ·昭公五年》記載了一個(ge) 古人區分“禮”和“儀(yi) ”的著名故事。春秋時期，魯昭公有一次去晉國訪問，“自郊勞至於(yu) 贈賄，無失禮”。魯昭公對於(yu) 繁複的禮儀(yi) 十分熟稔，沒有出現任何差錯。晉平公稱讚其“善於(yu) 禮”，而晉國大臣女叔齊則說：“魯侯焉知禮？”魯侯怎麽(me) 能夠算得知禮呢？他提出一個(ge) 著名的判斷：“是儀(yi) 也，不可謂禮”，將禮與(yu) 儀(yi) 作出了明確區分。在他看來，魯昭公所做都是一些禮儀(yi) 形式，算不上禮。所謂“禮”，是“所以守其國，行其政令，無失其民者也”。將此稱之為(wei) “本”，而將“儀(yi) ”視之為(wei) “末”，認為(wei) “禮之本末，將於(yu) 此乎在”，而昭公“屑屑焉習(xi) 儀(yi) 以亟”，不懂這些具有根本性的大道，僅(jin) 僅(jin) 執著於(yu) 細微的禮儀(yi) 末節，因此不能說其知禮。這位魯昭公就是孔子兒(er) 子出生時，給孔子送來鯉魚的那一位魯君。孔子對他頗有感激之情。後來陳司敗直接問孔子“昭公知禮乎”，孔子出於(yu) “為(wei) 尊者諱”的“禮義(yi) ”，勉強答曰“知禮”，但是私下裏還是承認自己這個(ge) 說法“有過”的。可見，孔子對魯昭公是否知禮的看法，與(yu) 女叔齊是一致的。

為(wei) 什麽(me) 說魯昭公不懂得“禮”呢？其實，就是因為(wei) 他僅(jin) 僅(jin) 掌握了禮之“儀(yi) ”而丟(diu) 掉了禮之“義(yi) ”，雖然儀(yi) 節非常熟稔，但這種嫻熟不過是一種形式罷了。其實，我們(men) 在生活中也容易犯同樣的錯誤，即隻謹守外在的儀(yi) 式流程，而內(nei) 心缺乏誠敬。更有甚者，社會(hui) 上還有很多人，將“禮”作為(wei) 攫取功名利祿的工具。因此孔子才會(hui) 感慨：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(le) 何？”失去了仁德，失去了誠敬，禮樂(le) 也失去了莊嚴(yan) ，淪為(wei) 一種令人生厭的形式過場。如此一來，越是行禮如儀(yi) ，越是令人厭憎。我們(men) 經常批評的那種“形式化”，不就是因為(wei) 這樣的形式是缺乏真誠的嗎？本來，禮是陶冶人的性情，是“成人之道”，這樣一來，禮反而成為(wei) 束縛人性正常發展的桎梏，豈不悲乎！

我們(men) 今天談到禮，往往與(yu) 儒家聯係起來。其實，在孔子之前，禮已經存在了幾千年。禮是社會(hui) 發展到一定程度而出現的，乃是一種自然而然的社會(hui) 化現象。荀子所謂“先王製禮”，則是社會(hui) 發展到了更高階段，才有像周公這樣“聖王”出現，通過綜合整理，將禮進一步係統化、製度化，成為(wei) 具有統攝性的製度之禮。到了春秋時代，周代禮樂(le) 文化經過幾百年的演變，已經失去靈魂，日漸僵化沉淪，僭越、虛偽(wei) 盛行，此所謂“禮壞樂(le) 崩”是也。

對此，春秋時代的思想家們(men) 都有反思。道家宗師老子批評：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義(yi) ，失義(yi) 而後禮。”儒家開山孔子也批評：“禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？”道家反對禮，今人很容易理解，但崇禮的孔子也批評禮，豈不是矛盾的嗎？其實，孔子及後儒對“禮”的反思，並不是徹底否定，他們(men) 所反對的僅(jin) 僅(jin) 是虛偽(wei) 、僭越的禮。禮本來是一種文明樣態，但任何一種文明都不可避免地出現異化。異化就意味著走向自己的反麵。道家是因為(wei) 反對異化，而對人類文明近乎一股腦地否定，而主張回歸自然。孔子則不然，他在思考：禮為(wei) 何會(hui) 異化？如何才能避免禮流於(yu) 形式化？

禮的最大異化就是流於(yu) “虛偽(wei) ”。在孔子看來，“虛偽(wei) ”恰恰是因為(wei) 人心之“不仁”。孔子之所以對“巧言令色足恭”“恥之”，就是因為(wei) 其中“鮮矣仁”；之所以批評“鄉(xiang) 願為(wei) 德之賊”，就是因為(wei) 其“無是非”，本身就是一種“不仁”；孔子之所以對“為(wei) 禮不敬，臨(lin) 喪(sang) 不哀”不欲觀之，就是因為(wei) 那僅(jin) 僅(jin) 是禮的形式化。所以，孔子甚至說：“不得中行而與(yu) 之，必也狂狷乎”，性情中和之人如果不可得的話，那也應是有真性情的狂狷者才值得交往。所以，明末張宗子《陶庵夢憶》所謂“人無癖不可與(yu) 交，以其無深情也；人無疵不可與(yu) 交，以其無真氣也”，正是與(yu) 孔子真精神相貫通的。梁漱溟先生講，“發自真性情的禮，率真，質樸，合乎本心。不合乎人情，巧言令色都不是禮”，誠哉斯言！

孔子“寓作於(yu) 述”，創立儒學，將仁禮合一。其中，禮是繼承（述），仁是創新（作）。孔子之所以提出“仁”的學說，就是希望將仁的精神灌注到世俗的禮之中，使其更加合乎天道、人性，才能成為(wei) 推動修齊治平的重要方式。所以，儒家之禮與(yu) 世俗之禮，有同有異。換句話說，我們(men) 日常所批評的那些討厭的繁瑣、虛偽(wei) 之禮，也是儒家所反對的。所以，儒家在曆史上不斷地倡導移風易俗，為(wei) 的就是要將異化的禮俗重新加以整飭，注入“仁”的精神，使之恢複生命力。

孔子一生崇禮，禮型塑了他的生命，而孔子的生命卻充滿積極向上、樂(le) 觀豁達的勃勃生機，並沒有陷入虛偽(wei) 、迂腐與(yu) 僵化之中。他在“立於(yu) 禮”之前，能夠“興(xing) 於(yu) 詩”，生命與(yu) 天地自然萬(wan) 物相感通，那是仁心的躍動；在“立於(yu) 禮”之後，能夠“成於(yu) 樂(le) ”，生命達到與(yu) 天地自然的圓融和諧，那是仁心的圓滿。你看他，一生之中艱辛備嚐，但不論遇到何種的困境，他都能“弦歌不衰”，樂(le) 觀以待。讀《鄉(xiang) 黨(dang) 》，那樣一位謹守禮樂(le) 的士大夫的形象，並不令人生厭。子貢眼中是“溫良恭儉(jian) 讓”的氣象，那正是禮教熏染下的生命溫度。子夏所謂“望之儼(yan) 然，即之也溫，聽其言也厲”，正是孔夫子在弟子們(men) 心中的形象，這種生命富有感通力、感染力和感化力，所以孟子說“七十子之服孔子”是“中心悅而誠服”，是必然的。這一切源自他那顆“活潑潑”的“仁心”。“仁”是生命的自我覺醒，是心中裝著他者，是將人當人，因此仁心才會(hui) 生發出“愛”“誠”“公”“恕”。孟子所謂“其生色也睟然，見於(yu) 麵，盎於(yu) 背，施於(yu) 四體(ti) ，四體(ti) 不言而喻”的生命之輝光，必然在“仁禮合一”之中才能呈現！

其實，不僅(jin) 孔子如此，儒家先賢中，這樣的真性情可謂生命的常態。大家如果喜歡讀各種傳(chuan) 記，你就會(hui) 發現，真正的偉(wei) 大人物，都富有天機活潑的真性情。2021年10月，我與(yu) 業(ye) 師楊朝明先生應邀赴福建武夷山參加首屆“武夷會(hui) 講”，更真切地感受到朱子故裏的自然與(yu) 人文之“雙美”，更了解到朱子的真實的生命情態。我那時才意識到，對於(yu) 朱子，過去僅(jin) 僅(jin) 讀《四書(shu) 章句集注》等，看到的僅(jin) 僅(jin) 是其思想文理密察的一麵，於(yu) 其生命情調是不甚了了的。我們(men) 過去總是根據教科書(shu) 的描述，將理學家想象成不苟言笑、缺乏情趣的道學先生。然而，事實並不如此。作為(wei) 理學宗師的朱子，實際上是一位真正的“活潑潑地”性情中人。哲學史家陳榮捷曾評論說：“朱子教學，是其最快樂(le) 處。閑情逸趣，則在旅遊與(yu) 詩酒之興(xing) 。”確實，我翻閱當地學者編寫(xie) 的朱子文化叢(cong) 書(shu) ，發現朱子確實喜歡名山大川，飲酒烹茶，與(yu) 二三子徜徉乎山水之間，往往發為(wei) 詩歌吟詠。在當下的清明時節，發現朱子也有“滿意分攜一杯酒，登山臨(lin) 水意未休”，“書(shu) 冊(ce) 埋頭無了日，不如拋卻去尋春”這樣的豪邁灑脫的詩句，竟撩動了我這沉寂枯悶之心，觸發縱情山水之念。天機活潑如孔子、如朱子，依然感發著我們(men) ，而那些用禮來當作枷鎖束縛別人並自我束縛的人，早已掃進了曆史的垃圾袋裏，煙消雲(yun) 散。這就是“仁禮合一”的魅力！

今天流行一句話：人生需要儀(yi) 式感！確實，“倉(cang) 廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”，人應該在溫飽解決(jue) 之後，有更高層次的精神需求。但是，如何區別清楚“儀(yi) 式感”與(yu) “形式化”二者的異同，恐怕是首先必須加以厘清的。我們(men) 應該明白，我們(men) 所期待的“儀(yi) 式感”，其實是“儀(yi) 式”帶給我們(men) 的“誠敬”與(yu) “莊嚴(yan) ”，而這一切都源自“儀(yi) 式”之魂——我們(men) 內(nei) 心的“仁”！