間性的覺知：庖丁解牛的觸覺與(yu) 心齋的聽覺

作者：柯小剛

來源：“寓諸無竟”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 十一月初七日壬辰

          耶穌2021年12月10日

“聽之以氣”是一種間性的覺知。普通覺知是對象化的物之覺知，情隨物遷，是謂“聽之以耳”；其次有心靈的“格式塔”，可以先天圖式補足整全，看到現象背後的真實，但也難免師心自用，是謂“聽之以心”；如果既非對象化於(yu) 物，亦非執著於(yu) 我，而是在物我之間建立隨機生發的對話，使物我相生，時時覺知於(yu) 其“間”，且以“間”覺之，與(yu) 之共鳴共振共感，大概就是“聽之以氣”了罷？

所以，“聽之以氣”作為(wei) “間的覺知”，不隻是對於(yu) “間”的覺知，而且是“間”本身作為(wei) 一種覺知。前者是以“間”為(wei) 覺知的對象，後者則以“間”為(wei) 覺知的主體(ti) ，或者說是一種“間性”的覺知方式。“間的覺知”這個(ge) 奇怪的提法也許可以引領我們(men) 閱讀《莊子》的《養(yang) 生主》和《人間世》，幫助我們(men) 觸及兩(liang) 篇之間的微言。在《養(yang) 生主》和《人間世》之間，有一種“間的覺知”存焉。以有此“間”，兩(liang) 篇密合無間，幾可視為(wei) 一篇讀之。

間之覺知的兩(liang) 層涵義(yi) ，首先可以在《養(yang) 生主》庖丁解牛的寓言中找到最直接的經驗：庖丁要訓練的首先是對於(yu) 骨節間隙的覺知（“對於(yu) ……”的表達式已經表明，這仍然是對象化的），其次是要通過這種對於(yu) 間隙的覺知來改變覺知的方式本身，使覺知本身成為(wei) 一種間性的覺知，亦即成為(wei) 《人間世》所謂“虛而待物”“聽之以氣”的覺知。隻有等這種間性的覺知起來主導解牛的動作，才能使心神成為(wei) 無厚之刃，遊於(yu) 有間之節。

“以無厚入有間”的解牛工夫，說的不是物理學和幾何學意義(yi) 上的空間關(guan) 係，而是覺知觸物的方式變化，以及對於(yu) 什麽(me) 是身心、什麽(me) 是物的不同理解。所解之物即牛（物字從(cong) 牛），初看“無非牛者”，繼而“未嚐見全牛”，最後“以神遇不以目視”乃得之。故“有間”之義(yi) 不僅(jin) 見於(yu) 第二層的“未嚐見全牛”（即有見於(yu) 骨節之間的間隙），而且要到“以神遇不以目視”的覺知方式中才能更真切地得到。“以神遇不以目視”同時超越了“所見無非牛者”和“未嚐見全牛”，因為(wei) 它根本就不再以目視，不再以目見之。

“以神遇”的“遇”字表明，這是一種觸覺式的感知。“神”仿佛能伸出一種觸角[ 神者伸也，神字本義(yi) 即為(wei) 伸。《說文》解“神”：“天神，引出萬(wan) 物者也。”] ，在兩(liang) 堵之間探知空間。人在天地之間的仰觀俯察不就是這樣嗎？在自我和萬(wan) 物之間的“近取諸身、遠取諸物”，不也是這樣嗎？這是一種實踐摸索性的、道路探問式的空間感知。在這種感知方式裏，空間不是現成的、一覽無餘(yu) 的視覺對象，而是生長性的，與(yu) 摸索探問者一起展開的時間-遊戲-空間（Zeit-Spiel-Raum）。這樣的空間不隻是“客觀地存在”於(yu) 牛骨之間的幾何關(guan) 係，而且是在每一個(ge) “神遇”的感知瞬間與(yu) 刀刃同時生成的間性覺知。

“以神遇”的“遇”字也表明，這是一種在主動摸索中被動等待的觸覺感知。遇見不是獵取、捕獲。無論什麽(me) 形式的遇見，總有遭遇的成分，裏麵總是含有一種被動的遭受之意。這正是《人間世》“虛以待物”的“待”字所說的意思。隻不過這個(ge) “待”不是“守株待兔”式的對象化、目的性的“待”，而是一種無所待之待，高度活躍而沉靜的、主動而被動的待。所以，《養(yang) 生主》的庖丁對文惠君講的“以神遇不以目視”，正是《人間世》的孔子教顏回的虛以待物、聽之以氣而不聽之以耳及心：“若一誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於(yu) 耳，心止於(yu) 符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”齋戒，無論心齋還是祭祀之齋，也都是一種主動的被動工夫。主動清空自己，空出場域，以便等待某種狀態的發生。有所準備，然後等待遇見。

老子雲(yun) ：“道可道，非常道。名可名，非常名。”道的尋求不可意必固我，不可一味力求，須迂回進入，旁敲側(ce) 擊，在有意無意之間遇見。遇道之機，求道之心，猶如《詩》之起興(xing) 而後賦，似無關(guan) 而有關(guan) ；又如《易》之取象而得意，得意而忘象，有意而無意，無象而有象。故君子之於(yu) 道，常主動於(yu) 被動之待，被動於(yu) 主動之求。在主動被動之間的間性覺知中，往往遇之；在有意無意之間的間性覺知中，庶幾得之。

如此，則“遇”也就是“遊”。遊刃之遊正如逍遙遊之遊、乘物遊心之遊，須在有意無意之間，不期然而然，往往遇之。遊不是捕獵，是遇，沒有那麽(me) 強烈的目的性。一旦有目的，其目的性就會(hui) 改變全部活動的性質，使活動對象化，使遊成為(wei) 求，使遇成為(wei) 取，使聽之以氣成為(wei) 聽之以心。

如何聽之以氣？《養(yang) 生主》的庖丁已經回答了這個(ge) 問題。庖丁解牛之所為(wei) ，首先是一種聽：“合於(yu) 桑林之舞，乃中經首之會(hui) ”。這是一種“聽寫(xie) ”，一種共振，一種隨氣共振的舞蹈。氣在哪裏？“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”：神之所遇，觸處皆氣。所觸是氣，所以觸更是氣。所觸非物，所以觸非心，故曰氣。庖丁解牛之所為(wei) ，非以心待物、以手揮刀、以刀割物的役心宰物過程，而是聽之以氣、虛以待物、神遇觸物的物我對話工夫。役心宰物運行在線性權力控製的關(guan) 係中，神疲物弊；物我對話則發生在鳶飛魚躍的平滑空間中，“與(yu) 物為(wei) 春”（《德充符》）。故“以無厚入有間”者，非避實就虛之俗理也（此理族庖亦曉），乃以氣化之刀入氣化之間，以氣化之刀與(yu) 氣化之間共振攜遊也。刀與(yu) 間一氣，故能遊刃有餘(yu) 。故“無厚”之“無”，無之之謂也，“聽之以氣”之謂也；“有間”之“間”，間之之謂也，“虛以待物”之謂也；“入”也者，聽之之謂也。聽之任之，如火之始然、泉之始達，以氣聽氣、以物觀物而已矣。

故《齊物論》“入有間”之“入”至《人間世》“入於(yu) 樊”之“入”，其義(yi) 乃明：“入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止”，郭象注雲(yun) ：“放心自得之場，當於(yu) 實而止。譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。”可見在“間”與(yu) “氣”的遊戲中，“入”不僅(jin) 意味著一個(ge) 體(ti) 積小的東(dong) 西進入一個(ge) 體(ti) 積大的空間，而且意味著這個(ge) 進入之物在“間”中感受“氣”的振動並與(yu) 之共振。“虛而待物”之“待”，“入則鳴”之“鳴”，“無心而應”之“應”，皆共振之謂也。“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”之“聽”，亦共振之謂也。耳之所以能聽者，以聲波入於(yu) 耳道之間而感其共振也。故“無聽之以耳”者，滅耳也[ 《周易·噬嗑》：“上九，何校滅耳，凶。”]，非滅聽也。聽也者，間之覺也，氣之感也，整全之知也，非如視覺中心之對象化觀審也。

“間”之撐開，如果說在《逍遙遊》開篇的鯤鵬寓言中曾展開為(wei) 南北海之間的巨大空間，那麽(me) ，在《養(yang) 生主》的庖丁解牛中則深深地進入了事物最深處的精微紋理。“間”的大小與(yu) 空間體(ti) 積無關(guan) 。如果沒有逍遙遊的圖南工夫，南北海之間的巨大空間並沒有“間”的展開；[ 參拙文《中國作為(wei) 工夫論的政治哲學概念——從(cong) <莊子·逍遙遊>出發的思考》，見《江海學刊》2018年第4期，第19-25頁。] 如果有庖丁遊刃藏刀的工夫，則微細如“技經肯綮”之間亦可以洞然無物。

普通宏觀世界是物體(ti) 的世界，間隻很小地存在於(yu) 物體(ti) 之間。人類社會(hui) 依宏觀物體(ti) 經驗而建，亦然。然而，無論大至宇觀世界，還是小至微觀世界，卻都是間的世界。無論多麽(me) 巨大的星體(ti) ，在浩瀚宇宙中都隻是滄海一粟；微觀世界的粒子之間更是充滿了巨大的“虛空”。人之所以覺得這是虛空，乃因人生活在宏觀物體(ti) 的世界，常常有見於(yu) 物而無知於(yu) 間，常聽之以耳心而無感於(yu) 氣。實際上，無物之“間”，無物而有氣。此理橫渠言之詳矣，而孟子至大至剛、充塞天地之論，更發之於(yu) 前矣。俗以橫渠、船山為(wei) “氣學”，孟子陸王為(wei) “心學”，不知其實一也。

氣之彌漫於(yu) 間，於(yu) 《逍遙遊》鵬之高飛則見為(wei) “野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，於(yu) 《齊物論》南郭子綦隱機而坐則聞諸“大塊噫氣，其名為(wei) 風”，於(yu) 《養(yang) 生主》庖丁解牛則遇之以神而不可見之於(yu) 目，於(yu) 《人間世》則見諸“聽之以氣”“虛以待物”。心齋者，齋此者也。心之齋，即心之間。心間非空，其間有氣，故雖“虛”而能“集”，“唯道集虛”；“虛”而能“生”，“虛室生白”，“虛而待物”。能集能生能待物，故此虛此氣猶孟子所謂浩然充塞之氣、萬(wan) 物皆備之心也。此氣之實，非《易·大有》九二之“大車以載，積中不敗”不能當之。故孔子論“虛者，心齋也”，旋即結以“一宅而寓於(yu) 不得已”及“飛”“馳”之論[ 《人間世》“以無翼飛”“坐馳”，郭注成疏皆以為(wei) 貶義(yi) ，而鍾泰慧眼，讀出“過化存神”之義(yi) ，可參]， 是取《易》“大車以載”之象而大有之也，非無之也。

責任編輯：近複